==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ།
ཐོགས་མེད།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། བམ་པོ་དང་པོ། གསུང་གི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིས་པ་ལན་གདབ་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་གང་སྨོས་པའོ། །དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྟེ་བསྟན་ཅིང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །
བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི། ལེན་དང་དང་པོ་གསལ་བ་དང༌། །ས་བོན་ལས་དང་ལུས་ཚོར་དང༌། །སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་མི་རུང་འགྱུར། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་གནས་ལེན་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དང་པོ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། གསལ་བར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་བོན་ཉིད་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་མི་སྲིད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་སྲིད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆི་འཕོ་ལ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་ལེན་པ་མི་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
瑜伽行地的决择摄略。无著。
瑜伽行地的决择摄略。
无著。
瑜伽行地的决择摄略。第一卷。敬礼语自在主妙吉祥童子与圣慈氏。诸地已说讫。此下当说彼诸地自体之决择善巧，依于决择善巧，于一切问答皆能善巧。与五识聚相应及意地之决择者，谓说种子处阿赖耶识。彼之有性及差别未显示，何故未显示，及如何知彼之有性及差别耶？谓彼为薄伽梵秘密显示及施设故，是故未显示。薄伽梵如是说：取之识甚深且微，一切种子如河流般流淌，若执为我则不应理，故我不为孩童说。如是说。总摄：取与最初明，种子业与身受，无心等持与，如是死殁不容变。阿赖耶识之有性，当以八种方式领会，即若无阿赖耶识，则不可能有处受生，不可能有最初生起，不可能有显明生起，不可能有种子自体，不可能有业，不可能有身之感受，不可能有无心之等持，及不可能有识之死殁。何故处受生不可能耶？答：因有五种，即阿赖耶识是从先前之业所积集之因所生，而眼等生起之识，是从现在生起之缘之因所生，如广说诸识乃由根、境及作意所生。

【英语翻译】
A Summary of the Ascertainment of the Grounds of Yogic Practice. Asanga.
A Summary of the Ascertainment of the Grounds of Yogic Practice.
Asanga.
A Summary of the Ascertainment of the Grounds of Yogic Practice. Volume One. Homage to the Lord of Speech, Manjushri, the Youthful, and to the Noble Maitreya. The grounds have been explained. From here on, the skillfulness in ascertaining those grounds themselves will be discussed. Relying on the skillfulness in ascertainment, one will become skilled in answering all questions. The ascertainment of the ground of mind and that which is associated with the five aggregates of consciousness is what is spoken of as the seed-place, the alaya-consciousness. Its existence and distinctions have not been shown. Why have they not been shown, and how should one know its existence and distinctions? It is because the Bhagavan has taught it secretly and it is a designation. Therefore, it has not been shown. As the Bhagavan said: The taking-consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not proper to conceive of it as self, therefore I have not shown it to children. So it is said. Summary: Taking and first clear, seed action and body feeling, mindless absorption and, likewise, death transference cannot change. The existence of alaya-consciousness should be understood in eight ways: that is, if there were no alaya-consciousness, there would be no possibility of taking a place, no possibility of first arising, no possibility of clear arising, no possibility of the seed itself, no possibility of action, no possibility of bodily feeling, no possibility of mindless absorption, and no possibility of the death transference of consciousness. Why is it not possible to take a place? Answer: There are five causes, that is, the alaya-consciousness arises from the cause of previously accumulated actions, while the consciousnesses that arise, such as the eye, arise from the cause of the conditions that arise in the present. As it is extensively taught, the consciousnesses arise due to the power of the senses, objects, and attention.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །གཞན་ཡང་
རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ལ་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ནི་གནས་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །ཟིན་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དང་ཡང་གནས་ལེན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལན་འགའ་འབྱུང་ཞིང་ལན་འགའ་མི་འབྱུང་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རིགས་དེ་མི་དམིགས་པ་དང༌། གནས་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་ལེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་དང་པོ་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཁྱོད་ཉིད་ཉེས་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་དེ་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལ་ལ་ཅིག་ཅར་ལྟ་བར་འདོད་པ་དང་ཅིག་ཅར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་གསལ་བར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ། འདས་པའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེའི་ཚེ།
ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བའམ་ཡིད་ཀྱི་

【汉语翻译】
ེ་是第一个原因。另外，
六种识的集合，显现为善与不善，这是第二个原因。另外，对于六种识的集合，不可见的是未说明的、包含在异熟中的种类，这是第三个原因。另外，六种识的集合是从确定的处所产生的，因此，识从哪个处所产生，就由那个处所把握，其余的处所不能把握，所以是不行的。也不能把握，因为与识分离，这是第四个原因。另外，会陷入一次又一次取处所的过失，比如眼识有时产生，有时不产生，其余的也一样，这是第五个原因。这样，由于从先前的业和现在产生的缘的因产生，以及是善与不善，以及那个种类不可见，以及处所确定，以及会陷入一次又一次取舍的过失，所以是不行的。为什么最初进入和产生是不行的呢？如果有人这样说：如果存在阿赖耶识，那么识就会同时产生。对于这个问题，应该这样回答：这只是你自己的错误认识，实际上并没有过失，因为识只会同时产生。为什么呢？比如，有人想要同时观看和同时认识，但是任何一个识都不能首先进入，因为对于它来说，意念、根和境都没有区别。为什么识不会同时产生呢？为什么意识与眼等识同时和随后产生不明显呢？比如，当回忆起过去经历过的境时，
那时意识的进入是不明显的，而对于现在发生的境，意识的进入并不是不明显，因此，同时产生或者意识的

【英语翻译】
E is the first cause. Furthermore,
The collection of the six consciousnesses appears as virtuous and non-virtuous, which is the second cause. Furthermore, for the collection of the six consciousnesses, what is not indicated, the kind included in the maturation of the unspecified, is not visible, which is the third cause. Furthermore, the collection of the six consciousnesses arises from a definite place, so the consciousness arises from whatever place, it is grasped by that place itself, and the remaining ones cannot grasp it, so it is not possible. It is also not possible to grasp because it is separated from consciousness, which is the fourth cause. Furthermore, it will fall into the fault of taking places again and again, such as the eye consciousness sometimes arises and sometimes does not arise, and the rest are the same, which is the fifth cause. Thus, it is not possible because it arises from the cause of previous actions and present conditions, and it is virtuous and non-virtuous, and that kind is invisible, and the place is definite, and it will fall into the fault of taking and abandoning again and again. Why is it not possible to enter and arise initially? If someone says this: If there is Alaya consciousness, then two consciousnesses will arise simultaneously. To this question, it should be answered like this: This is only your own misunderstanding, but there is actually no fault, because consciousness will only arise simultaneously. Why? For example, someone wants to watch and recognize simultaneously, but any consciousness cannot enter first, because for it, there is no difference between attention, sense organs, and objects. Why do consciousnesses not arise simultaneously? Why is it not clear that mental consciousness arises simultaneously and subsequently with eye consciousness and so on? For example, when recalling the object experienced in the past,
Then the entry of mental consciousness is not clear, but for the object that is happening now, the entry of mental consciousness is not unclear, therefore, simultaneous arising or mental

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་མ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་གཅིག་གི་ས་བོན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པར་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང༌། གཉི་གའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ངན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་བར་མ་དང༌། ཁམས་བར་མའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་བཟང་པོ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་བཟང་པོ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་ངན་པ་པའི་བར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འབྱུང་ལ་དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང༌། ཡུན་རིང་པོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མེད་ན་ལས་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྣོད་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། གནས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཡུལ་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་སྣང་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ནི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ནམ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའམ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཅིག་ཅིག་གི་ལུས་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ན་སྣང་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་མ་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤི་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
识不显现是有道理的。为什么六识的集合不可能是一个种子的自性呢？因为善的后面是不善，不善的后面是善，二者的后面是无记，恶劣的界后面是中等的界，中等的界后面是优良的界，同样，优良的界的后面是恶劣的界之间，有漏的后面是无漏，无漏的后面是有漏，世间的后面是出世间，出世间的后面是世间的心生起，那些现在是不可能成为种子的自性的缘故。心的相续即使长时间中断，也会在长时间后产生，因此也是不可能的。为什么识不是同时产生的，业就不可能存在呢？因为业总的来说有四种，即器世界识，处所识，认为是我的识，以及对境识。这样，所有这些识似乎都是在一刹那间同时产生的，但是一个识的一刹那间是不可能存在如此多种极其不同的业的。为什么如果没有阿赖耶识，身体的感受就不可能存在呢？因为无论是如理作意还是不如理作意，随之觉知，或者心入于等持，或者心未入于等持，一个身体上所产生的各种各样、多种多样、形形色色的感受，如果认为这些不可能产生，那是不合理的。因此，阿赖耶识是存在的。为什么如果没有阿赖耶识，无心定的入定就不可能存在呢？因为入于无想定，或者入于灭尽定的识，只会与身体分离，不会不分离。因此，如果变成仅仅是死亡，世尊曾经说过：‘他的识不是与身体分离的。’

【英语翻译】
It is reasonable that consciousness is not manifest. Why is it impossible for the six aggregates of consciousness to be the very nature of one seed? Because unwholesome follows wholesome, wholesome follows unwholesome, indeterminate follows both, an inferior realm follows an evil realm, a middling realm follows an inferior realm, and likewise, an evil realm follows a superior realm, the contaminated follows the uncontaminated, the uncontaminated follows the contaminated, the mundane follows the supramundane, and the mundane mind arises after the supramundane, because those cannot now become the very nature of a seed. Even if the mind's continuum is interrupted for a long time, it will arise after a long time, therefore it is also impossible. Why is it that if consciousness does not arise simultaneously, karma cannot exist? Because karma is generally fourfold: the consciousness of the vessel, the consciousness of the place, the consciousness of thinking "I," and the consciousness of the object. Thus, all those consciousnesses appear to arise simultaneously in an instant, but it is impossible for such extremely different karmas to exist in a single instant of a single consciousness. Why is it that if there is no ālaya-vijñāna, bodily feeling cannot exist? Because whether one attends properly or improperly, subsequently cognizes, or the mind enters into samādhi, or the mind does not enter into samādhi, the various, manifold, and diverse feelings that arise in one body, it seems unreasonable to think that those cannot arise. Therefore, ālaya-vijñāna exists. Why is it that if there is no ālaya-vijñāna, the samāpatti of non-mentation cannot exist? Because the consciousness that enters into the cessation of perception, or enters into the cessation, will only be separated from the body, and will not be unseparated. Therefore, if it becomes merely death, the Blessed One once said: 'His consciousness is not separated from the body.'

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་མེད་ན་འཆི་འཕོ་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལུས་རོ་སྟོད་དམ། རོ་སྨད་དུ་དྲོད་ཡལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཡལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཚོར་བ་མེད་པར་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྡོམ་ནི། དམིགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །གཅིག་གི་རྐྱེན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་དང༌། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོས་འཇུག་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལྡོག་པ་ཡིན། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གཅིག་གི་རྐྱེན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་སྟེ། ནང་གི་ལེན་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ལེན་
པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང་རྟེན་དང་དབང་པོའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ན་ནི་བག་ཆགས་ལེན་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནང་གི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་འབར་བ་ནི་སྙིང་པོ་དང་སྣུམ་གྱི་རྒྱུས་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འོད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་

【汉语翻译】
如果说没有识就不能舍弃死亡，那么像这样舍弃死亡的时候，识使身体上半部分，还是下半部分的热量消失呢？并且舍弃时意的识是不可能不出现的。因此，仅仅是与作为取身的阿赖耶识分离，身体的热量才消失，并且身体才显现为没有感觉，但不是与意的识分离，因此也是不行的。总而言之：所缘与相应俱有，一之缘即是一，俱时事物而趣入，以及从一切烦恼中返回。简而言之，阿赖耶识的趣入是以四种方式安立的，而返回是以一种方式安立的，应当了知。就像这样：以所缘安立趣入，以相应俱有安立趣入，以一之缘即是一安立趣入，以俱时事物安立趣入。以这四种方式安立趣入，而以从一切烦恼中返回安立返回，应当了知。那么，以所缘安立趣入是什么呢？简而言之，阿赖耶识是以两种所缘而趣入的：内取识和外境器世界未完全断绝识。其中，内取是于遍计自性显现执著的习气，以及所依和根的色。这也在色界中。在无色界中，则仅仅是取习气。其中，外境器世界未完全断绝识，是阿赖耶识依赖于作为内取所缘的那个，恒常不断地了知世界和器世界的相续。就像这样，例如燃烧的酥油灯，灯芯和油的相续是在内部趣入，而在外部则产生光芒一样，对于内取所缘和外境所缘，也应当像阿赖耶识的道理那样看待。那个所缘，也被世间的智者们

【英语翻译】
If it is said that without consciousness, one cannot abandon death, then how does consciousness cause the heat to dissipate from the upper or lower part of the body when abandoning death in this way? And it is impossible for the consciousness of mind not to arise at the time of abandonment. Therefore, it is only by separating from the alaya-consciousness, which takes the body, that the body's heat dissipates, and the body appears to be without sensation, but not by separating from the consciousness of mind, so it is not possible. In summary: object and co-occurring association, one cause is one, entering with simultaneous objects, and returning from all afflictions. In short, the entering of alaya-consciousness is established in four ways, and the returning is established in one way, which should be understood. Like this: entering is established by object, entering is established by co-occurring association, entering is established by one cause being one, and entering is established by simultaneous objects. Entering is established by these four ways, and returning is established by returning from all afflictions, which should be understood. So, what is entering established by object? In short, alaya-consciousness enters with two objects: the inner taking consciousness and the outer vessel world consciousness that is not completely severed. Among them, the inner taking is the habitual tendencies of attachment to the manifested nature of imputation, as well as the form of the support and faculties. This is also in the form realm. In the formless realm, it is only taking habitual tendencies. Among them, the outer vessel world consciousness that is not completely severed is the alaya-consciousness relying on that which is the object of inner taking, constantly and continuously knowing the continuum of the world and the vessel world. Just like, for example, a burning butter lamp, the continuum of the wick and oil enters internally, and externally it produces light, so for the inner taking object and the outer object, it should also be viewed in the same way as the principle of alaya-consciousness. That object is also by the wise people of the world

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལན་འགའ་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། ལན་འགའ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དང་པོ་པའི་ལེན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་རིག་པ་རོ་གཅིག་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་རྒྱུ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་གྱུར་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཕྲ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། འདྲ་བ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་པ་རྣམ་པར་
རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་དང༌། གཏན་དུ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
因为难以完全断除，所以是网。所缘是恒常存在的，有时会改变，有时不会改变。然而，依靠最初的领受的刹那，乃至生存期间，以识的单一味道而进入。阿赖耶识应当被视为是所缘的刹那性，因为是以刹那的相续之流而进入，而不是单一性。阿赖耶识在欲界中，应当被说成是具有小所缘。在色界中，是具有成为大所缘的。在无色界中，在空无边处和识无边处，是具有无量所缘的。在无所有处，是具有微细所缘的。在非想非非想处，应当被视为是具有极微细所缘的。因此，通过辨别两种所缘、辨别微细、辨别相似、辨别刹那、辨别小所缘、辨别成为大所缘、辨别无量所缘、辨别微细所缘、辨别极微细所缘，也应当了知阿赖耶识以所缘而进入的安立。那么，以相应而进入的安立是什么呢？在此，阿赖耶识以相应，与心和相应遍行五者，即作意、触、受、想、思相应。这些法也是被归纳为异熟，并且因为世间的智者们也难以理解，所以是微细的，并且是恒常在同一所缘上相应进入的。在这些心所中，与阿赖耶识相应的受，唯一是既非痛苦也非快乐，并且是无记的。同样，其他的心所法也都是这样。

【英语翻译】
Because it is difficult to completely cut off, it is a net. The object of focus is always present; sometimes it changes, and sometimes it does not. However, relying on the first moment of taking, it enters with the single taste of consciousness until the end of life. The alaya-consciousness should be regarded as momentary in its object, because it enters through the stream of momentary continuity, not as a single entity. The alaya-consciousness in the desire realm should be described as having a small object. In the form realm, it has a large object. In the formless realm, in the sphere of infinite space and the sphere of infinite consciousness, it has an immeasurable object. In the sphere of nothingness, it has a subtle object. In the sphere of neither perception nor non-perception, it should be regarded as having a very subtle object. Thus, by distinguishing between two kinds of objects, distinguishing subtlety, distinguishing similarity, distinguishing momentariness, distinguishing small objects, distinguishing large objects, distinguishing immeasurable objects, distinguishing subtle objects, and distinguishing very subtle objects, one should also understand the establishment of the alaya-consciousness entering through objects. What, then, is the establishment of entering through association? Here, the alaya-consciousness, by association, is associated with the mind and the five ever-present mental factors: attention, contact, feeling, perception, and intention. These dharmas are also included in the category of fully ripened results, and because they are difficult for even worldly wise people to understand, they are subtle and constantly enter into association with a single object. Among these mental factors, the feeling that is associated with the alaya-consciousness is exclusively neither suffering nor happiness, and is indeterminate. Similarly, the other mental factors are also like this.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་རིགས་འདྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཕྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་རྐྱེན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་རྟེན་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་དངོས་
པོ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཟིན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་མ་ཟིན་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་གནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་མེད་ནི་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་གི་རྟེན་ལ་རྟེན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བ་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རིགས་གཞན་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཀུན་གཞ

【汉语翻译】
已经如此讲述了。这样，心所法中的遍行、等起、异熟的同类、等入微细、同缘一境、非苦非乐、无记也同样具有，因此，阿赖耶识也同样具有，应当了知这是安立等入的方式。那么，以一为缘即是一，安立等入的方式是什么呢？在此，阿赖耶识以两种方式作为转识的缘起作用，即作为种子的自性和作为所依。其中，种子的自性是指转识，无论是善、不善还是无记，所有这些都具有阿赖耶识的种子。其中，作为所依是指依靠阿赖耶识所摄持的有色根，五种识聚才能生起，而不是从没有被摄持的根中生起。如果五种识聚的处所，如眼等，以及意和意识的处所阿赖耶识存在，那么意和意识也会生起，如果不存在，那是不可能的。此外，转识以两种方式作为阿赖耶识的缘起作用，即在此生中使种子得以增长，并在来世产生能够实现它的种子。其中，在此生中使种子得以增长是指，无论以何种方式，依赖于阿赖耶识而生起的转识，无论是善、不善还是无记，都会以同样的方式，在自己的所依上，与所依一同生起和灭去，从而留下习气。由于这个原因和条件，转识也会一次又一次地以善等事物变得非常强大、非常纯熟和非常明亮。它的习气之异类则在来世成为阿赖耶

【英语翻译】
That has been explained. Thus, the mental factors such as pervasive, co-emergent, similar kind of maturation, subtle entry, co-application to one object, neither suffering nor pleasure, and unspecified are also similarly possessed. Therefore, the Alaya consciousness is also similarly possessed, and it should be understood that this is the way of establishing entry. So, what is the way of establishing entry since one condition is one? Here, the Alaya consciousness acts as the causal function of the evolving consciousness in two ways, namely as the nature of the seed and as the support. Among them, the nature of the seed refers to the evolving consciousness, whether it is virtuous, non-virtuous, or unspecified, all of which possess the seed of the Alaya consciousness. Among them, the support refers to the fact that the five aggregates of consciousness arise relying on the physical sense faculties that are grasped by the Alaya consciousness, but not from those that are not grasped. If the place of the five aggregates of consciousness, such as the eye, and the place of mind and mental consciousness, the Alaya consciousness, exist, then mind and mental consciousness will also arise, but if they do not exist, it is impossible. Furthermore, the evolving consciousness acts as the causal function of the Alaya consciousness in two ways, namely by causing the seeds to grow fully in this life and by generating the seeds that can realize it in the next life. Among them, causing the seeds to grow fully in this life means that in whatever way the evolving consciousness arises relying on the Alaya consciousness, whether it is virtuous, non-virtuous, or unspecified, it will in the same way arise and cease together with the support on its own support, thereby leaving behind habitual patterns. Because of that cause and condition, the evolving consciousnesses also become very strong, very refined, and very bright with virtuous and other things again and again. Its other kind of habitual patterns will become the Alaya in the next life.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྐྱེན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་དང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། རློམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། ད་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངའོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་རློམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བཞི་དང་ངོ༌། །རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བདུན་ཆར་གྱི་བར་དག་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིད་མ་འགགས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའི་འཆིང་བ་མི་འགྲོལ་ལ། འགགས་ན་ནི་དེ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཅིག་ཅར་རམ། ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་རེས་འགའ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང་འདྲེན་མར་འཇུག་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཚོར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་དང་འདོ

【汉语翻译】
识的那些本身，为了完全执持其异熟果而进入。这样，种子的自性、作为所依、使种子完全增长、以及种子完全执持，也因为阿赖耶识和现行识的一个因缘即是一个，所以要知道现行是这样安立的。其中，以俱有的自性安立现行是怎样的呢？阿赖耶识有时只与一个现行识一同现行，例如意和等。例如，凡是具有我执、认为“我”的慢心、以及傲慢之相的意，即使在有心和无心的状态中，也总是与阿赖耶识一同产生和现行，现在阿赖耶识以“我”和“是我的”为对境，并且具有傲慢之相。有时与意和意识二者一同产生和现行。有时与五识聚中的任何一个和三个等一同产生和现行。有时与五识聚中的二者一同产生和现行，以及四个等。有时与五识聚一同产生，乃至七者全部，一同产生和现行。意识被称为依于意，原因是如果意没有止息，则不能解脱识的系缚，如果止息，则为了解脱它。意识是对他境和自境而缘的，其中，对他境而缘，是指缘于五识聚的境，或者同时，或者不同时。自境而缘，是指不缘于五识聚的对境，而缘于法而产生的。阿赖耶识有时也与乐受、苦受、以及非苦非乐受的感受一同现行，因为依赖于现行识，凡是哪些感受，那些都依赖于它而产生。其中，人和

【英语翻译】
Those consciousnesses themselves enter in order to fully grasp their maturation. Thus, the nature of the seed, being the basis, causing the seed to fully grow, and the seed fully grasping, also because one cause of the Alaya consciousness and the manifest consciousness is one, it should be understood that manifestation is established in this way. Among them, how is manifestation established by the nature of co-emergence? The Alaya consciousness sometimes manifests together with only one manifest consciousness, such as the mind and so on. For example, whatever mind has the aspect of self-grasping, the pride of thinking "I", and arrogance, even in the states of having mind and not having mind, always arises and manifests together with the Alaya consciousness. Now, the Alaya consciousness takes "I" and "mine" as its object and has the aspect of arrogance. Sometimes it arises and manifests together with both the mind and the mind consciousness. Sometimes it arises and manifests together with any one and three of the five aggregates of consciousness, and so on. Sometimes it arises and manifests together with two of the five aggregates of consciousness, and four, and so on. Sometimes it arises together with the five aggregates of consciousness, up to all seven, and arises and manifests together. The mind consciousness is called dependent on the mind, because if the mind does not cease, the bondage of consciousness cannot be liberated, but if it ceases, then it is for liberating it. The mind consciousness is that which focuses on the object of others and focuses on its own object. Among them, focusing on the object of others is that which focuses on the object of the five aggregates of consciousness, either simultaneously or non-simultaneously. Focusing on its own object is that which arises without focusing on the object of the five aggregates of consciousness, but focusing on the Dharma. The Alaya consciousness also sometimes manifests as a guide together with feelings of pleasure, suffering, and neither suffering nor pleasure, because depending on the manifest consciousness, whatever feelings there are, those arise depending on it. Among them, people and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཁ་ཅིག་གི་ནང་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་
མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་འདྲེན་མར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུན་འབའ་ཞིག་མ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བདེ་བར་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཅད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དག་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགའ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་གོ །གློ་བུར་གྱི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། གློ་བུར་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མི་མཚུངས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཆོས་མཚུངས་པ་འགས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་འཇུག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུའི་
རྒྱུན་དང་ཆུ་རླབས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པར་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇ

【汉语翻译】
在享受喜乐的天神们中，以及畜生和某些饿鬼中，俱生之感受既非痛苦也非快乐，与进入的识蕴之感受快乐、痛苦、或既非快乐也非痛苦的那些的相续不断地一同生起并进入。在地狱有情中，既非痛苦也非快乐的感受被压倒，唯有不杂的痛苦相续与之俱生并进入，而且因为被压倒所以难以觉察。地狱有情中如何痛苦，同样，三禅天的天神们则感受快乐。从四禅天直到有顶天之间，则感受既非痛苦也非快乐。阿赖耶识有时与属于进入的识的随心生法，善、不善和无记一同生起并进入，这样，阿赖耶识也与进入的识们一同生起并进入。也与突发的感受们，以及突发的善法、不善法和无记法一同生起并进入，但不能说它与它们相应，因为进入的目标不同。例如，眼识与眼一同生起，但它不与它相应，同样，对于此也应如是看待诸法相应之理。例如，随心生法，随心生法本身没有差别，因为体相各异，所以与俱生之事物进入没有相违，同样，阿赖耶识与进入的识们也应了知与俱生之事物进入没有相违。例如，水流和水波与俱生之事物进入没有相违，以及明镜的镜面和影像与俱生之事物

【英语翻译】
Among the gods who experience pleasure, as well as animals and certain pretas, the co-emergent feeling that is neither suffering nor pleasure, together with the continuous stream of feelings of pleasure, suffering, or neither pleasure nor suffering of the entering aggregates of consciousness, arises and enters together. In hell beings, the feeling that is neither suffering nor pleasure is overwhelmed, and only the unmixed stream of suffering arises and enters together with it, and because it is overwhelmed, it is difficult to perceive. Just as there is suffering in hell beings, similarly, the gods of the third dhyana experience pleasure. From the fourth dhyana up to the peak of existence, there is neither suffering nor pleasure. The alaya-vijnana sometimes arises and enters together with the mental events belonging to the entering consciousness, virtuous, non-virtuous, and neutral. Thus, the alaya-vijnana also arises and enters together with the entering consciousnesses. It also arises and enters together with sudden feelings, as well as sudden virtuous, non-virtuous, and neutral phenomena, but it cannot be said that it is in accordance with them, because the objects of entry are different. For example, eye consciousness arises together with the eye, but it is not in accordance with it. Similarly, one should view the principle of the accordance of phenomena in this way. For example, mental events, mental events themselves are not different, because their characteristics are diverse, so there is no contradiction in entering with co-emergent things. Similarly, the alaya-vijnana and the entering consciousnesses should also be understood as not contradicting entering with co-emergent things. For example, there is no contradiction in the stream of water and the waves entering with co-emergent things, and the clear surface of a mirror and the images with co-emergent things.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པར་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པར་འགལ་བ་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རེས་འགའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རིགས་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྒྲ་དག་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དྲི་དག་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རེས་འགའ་ནི་རེག་བྱ་རིགས་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། རེས་འགའ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་འཛིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་སྔར་བསྟན་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་གྱི་བར་དུ་དུས་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་ཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་
ཅིག་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། མདོར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ

【汉语翻译】
如同那樣沒有矛盾，對於阿賴耶識，也應當觀察到進入的識以俱生之事物進入沒有矛盾。例如，眼識對於一個事物，有時會執取種類相同而非多樣的色之相狀，有時會同時執取多種多樣的相狀。如同眼識對於色那樣，耳識對於聲，鼻識對於香，舌識對於味也同樣如此。例如，如同身識對於一個所觸之事物，有時會執取種類相同而非多樣的所觸，有時會同時執取多種多樣的相狀那樣，也應當了知意識之分別念對於執取一和多種多樣沒有矛盾。先前所說的意，總是與阿賴耶識一同生起和進入，直到尚未真實摧毀之前，應當觀察到它與四種俱生之自性相似的遍計煩惱相應，即俱生的壞聚見之遍計煩惱，俱生的我慢之遍計煩惱，俱生的我愛之遍計煩惱，以及俱生的無明之遍計煩惱。也應當觀察到，那四種遍計煩惱，無論在等持還是非等持之地，都能毫無矛盾地進入善等法中，並且是被遮蔽而未被開示的。因此，應當了知，進入的識與俱生之事物，感受與俱生之事物，善等與俱生之事物，也能夠安立阿賴耶識以俱生之事物進入。如何安立遍計煩惱的止息呢？簡而言之，阿賴耶識是所有遍計煩惱的根本。如此，它是眾生世間成就的根本，能夠產生具有所依的根以及進入的識。

【英语翻译】
Just as there is no contradiction in that, for the ālaya-vijñāna, it should also be observed that the entering consciousnesses enter with co-emergent things without contradiction. For example, the eye-consciousness, with respect to one object, sometimes grasps a single type of form that is not diverse, and sometimes it grasps many diverse aspects simultaneously. Just as the eye-consciousness is with respect to form, so too are the ear-consciousness with respect to sound, the nose-consciousness with respect to smell, and the tongue-consciousness with respect to taste. For example, just as the body-consciousness, with respect to one tangible object, sometimes grasps a single type of touch that is not diverse, and sometimes it grasps many diverse aspects simultaneously, so too should it be understood that there is no contradiction in the conceptual thought of the mind-consciousness grasping one and many diverse things. That mind, which was previously shown, always arises and enters together with the ālaya-vijñāna, and until it is truly destroyed, it should be observed that it is associated with the four co-emergent afflictions that are similar in nature, namely, the co-emergent affliction of the view of the aggregates, the co-emergent affliction of pride in "I," the co-emergent affliction of attachment to self, and the co-emergent affliction of ignorance. It should also be observed that those four afflictions can enter into virtuous things and so forth without contradiction, whether in a state of equipoise or non-equipoise, and that they are obscured and not revealed. Therefore, it should be understood that the entering consciousness and co-emergent things, feeling and co-emergent things, virtue and so forth and co-emergent things, can also establish the ālaya-vijñāna as entering with co-emergent things. How is the cessation of afflictions established? In short, the ālaya-vijñāna is the root of all afflictions. Thus, it is the root of the accomplishment of the world of sentient beings, and it is able to produce the faculties together with their support and the entering consciousnesses.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་གི་དབང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་གི་དབང་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་
དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཆེས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་དེ་དག་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཆེས་འོད་གསལ་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེས་སྡུག་པ་དང༌། ཆེས་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡ

【汉语翻译】
，是故。亦是器世界成就之根本，谓能生器世界故。又，一切有情是一一相属故，亦是有情互相涉入之根本，谓如是，以彼之外余有情之所见等，若有有情不领受安乐及痛苦等者，是无有故。是故，当知有情界若是者，即是一一相属。如是，以阿赖耶识彼即是一切种子故，于现在时是痛苦谛之自性，及于未来时能生痛苦谛，及现在时即是能生集谛。如是，以能成就有情世界，及能成就器世界，及是痛苦谛之自性，及能成就未来之痛苦谛，及如是之能成就集谛故，亦当观阿赖耶识是一切遍染之根本。阿赖耶识是顺解脱分，及顺决择分之
善根诸种子之所摄持者，是集谛之因，谓顺解脱等分之善根诸根是与趣入相违之性故。彼生已，则彼之外世间之善根诸根极明净，是故彼等自种子之所摄持者极具威力，及以种子极增长故，于成办极具势力。从彼种子，彼等善法亦极明净成就，及于后世亦成熟极可爱乐，及极称意成就。薄伽梵亦是意指此一切种子之阿赖耶识，而说眼界，及色界，及眼识界，及意界，及法界，及

【英语翻译】
Therefore. It is also the root of the formation of the container world, because it can generate the container world. Moreover, all sentient beings are interconnected, so it is also the root of sentient beings' mutual involvement. It is like this: if there are sentient beings who do not experience happiness and suffering through the perceptions of other sentient beings, then there are none. Therefore, it should be understood that the realm of sentient beings is interconnected. Thus, since the Alaya-vijñana itself is the seed of everything, it is the nature of the truth of suffering in the present, and it can generate the truth of suffering in the future, and it is also the generator of the truth of origin in the present. Thus, by accomplishing the world of sentient beings, and accomplishing the container world, and being the nature of the truth of suffering, and accomplishing the future truth of suffering, and thus accomplishing the truth of origin, it should also be seen that the Alaya-vijñana is the root of all pervasive defilements. The Alaya-vijñana is in accordance with the part of liberation, and in accordance with the part of ascertainment,
That which holds the seeds of virtuous roots is the cause of the truth of origin, because the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, etc., are contrary to the nature of entering. When that arises, then the worldly roots of virtue other than that become extremely clear, so those who hold their own seeds are extremely powerful, and because the seeds are extremely increased, they are extremely powerful in accomplishing. From those seeds, those virtuous dharmas are also accomplished extremely clearly, and in future lives, the ripening will be extremely lovely and extremely desirable. The Bhagavan also referred to this Alaya-vijñana, which is the seed of everything, and spoke of the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁམས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་དང་པོར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་སྟེ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མིག་མ་ཐོབ་པས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་གཞི་
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། ནང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སོགས་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་གནས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །གནས་འགྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་ནི། གཉེན་པོ་དང༌། དགྲ་བོས་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གནས་གྱུར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
说到了意之识的界限之间。因为阿赖耶识有各种各样的界限。经中也说，阿赖耶识有多种界限。犹如作了根的集合的比喻一样。这样一来，烦恼的根本阿赖耶识，就要像这样，通过修习善法来理解它的转变。修习善法，也是为了使各自的众生安住于心，以专注于进入的识的作意而努力。那是因为首先为了进入证悟真谛而修习。因为没有见到真谛，没有获得真谛之眼，所以也不能证悟阿赖耶识，即一切种子。如此进入，无论是进入声闻的无垢正性，还是进入菩萨的无垢正性，从而证悟一切法的法界时，也能证悟阿赖耶识。在那里，也如实地观察一切烦恼的聚集。并且理解到，那内在的各自的自性，被外境的相的束缚和内在的恶趣的束缚所束缚。因为阿赖耶识是一切所作的显现的集合的界限。所以，对于阿赖耶识，有聚集、堆积、等等的作用。聚集之后，以专注于如是的智慧，通过不断地依赖和串习，使之转依。就在转依之后，就应说舍弃了阿赖耶识。因为舍弃了它，所以也应说舍弃了一切烦恼。阿赖耶识的处所，要知道是被对治和敌对所转变的。阿赖耶识是无常的，并且是具有取受的。转依是常恒的，并且是没有取受的。因为是被专注于如是的道所转变的缘故。阿赖耶识是具有恶趣的，而转依是与一切恶趣永远分离的。

【英语翻译】
It is said up to the realm of consciousness of mind. Because the alaya-consciousness has various realms. Even in the Sutra itself, it is said that the alaya-consciousness has many realms. It is like making an example of the collection of faculties. Thus, the root of all afflictions, the alaya-consciousness, should be understood to be transformed by meditating on virtuous Dharma in this way. Meditating on virtuous Dharma is also to strive with the attention focused on the entering consciousness in order to keep each individual being abiding in the mind. That is because one meditates in order to enter the realization of the truth in the first place. Because not seeing the truth, not obtaining the eye for the truths, one cannot realize the alaya-consciousness, which is all seeds. Having entered in this way, whether entering the flawless reality of the Hearers or entering the flawless reality of the Bodhisattvas, thereby realizing the Dharmadhatu of all Dharmas, one also realizes the alaya-consciousness. There, one also truly observes the gathering of all afflictions. And one understands that the inner self of each individual is bound by the bonds of external signs and the bonds of inner evil destinies. Because the alaya-consciousness is the realm of all that is gathered in the form of formations. Therefore, for the alaya-consciousness, there is the function of gathering, piling up, and so on. After gathering, by constantly relying on and familiarizing oneself with the wisdom focused on Suchness, one transforms the basis. Immediately after the transformation of the basis, it should be said that the alaya-consciousness has been abandoned. Because it has been abandoned, it should also be said that all afflictions have been abandoned. The place of the alaya-consciousness, know that it is transformed by the antidote and the enemy. The alaya-consciousness is impermanent and has taking. The transformation of the basis is permanent and has no taking, because it is transformed by the path focused on Suchness. The alaya-consciousness is possessed of evil destinies, while the transformation of the basis is completely separated from all evil destinies.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མི་བྱེད་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་
སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲོག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་མཐའ་པ་དང༌། སྲོག་གི་མཐར་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་ན་དེའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གདུལ་བ་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་སླ་བས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
否。阿赖耶识不是烦恼诸法的生起之因和道之生起之因。转依是烦恼诸法的生起之因不是，是道之生起之因，是安住之因，不是产生之因。阿赖耶识对善和无记法不起作用，转依对一切善和有记法起作用。阿赖耶识的断除之相是，断除它之后立即断除两种受，以及化身般的身体恒常存在，因为断除了来世也产生痛苦之因。断除来世也产生的受，并且因为断除了今生的一切烦恼之因，所以断除今生的一切烦恼处，并且远离一切烦恼处，仅仅作为命根而恒常存在。如果它存在，则会感受身体的终结和生命的终结之感受。因此，经部中也说：“在此，它的一切感受都将以此而完全穷尽。”就像广说的那样。如此一来，通过安立烦恼的根本、生起、分别、修习和作意，以及安立转依，也应知安立阿赖耶识的烦恼的止息。如此一来，这是安立心、意和识的正确方式。如此一来，三界的心、意和识的一切，都应通过如是所示的方式，通达烦恼的方式和清净的方式。心、意和识的其他方式的完全开示，仅仅是为了调伏的次第，例如，为了调伏具有幼稚智慧者，通过简易的方法而进入。凡是具有阿赖耶识者，也具有生起之识。凡是具有生起之识者，也具有阿赖耶识。

【英语翻译】
No. The ālaya-vijñāna is not the cause of the arising of afflictions and the cause of the arising of the path. Transformation is not the cause of the arising of afflictions, but it is the cause of the arising of the path, it is the cause of abiding, and it is not the cause of production. The ālaya-vijñāna does not have power over virtuous and unspecified dharmas, but transformation has power over all virtuous and specified dharmas. The characteristic of the abandonment of the ālaya-vijñāna is that immediately after abandoning it, two kinds of taking are abandoned, and the body like an emanation abides constantly, because the cause of also producing suffering in the future is abandoned. Abandoning the taking that also produces in the future, and because all the causes of affliction in this life are abandoned, all the evil destinies of affliction in this life are abandoned, and being separated from all evil destinies, only that which has become the cause of life abides constantly. If it exists, one experiences the feeling of the end of the body and the end of life. Therefore, in the sutras it is also said, "Here, all its feelings will be completely exhausted by this alone," as it is widely spoken. Thus, by establishing the root of affliction, arising, conception, meditation, and attention, and by establishing transformation, one should also know that the cessation of the affliction of the ālaya-vijñāna is established. Thus, this is the correct way to establish mind, intellect, and consciousness. Thus, all the mind, intellect, and consciousness of the three realms should, through the way shown as such, comprehend all the ways of affliction and the ways of purification. The complete exposition of other ways of mind, intellect, and consciousness is only for the sake of the order of taming, for example, in order to tame those with childish wisdom, to enter through easy methods. Whoever has the ālaya-vijñāna also has the arising consciousness. Whoever has the arising consciousness also has the ālaya-vijñāna.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སེམས་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་སེམས་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
པ་དང། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ལ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནའོ། །གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི། སོ་སོ་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་གནས་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། གྲོགས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་ནས། རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་གནས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དག་འབྱུང་ཞིང༌། གནས་གང་དང་གང་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་མིང་འཐོབ་བོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་རྒྱུ་གང་དང་གང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབར་བ་དེ་དང་དེའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྩྭ་དག་དང་ཤིང་དག་དང༌། ལྕིབ་དག་དང༌། ཕུབ་མ་དག་དང༌། སྦུར་མ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབར་བའི་མེ་ནི་རྩྭའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྦུར་མའི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
那么，是否也具备呢？有四句：阿赖耶识和具备进入的识不具备，即睡眠无心，昏厥无心，无想定，灭尽定入定者，以及生于无想有情之中。具备进入的识，但不具备阿赖耶识，即有心状态下的阿罗汉、独觉、不退转菩萨和如来。具备二者，即有心状态之外的其他情况。不具备二者，即阿罗汉、独觉、不退转菩萨和如来入灭尽定，以及无余涅槃界。因为内外一切法都各自确定其自性，安住于各自的特征上。那么，为什么十八界中的六识界是从自性上安立，而其他界是从处所、所缘和助伴上安立呢？这六识界，无论是白天还是夜晚，无论是刹那还是瞬间，无论是片刻还是须臾，都依赖于那些因和缘，依赖于眼等处所，色等所缘，以及心所助伴，从而产生多种多样、各种各样的显现，并获得从何处产生之名。例如，火依赖于何种因缘而燃烧，就归于何种数量，依赖于草、木、粪、糠、炭等燃烧的火，从草之火到炭之火，都归于其数量。同样，依赖于眼和色等，产生识，就归于眼识之数，同样，广而言之，依赖于意和法等。

【英语翻译】
So, is it also possessed? There are four possibilities: those who possess the ālaya-vijñāna but do not possess the entering consciousness are those who are asleep and mindless, those who have fainted and are mindless, those who have entered the absorption of non-perception, those who have entered the absorption of cessation, and those who are born among the non-perceptual beings. Those who possess the entering consciousness but do not possess the ālaya-vijñāna are the arhats, pratyekabuddhas, non-returning bodhisattvas, and tathāgatas in the state of having mind. Those who possess both are those other than the state of having mind. Those who do not possess both are the arhats, pratyekabuddhas, non-returning bodhisattvas, and tathāgatas who have entered the absorption of cessation, and the realm of nirvāṇa without remainder of aggregates. Because all internal and external dharmas are determined to be their own nature, abiding in their own characteristics. So, why are the six vijñāna-dhātus among the eighteen dhātus established from their own nature, while the other dhātus are established from place, object, and companion? These six vijñāna-dhātus, whether day or night, whether moment or instant, whether a short time or a brief moment, rely on those causes and conditions, rely on the places such as the eye, the objects such as form, and the mental companions, thereby producing various and diverse appearances, and obtain the name of where they arise from. For example, fire relies on whatever causes and conditions it burns, and is counted as that number, the fire that burns relying on grass, wood, dung, chaff, charcoal, etc., from the fire of grass to the fire of charcoal, all are counted as that number. Similarly, relying on the eye and form, etc., consciousness arises, and is counted as the number of eye consciousness, similarly, broadly speaking, relying on mind and dharma, etc.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བར་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཁོ་ནས་བྱུང་བར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རིགས་གཅིག་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་བཞག་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་དང་གྲོགས་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམ་པ་དུས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་སེམས་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བསླང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་དེས་པར་མི་གནས་ཤིང་མི་དགའ་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་
བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཞུམ་པ་ཉིད་དང༌། རྒོད་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བག་མེད་པར་གནས་པ་ལས་རྣམ་པར་བསླང་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་བར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ངེས་པར་མི་གནས་ཤིང༌། མི་དགའ་བར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་གྱུར་ཅིང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་བར་ཁོ་

【汉语翻译】
依赖于间隙，应当理解为进入名为意的识之间的数量。除此之外，眼等界，最初由其自性所生，与该自性完全相同地，从一生到一生传递，从而恒常地随顺。同一类的识，依赖于那些因和那些缘，生起各种不同的自性，因此，识界只是从自性上进行区分，而除此之外的界，是从处所、所缘和助伴上进行区分。从完全了解识的集合开始，比丘进入净化心的修行，如果想要完全了解各种心，简而言之有三种方式：从对一切烦恼生起欢喜，一切烦恼的过患，以及断除一切烦恼的方法。如何比丘进入净化心的修行，从对一切烦恼生起欢喜来完全了解心呢？在此，比丘进入净化心的修行时，这样想：我的心从很久以来就对一切烦恼感到非常欢喜，由于对一切烦恼感到欢喜，又从具有贪欲的状态中解脱出来，必定要与离贪欲的状态相结合时，对于离贪欲的状态，不会安住，也不会欢喜，而是迅速地、迅速地完全转变，只进入具有贪欲的状态，趋向于，随之奔跑。如同具有贪欲的状态一样，具有嗔恨的状态，具有愚痴的状态，沮丧的状态，掉举的状态，不寂静的状态，散乱的状态之间也是如此，从不谨慎的状态中解脱出来，必定要与恒常修习广大善法的状态相结合时，对于恒常修习善法，不会安住，也不会欢喜，而是迅速地、迅速地完全转变，只对不谨慎感到欢喜。

【英语翻译】
Depending on the interval, it should be understood as entering the number between the consciousnesses of the mind. Apart from that, the realms of the eye, etc., initially arising from their very nature, are exactly the same as that nature, passing from one life to another, thus constantly following. Consciousnesses of the same kind depend on those causes and those conditions, arising in various different natures, therefore, the realms of consciousness are only distinguished from their own nature, while the realms other than that are distinguished from their place, object, and companion. Starting from fully understanding the collection of consciousnesses, a monk enters the practice of purifying the mind, if one wants to fully understand various minds, in short, there are three ways: from arising joy in all afflictions, the faults of all afflictions, and the methods of eliminating all afflictions. How does a monk enter the practice of purifying the mind, and fully understand the mind from arising joy in all afflictions? Here, when a monk enters the practice of purifying the mind, he thinks like this: My mind has been very fond of all afflictions for a long time, because of being fond of all afflictions, and again being liberated from the state of having desire, when it is necessary to combine with the state of being free from desire, for the state of being free from desire, it will not abide, nor will it rejoice, but will quickly, quickly completely transform, only entering the state of having desire, tending towards, running after it. Just like the state of having desire, the state of having hatred, the state of having ignorance, the state of being depressed, the state of being agitated, the state of being unpacified, the state of being distracted are also the same, being liberated from the state of being careless, when it is necessary to combine with the state of constantly practicing vast virtuous dharmas, for constantly practicing virtuous dharmas, it will not abide, nor will it rejoice, but will quickly, quickly completely transform, only rejoicing in carelessness.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འགྲོ་བར་བྱེད། རྗེས་སུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ལས་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང་ཚེ་འདི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་དེ་འབྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བར་གྱི་སེམས་འདི་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་
དུ་སེམས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ཉེས་དམིགས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། བདག་ནི་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་བཅས་པ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ། འགོ་བའི་ནད་དང་བཅས་པ། འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདིའི་དབང་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱའི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་བར་མི་བྱ་བར་རིག་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་འཇོག་པར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་མེད་པར་གནས་པའི་བར་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད

【汉语翻译】
進入那裡，完全地走，隨後奔跑，這樣想。比丘進入清淨心，像這樣從對一切煩惱生起喜愛中完全了解心。比丘進入清淨心，像這樣從對一切煩惱生起喜愛中完全了解自己的心之後，就從過患中這樣完全了解那具有一切煩惱的心。凡是我的具有貪欲的心，那進入對自己有害，對他人有害，對二者都有害的境地，並且產生今生和來世，以及今生來世的過失，以及從那和那生起的心所產生的痛苦和不悅意的因緣也是。像具有貪欲一樣，直到對放逸生起喜愛之間也同樣要了解。並且他這樣想：具有貪欲的心，以及直到對放逸生起喜愛之間的心，因為具有過患的緣故，是具有瘟疫的疾病，具有損害，具有傳染病，具有紛爭。他這樣想。他像這樣從過患中完全了解自己具有一切煩惱的心之後，從善巧於一切煩惱的止息中這樣完全了解：我不會像這樣讓自己的具有一切煩惱的心，具有過患，具有瘟疫的疾病，具有損害，具有傳染病，具有紛爭的這種心的勢力所轉，我要對自己的心掌握主權。他知道要對自己的心掌握主權，並且不會被心所轉之後，個別地觀察並且個別地觀察，從具有貪欲的心中，從具有貪欲的自性中完全地止息，並且安住在沒有貪欲的自性中，使之歡喜，並且也對他指示那利益。同樣地，從安住在放逸之間完全地止息，並且安住在恆常修習善法中。

【英语翻译】
It enters there, completely goes, and then runs, thinking like this. A monk enters into purifying the mind, and thus completely understands the mind from the arising of delight in all afflictions. A monk, having entered into purifying the mind, thus completely understands his own mind from the arising of delight in all afflictions, and then completely understands that mind with all afflictions from its faults in this way. Whatever my mind with desire is, it enters into being harmful to myself, harmful to others, and harmful to both, and it also creates faults in this life and the next life, and in this life and the next life, and it is also the cause of the arising of suffering and unpleasantness arising from the mind that arises from that and that. Just like having desire, it should be understood in the same way up to the arising of delight in carelessness. And he thinks like this: the mind with desire, and the mind up to the arising of delight in carelessness, because of having faults, is a disease with plague, having harm, having contagious disease, having strife. He thinks like this. Having thus completely understood his own mind with all afflictions from its faults, he completely understands from being skilled in the cessation of all afflictions in this way: I will not let my own mind with all afflictions, having faults, having a disease with plague, having harm, having contagious disease, having strife, be turned by the power of this kind of mind, but I will take control of my own mind. Knowing that he should take control of his own mind and will not be turned by the mind, he individually examines and individually examines, and from the mind with desire, he completely ceases from the nature of having desire, and abides in the nature of being without desire, making it rejoice, and also indicates that benefit to him. Similarly, from abiding in carelessness, he completely ceases, and abides in constantly practicing virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
། དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་དེའི་སེམས་སྔོན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། སོ་སོར་བརྟག་མི་དགོས་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རང་ཉིད་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དཔེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ཡང་མཁས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་
རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་བོ། །སེམས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ།། །། བམ་པོ་གཉིས་པ། དགེ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུའི་དུས་ན་དབང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཉེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཁོ་ན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཁོ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
也令人喜悦，并且也近似地显示了它的利益。像这样进入并且长久安住于此，对于他来说，他的心先前对于一切烦恼都感到欢喜，那完全被呵责的，不需要分别观察，对于善法经常修习，自己显而易见地感到欢喜的时候也是有的，那个时候也是会有的。因为比丘进入清净心的修行，像这样依赖于自己对于一切烦恼都感到欢喜，成为无与伦比的，如实地完全了解，像这样从过患中对于一切烦恼的心也变得熟练，像这样对于一切烦恼心的彻底转变也变得熟练。像这样，比丘进入清净心的修行是这样的：通过烦恼的止息，迅速地获得无上的清净心。对于心熟练的种类和对于心彻底转变熟练的种类还有其他的，对于心熟练的种类是从遍计所执的自性开始去了解的。对于心彻底转变熟练的种类是从他起的自性开始去了解的。第二品。以善调伏心的利益有两种：在果时接触安乐，在因时获得自在。使心变得不清净的过患有三种：不如理作意的过患，随眠的过患，以及遍缠的过患。世尊所说的“唯独对于心要良好地、彻底地、如理地分别观察”，以及在四念住中“于身观身安住”乃至“于法观法安住”之间所说的话，他的用意是什么呢？回答说：在那里，唯独对于心的完全观察，是由四念住完全显示的，即对于心的领受完全观察，对于心的感受完全观察，对于心的识别完全观察，以及对于心的

【英语翻译】
It also brings joy and closely demonstrates its benefits. Having entered in this way and abiding in it for a long time, for him, his mind previously rejoiced in all afflictions, that which is completely condemned, without needing to separately examine, for the constant practice of virtuous dharmas, there is also a time when he himself becomes manifestly joyful, that time will also come. Because a monk enters the practice of purifying the mind, in this way relying on his own rejoicing in all afflictions, becoming unparalleled, truly and completely understanding as it is, in this way from the faults, he also becomes skilled in the mind of all afflictions, in this way he also becomes skilled in the complete transformation of the mind of all afflictions. In this way, the monk entering the practice of purifying the mind is like this: through the cessation of defilements, he quickly attains the unsurpassed pure mind. There are also other types of skill in the mind and types of skill in the complete transformation of the mind, the types of skill in the mind are to be understood starting from the nature of the completely imputed. The types of skill in the complete transformation of the mind are to be understood starting from the nature of the other-powered. Second Chapter. The benefits of completely subduing the mind with virtue are two: touching happiness at the time of the result, and obtaining freedom at the time of the cause. The faults of making the mind impure are three: the fault of improper attention, the fault of latent tendencies, and the fault of pervasive entanglement. What is the intention of what the Blessed One said, "One should thoroughly and properly examine the mind alone," and what is said in the four mindfulnesses, "Abiding observing the body in the body" and so on, up to "Abiding observing the dharmas in the dharmas"? He said: There, the complete examination of the mind alone is completely shown by the four mindfulnesses, that is, the complete examination of the mind's reception, the complete examination of the mind's feeling, the complete examination of the mind's discrimination, and the complete examination of the mind's

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལེན་པ་དང་མྱོང་བ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་བྱང་བ་དང་བཞིས་སེམས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོ་ལས་ངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ནི་
མ་བསྒོམས་ན་མི་མཉེན་ཞིང་ལས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། བསྒོམས་ན་མཉེན་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མདོ་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། ཆུའི་རྫིང་གི་དཔེ་གསུངས་པ་དག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གནས་པ་གསུམ་པོ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་བསམས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང། དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་བདེན་པ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དད་པས་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བསྒྲུབ་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལེན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མོས་པའོ། །དགེ་སློང་གནས་པ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མདོ་ལས་བཏང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་པ། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ། ཁྱིམ་གྱི་སྟོང་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ།
བདག་གི་དོན་གྱི་རྣལ་འ

【汉语翻译】
对烦恼和清净进行全面考察，这样一来，通过接受和感受，以及对境的分别认识，和完全的烦恼，以及清净这四者，就能对心进行全面的考察。以善心完全调伏心的利益有两种，这指的是经中说“我这样认为，心若不调伏则不柔顺且不堪使用，若调伏则柔顺且堪使用，像这样的法，我甚至没有如实见过一个”所说的意义。心变成混浊的过失有三种等，这要和经中所说的钵、镜子和水池的譬喻等各自相应地结合起来。比丘安住的三种处所：安住在解脱上，安住在解脱之门上，安住在引导解脱之门的法上，这是以六种修持来示现的教法一样行持，即不间断地修持，善加摄持并思考地修持，从修持中生起善根而修持，不品尝其滋味而辨别真谛地修持，对其没有慢心地修持，以信心给予的供养善加享用地修持。布施有两种：接受者的布施和布施者的布施。布施的果实有两种：巨大的受用以及与其因相同的好乐受用。名为比丘安住于三种处所，这里所说的安住在解脱上，指的是经中所说的“修持不死界而安住”。名为安住在解脱之门上，指的是经中所说的“空性以及无相和无愿的界”。名为安住在引导解脱之门的法上，指的是经中所说的“修持有厌离之心的作意”。名为不间断地修持等六种修持，指的是经中所说的不舍弃的禅定者，具有胜观者，使居家空虚者，
为自己利益的瑜伽士

【英语翻译】
To fully examine afflictions and purification, in this way, through acceptance and feeling, as well as the distinct recognition of objects, and complete afflictions, and purification, these four allow for a comprehensive examination of the mind alone. The benefits of completely subduing the mind with virtue are twofold, which refers to the meaning of what is said in the sutra, "I think like this, if the mind is not subdued, it becomes neither gentle nor usable, and if it is subdued, it becomes gentle and usable, such a dharma, I have not even truly seen one." The faults of the mind becoming turbid are three, etc., which should be combined appropriately with the examples of the bowl, mirror, and pool of water mentioned in the sutra. The three abodes of a monk: abiding in liberation, abiding in the gate of liberation, and abiding in the dharma that leads to the gate of liberation, this is acting like the teachings shown by the six practices, namely, practicing without interruption, practicing by well holding and thinking, practicing by generating roots of virtue arising from practice, practicing by not tasting its flavor but distinguishing the truth, practicing without arrogance towards it, and practicing by well enjoying the offerings given with faith. Giving is of two kinds: the giving of the receiver and the giving of the giver. The fruits of giving are two: great enjoyment and the aspiration for enjoyment that is the same as its cause. Called a monk abiding in three places, here, what is said to be abiding in liberation refers to what is said in the sutra, "Practicing the realm of immortality and abiding." Called abiding in the gate of liberation, refers to what is said in the sutra, "The realm of emptiness, signlessness, and wishlessness." Called abiding in the dharma that leads to the gate of liberation, refers to what is said in the sutra, "Meditating on the mind with disgust." Called practicing without interruption, etc., the six practices refer to the sutra's description of the meditator who does not abandon, the one who possesses superior insight, the one who makes the home empty,
the yogi for one's own benefit.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
བྱོར་ལ་བརྩོན་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམ་ས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དག་གི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལེན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གིས་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཀུན་འགེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ནི། ད་ལྟར་ཁམས་ཕྱི་མ་ཁམས་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མ་བྱིན་ཞིང་མ་བགོས་པར་ཟ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ཀུན་འགེད་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཐ་དད་པར་གསུངས་པར་སྟོན་ཏོ། །འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅིང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་དེ་འཕོ་ཞིང་འབྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕོ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འཆི་འཕོ་དང་འབྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ་མ་འོངས་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་གནས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། ལས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལས་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་གྱུར་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྲང་ན། ཡོད་པ་དེའི་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་ནི་འཆི་

【汉语翻译】
勤奋努力。不被精通梵行者所轻蔑。完全阐释了那些被说成是享用国土的福报和果实的词语的含义。布施有两种：受者的布施和施者的布施等等这些词语的含义。经中说：如果这些有情知道了布施的果报和布施普施的成熟果报，那么现在无论哪个是前一个蕴界还是后一个蕴界，都不会不给予、不分配就食用。这显示了布施和布施普施这二者的果报是不同的。从以理成立的道理出发，以什么方式理解未来的行相是以非有非无而产生的呢？如果未来的法以行的相唯有存在而产生，那么它会转移而产生吗？从未来时处转移而产生到现在的时处吗？或者死亡转移而产生吗？从未来时死亡转移而产生到现在的时处吗？或者依赖而产生吗？未来时它就那样不改变地存在，依赖于它，而唯有其他的在现在的时处产生吗？或者伴随着业而产生吗？在未来时没有造业，而在现在的时处产生一个造业者吗？或者相圆满地产生吗？在未来时相不圆满，而在现在的时处产生一个相圆满者吗？或者相不同地产生吗？在未来时，未来的事物和果的事物这二者的相不同，而在现在的时处，现在的事物和果的事物这二者的相产生一个相同的相吗？存在的产生以那六种方式都是不行的。那是什么原因呢？因为不住于处所和不住于方所的，没有从一个处所转移到另一个处所的，以及未生和未产生的，就没有死

【英语翻译】
Striving diligently. Not despised by those skilled in practicing Brahmacharya. The meaning of those words that are said to be enjoying the merit and fruits of the land is fully explained. There are two kinds of giving: the giving of the receiver and the giving of the giver, and so on, the meaning of these words. The sutra says: If these sentient beings knew the result of giving and the ripening result of universal giving, then now, whichever is the former realm or the latter realm, they would not eat without giving or distributing. This shows that the results of giving and universal giving are different. Starting from the reason established by logic, in what way is it to be understood that the characteristic of future actions arises from only non-existence and non-non-existence? If the future dharma arises only from the existence of the characteristic of action, then will it transfer and arise? Will it transfer from the place of the future time and arise to the place of the present time? Or will it arise by death transference? Will it arise from the future time by death transference to the present time? Or will it arise dependently? In the future, it will remain unchanged in that way, and relying on it, will only another arise in the present time? Or will it arise with karma? In the future, it will not create karma, but in the present time, will a creator of karma arise? Or will it arise with complete characteristics? In the future, the characteristics will not be complete, but in the present time, will one with complete characteristics arise? Or will it arise with different characteristics? In the future, the characteristics of the future object and the fruit object will be different, but in the present time, will the characteristics of the present object and the fruit object arise with the same characteristics? The arising of what exists is not possible in all of those six ways. Why is that? Because for those who do not abide in a place and do not abide in a direction, there is no transferring from one place to another, and for the unborn and the unarisen, there is no death.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
འཕོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ན་དེ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ལས་མི་དམིགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལ་འདོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་དང༌། གཞན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པས་ཡོད་པར་འདྲ་བ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་འབའ་ཞིག་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དོན་ལས་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་འདྲ་བ་ལས། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ་ཆ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཆ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཆ་ཐ་དད་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ན་ནི་མཚན་གཞི་ཆ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་གུད་ན་མི་དམིགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་འོངས་ཤིང་མེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐད་པས་
སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅིང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་རིགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལས་ཞིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཞིགས་ཤིང་མ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བ་ཙམ་གྱི་དུས་ན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་ནི་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་བྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་འོ

【汉语翻译】
并且因为没有变动，如果依靠它而产生，那只是产生了另外一个东西，而不是未来。未来也是因为没有产生。一切法在胜义谛中都是没有动摇的，因此，从自性之外无法找到业，只能执着于自性本身。即使是其他，未来和现在产生的事物，因为自性相同，就像存在一样相似。像这样，也无法找到说仅仅是具有业的能作者，并且业也因为从没有产生的事物中产生。世尊曾说过：“一切行都是无常的，不稳固的。”对于这个善说和善语，行之业是无常的，行从意义上来说是常恒的，这样完全显示出来，会造成极大的损害。从自性相同这一点来看，如果自性有不同的部分，为什么自性会变成不同的部分呢？如果自性不同的部分是从没有产生的事物中产生的，那么自性不同的基础为什么不会从没有产生的事物中产生呢？未来的事物也无法在色等行之自性之外找到，并且未来的、不存在的果，也是因为果是现在产生的。因此，从以理成立的道理出发，谁能理解未来的法，即行之自性，是不存在且非存在的，是从没有产生的事物中产生的呢？这就是对这个道理的阐述。就像未来一样，对于过去，也应该用这个道理来理解。那么，什么是过去的行呢？就是以自己的自性，从事物中坏灭和完全衰败的自性。什么是现在产生的行呢？就是以自己的自性，没有从事物中坏灭和衰败，只是在产生的瞬间存在的自性。什么是未来的行呢？就是因存在且非不存在，但自己的自性没有产生，且没有获得自体的事物。如果未来

【英语翻译】
And because there is no change, and if arising depends on it, then it is merely that something else has arisen, and it is not the future. And the future is also because it has not arisen. Since all dharmas are truly immutable, no action other than characteristic is perceived. It is only an imputation on the characteristic itself. Even if it is other, the future and the present arising are similar in existence because their characteristics are the same. Thus, the agent of action, which is solely with action, is not perceived, and action also arises from what has not arisen. As the Blessed One has well said, "All conditioned things are impermanent and unstable." To that which is well spoken and well said, the action of conditioned things is indeed impermanent, and conditioned things are indeed permanent in meaning. By fully demonstrating this, great harm will be done. From the similarity of having the same characteristic, if the characteristic has different parts, why does the characteristic become different parts? If the different parts of the characteristic arise from what has not arisen, then why would the basis of the different parts not arise from what has not arisen? Future objects are also not perceived apart from the characteristic of conditioned things such as form, and the future and non-existent fruit is because the fruit is now arising. Therefore, starting from the reasoning that is established by reason, who can understand that the future dharma, the characteristic of conditioned things, is non-existent and non-existent, and arises from what has not arisen? This is the explanation of this reason. Just as with the future, so too with the past, this reasoning should be understood accordingly. What then are the past conditioned things? They are the characteristics that have decayed and completely deteriorated from objects by their own nature. What are the presently arising conditioned things? They are the characteristics that do not decay or deteriorate from objects by their own nature, but remain only at the moment of arising. What are the future conditioned things? They are those in which the cause exists and is not non-existent, but their own characteristic has not arisen and they have not obtained their own nature. If the future

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མགོ་མཉམ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་དང་གང་གི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མགོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་དང༌། རྐྱེན་ནི་གང་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌།
དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དག་ནི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ནི་མདོར་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་ལྡན་པ་ནི། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའི་ས་བོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པོ་དེའི་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ནི་ས་བོན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
如果所生的行不是从存在中产生，那么为什么天空中的花朵、石女的儿子、兔子的角等不会产生呢？这是因为那些事物没有产生的因，而所有的行都有各自确定的产生之因。如果所有的行都有各自确定的产生之因，那么为什么所有的行不会同时一起产生呢？行虽然有因，但依赖于产生的缘而产生。哪个行的产生之缘接近，那个行的因就使那个行显现。因此，行虽然有因，也不会同时一起产生。那么，行的因是什么？缘又是什么呢？世尊说，行产生的缘是这四种，即因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。其中，因缘既是因又是缘。其他三种缘只是缘而不是因。那么，什么是因缘呢？具有所依的有色根和识，简而言之，这二者被称为一切种子。具有有色根，既是有色根本身以及其他有色法的种子，也是心和心所法一切的种子。具有识，既是识的一切种子的种子，也是其他无色法和有色根的种子。除了四大种所造色之外，其他的有色法应知是具有自身种子的自性。四大种所造色具有两种种子，即四大种的种子和作为因的色的种子。如此，如所宣说的一切法

【英语翻译】
If produced formations do not arise from what exists, then why do things like sky flowers, barren women's sons, and rabbit horns not arise? This is because those things do not have a cause for arising, while all formations have their own definite causes for arising. If all formations have their own definite causes for arising, then why do all formations not arise simultaneously and together? Formations, although having causes, arise in dependence on conditions for arising. Whichever formation's condition for arising is near, the cause of that formation makes that formation manifest. Therefore, although formations have causes, they do not arise simultaneously and together. So, what is the cause of formations, and what is the condition? The Blessed One said that the conditions for the arising of formations are these four: causal condition, immediate condition, objective condition, and dominant condition. Among these, the causal condition is both a cause and a condition. The other three conditions are only conditions and not causes. So, what is the causal condition? Whatever is a sense faculty with form and its basis, and whatever is consciousness, these two are called, in brief, the all-seeds. Having a sense faculty with form is the seed of those sense faculties with form themselves, as well as the seed of other form dharmas, and also the seed of all mind and mental factors alone. Having consciousness is the seed of all kinds of consciousness, as well as the seed of other formless dharmas and sense faculties with form. Except for the form of the great elements, other form dharmas should be known as being only the nature of having their own seeds. The form of the great elements has two seeds, namely the seed of the great elements and the seed of the form that is made into a cause. Thus, all the dharmas that are proclaimed

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དེ་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དག ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། འདི་ན་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འབྱུང་སྡེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་ཡང་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་མེད་པས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གཟུགས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་གི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ཉམས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཉམས་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དག་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ཀུན་དུ་སྟེན་པར་བྱེད། སྒོམ་པར་བྱེད། ལན་མང་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་སེམས་མི་འཇུག་མི་དགའ་ཀུན་དུ་མི་གནས་མོས

【汉语翻译】
如是，凡是安立为具有种子之因的各种事物，都称为因缘。如果具色根自身及其大种，不具有心和心所法的种子，那么，在此，入于灭尽定和无想定，以及生于无想有情天中的识，以后就不会再产生，因为它们是生起之因。因此，应知具色根是依赖于具有心和心所法的种子而产生的。如果识不具有色的种子，那么，异生生于无色界，寿命和业力耗尽后，从此死亡并再次下生，因为没有产生色的种子，所以就不会产生色。因此，应知依赖于具有色种子的识，才能产生它的色。异生以世间道入于初禅并已生起，那么，与此不同的欲界所行之有漏法，它们的种子只是退失，而不是真正断除，应当了知。为什么呢？因为，此异生从该禅定中完全退失后，又会现行欲界所行之有漏法，并且从初禅的等持中死亡后，又会生于欲界。其中，种子的退失，简而言之，应知有三种：以永断而退失，以破斥而退失，以止住而退失。其中，以永断而退失是什么呢？例如，在此，有些人舍弃对居家欲妙的受用，真实受持舍弃，并且恒常串习该真实受持的舍弃，修习，多次进行。由于恒常串习之因，修习之因，多次进行之因，对受用欲妙不生心、不喜、不常住、不欲乐。

【英语翻译】
Thus, whatever is established as possessing the cause of seeds is called the causal condition. If the sense faculties with form, together with their great elements, do not possess the seeds of mind and mental factors, then, in this case, the consciousness of those who have entered into cessation and non-perception, and those born in the realm of non-perceptual beings, will not arise again later, because they are the cause of arising. Therefore, it should be understood that the sense faculties with form arise in dependence upon possessing the seeds of mind and mental factors. If consciousness does not possess the seed of form, then, when ordinary beings are born in the formless realms, and their lifespan and karma are exhausted, they will die and be reborn again below, because there is no seed of form to arise, so form will not arise. Therefore, it should be understood that in dependence upon the consciousness possessing the seed of form, its form arises. When an ordinary being enters into the first dhyana by the worldly path and is born there, then the seeds of those defiled dharmas that are practiced in the desire realm, which are different from that, are only diminished, but not truly destroyed, it should be understood. Why is that? Because, when that ordinary being completely falls away from that samadhi, he will again manifest the defiled dharmas that are practiced in the desire realm, and when he dies from the samadhi of the first dhyana, he will again be born in the desire realm. In that case, the diminution of seeds should be understood in brief as threefold: diminution by complete abandonment, diminution by refutation, and diminution by quiescence. Among these, what is diminution by complete abandonment? For example, in this case, some people abandon the enjoyment of worldly pleasures, truly take up abandonment, and constantly cultivate that truly taken up abandonment, practice it, and do it many times. Because of the cause of constantly cultivating it, the cause of practicing it, and the cause of doing it many times, the mind does not engage in, does not delight in, does not abide in, and does not desire the enjoyment of worldly pleasures.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། དེ་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནས། རྒྱས་པར་མོས་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་འདོད་པ་དག་གམ། གཟུགས་དག་ལ་མི་འཇུག་པ་ནས། རྒྱས་པར་མོས་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང༌། ས་འོག་མ་ཕའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འབྲུ་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནམ་མཁའམ། ས་གཞི་སྐམ་པོར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་མེས་ཀུན་དུ་གདུངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་འདིའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དེའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཉམས་
པ་ཡ

【汉语翻译】
也不會對此產生貪戀，也不會生起以此為目標的煩惱，這被稱為通過完全斷除而退失。什麼是通過責難而退失呢？例如，在此處，有些人通過罪過之想，或不淨之想，或通過完全奉獻等想法，或通過任何如理作意，對於那些慾望，即使沒有脫離貪欲，但由於如何如何不相符的原因，從不讓心投入到慾望中，直到不廣泛地喜愛，像這樣責難，這被稱為通過責難而退失。什麼是通過寂止而退失呢？例如，在此處，有些人通過世間道獲得脫離對慾望的貪欲，或脫離對色界的貪欲，並且具有寂止所顯示的心之因，他的心從不投入到那些慾望，或色界中，直到不廣泛地喜愛，這被稱為通過寂止而退失。聖者聲聞通過出世間道獲得脫離對慾望的貪欲，以及脫離三界之貪欲之間，像這樣，他已將在三界中行持的所有有染污的法，完全摧毀了一切種子。為什麼呢？因為，聖者聲聞在今生就已完全從脫離貪欲中退失，不可能顯現下層的煩惱，並且生於上層，從那裡死亡並轉生後，也不可能再次生於下層。例如，就像將青稞等種子放置在空中或乾燥的土地上，它們不會生長，但並非種子本身不存在。如果用火將它們完全焚燒，就像完全沒有種子一樣，也應理解種子的退失和完全摧毀的道理也是如此。聖者聲聞在無餘涅槃界中未完全涅槃，他的善法和未授記的法之種子，由於已完全摧毀了有染污的種子，因此退失了。

【英语翻译】
Nor will they be attached to it, nor will they generate afflictions aimed at it. This is called decline through complete abandonment. What is decline through censure? For example, here, some people, through the perception of faults, or the perception of ugliness, or through the perception of complete dedication, etc., or through any proper attention, with respect to those desires, even if they have not become detached from desire, but because of how they are incompatible, from not letting the mind enter into desires, up to not extensively liking them, in this way they censure them. This is called decline through censure. What is decline through quiescence? For example, here, some people, through the worldly path, attain detachment from desire for desire, or detachment from desire for form, and possessing the cause of mind shown by quiescence, their mind does not enter into those desires, or forms, from not entering up to not extensively liking them, this is called decline through quiescence. Noble Hearers, through the path beyond the world, attain detachment from desire for desire, and between detachment from desire for the three realms, in this way, they have completely destroyed all the seeds of all those contaminated dharmas that are practiced in the three realms. Why? Because, the Noble Hearer has completely declined from detachment from desire in this very life, and it is impossible for the lower level of afflictions to manifest, and having been born in the upper levels, having died and transmigrated from there, it is also impossible to be born again in the lower levels. For example, just as seeds of barley, etc., placed in the sky or on dry ground, do not grow, but it is not that the seeds themselves do not exist. If they are completely burned by fire, just as there are no seeds at all, so too should the manner of the decline and complete destruction of the seeds be understood. The Noble Hearer, not having completely passed into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates, whatever seeds of virtuous and unindicated dharmas he has, because he has completely destroyed the seeds of contamination, therefore they decline.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཉམས་པ་འདི་ནི་ཉམས་པ་གཞན་བཞི་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སློབ་པ་འཆིང་བ་མ་ཚང་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་མ་སྤངས་པ་དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཟག་མི་སློབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དག་ནི་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་
སུ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར

【汉语翻译】
因此，它不能使后来的异熟果显现，也不能使自己产生。因此，就像这样，摧毁了真正的朋友而造成的衰退，应当理解为是第四种衰退。于此，凡是具有一切束缚的补特伽罗，所生起的具有快乐、具有痛苦、或具有非苦非乐的心，所有这些都具有快乐的种子、具有痛苦的种子、以及具有非苦非乐的种子。他的善、或烦恼、或无记的心所生起的一切，也都是具有善的种子、具有烦恼的种子、以及具有无记的种子。有学之人具有未断尽的束缚，他的世间的善、或烦恼、或无记的心所生起的一切，都具有他以修道所应断除而未断除的烦恼的种子，并且由此生起其他一切法的种子。无学之人断除一切烦恼，他的世间或出世间的善、或无记的心所生起，那是因为他不具有一切烦恼法的种子，所以生起善和无记的一切法的种子。这种安立种子的方式，应当理解为在未安立阿赖耶识的情况下。如果安立了，那么简而言之，应当理解为其中具有一切法的种子，并且应当理解为那些种子与未断除和应断除的法各自相应。
世尊曾说：“诸比丘，我说阿罗汉也会从今生由增上心所生的四种安乐住中的任何一种中完全退失。”对此，如果他的一切烦恼法的种子都被彻底摧毁，那么他怎么会生起下地的烦恼？如果不会生起，那么他怎么会完全退失呢？

【英语翻译】
Therefore, it cannot cause the subsequent Vipāka to manifest, nor can it cause itself to arise. Thus, it is like this: the decline caused by destroying a true friend should be understood as the fourth type of decline. In this case, whatever mind arises in a person who possesses all bonds, whether it is associated with happiness, suffering, or neither suffering nor happiness, all of these have the seed of happiness, the seed of suffering, and the seed of neither suffering nor happiness. Whatever wholesome, afflicted, or neutral mind arises in him, all of these also have the seed of wholesomeness, the seed of affliction, and the seed of neutrality. Whatever worldly wholesome, afflicted, or neutral mind arises in a learner who possesses incomplete bonds, all of these have the seed of whatever afflictions that have not been abandoned, which are to be abandoned by cultivation, and from this arises the seed of all other dharmas. Whatever wholesome or neutral mind, whether worldly or supramundane, arises in a non-learner who has abandoned all afflictions, since he does not possess the seed of all afflicted dharmas, the seed of all wholesome and neutral dharmas arises. This way of establishing seeds should be understood as being in the case where the ālaya-vijñāna is not established. If it is established, then in brief, it should be understood that it contains the seeds of all dharmas, and it should be understood that those seeds are appropriately associated with those dharmas that have not been abandoned and those that are to be abandoned.
The Blessed One said, "Monks, I say that even an Arhat can completely fall away from any of the four pleasant abidings arising from the superior mind in this life." Regarding this, if the seeds of all his afflicted dharmas have been completely destroyed, then how could afflictions of a lower realm arise in him? If they do not arise, then how could he completely fall away?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ནི་འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་བློ་ཅན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་ལ། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ན་ནི་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་
མེད་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི། དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གདགས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས

【汉语翻译】
那么，什么是完全退失呢？就是这两种：断除的完全退失和安住的完全退失。其中，断除的完全退失只是异生会完全退失。安住的完全退失是圣者和异生都会完全退失。其中，以世间道断除烦恼后又现行，这是以断除的完全退失而完全退失，以安住的完全退失而完全退失也是这样。以出世间道断除烦恼后，对于其他暂时的事务非常贪执，以不作意为因，在其后，对于此生安乐住，先前如何后来也同样不能现行，下地之烦恼不现行，如果是这样，那就是以安住的完全退失而完全退失，而不是断除的完全退失。如果阿罗汉断除了所有烦恼，没有完全摧毁所有烦恼性法的种子，那怎么能成为阿罗汉，心极度解脱且漏尽呢？如果已经完全摧毁，那么他的心续中，对于没有所有烦恼性法之种子者，仅仅不如理作意也不会生起，更何况是烦恼呢？因此，对于以出世间道断除烦恼，应当理解为没有完全退失。那么，什么是等无间缘呢？在心和心所法的后续生起的心和心所法，就是那些的等无间缘。那么，哪六种识是等无间缘呢？就是那六种识是等无间缘，那些也被称为意、意处和意界。那么，什么是所缘缘呢？色等五境是五种识蕴的所缘。

【英语翻译】
So, what is complete degeneration? It is these two: the complete degeneration of abandonment and the complete degeneration of abiding. Among these, the complete degeneration of abandonment only causes ordinary beings to completely degenerate. The complete degeneration of abiding causes both noble ones and ordinary beings to completely degenerate. Among these, having abandoned afflictions through mundane paths and then manifesting them, this is completely degenerated through the complete degeneration of abandonment, and it is also the same for complete degeneration through the complete degeneration of abiding. Having abandoned afflictions through supramundane paths, and with a mind greatly attached to other temporary affairs, due to the cause of non-attention, subsequently, one cannot manifest the comfortable abiding in this life as before, nor can one manifest the afflictions of the lower grounds. If this is the case, then it is completely degenerated through the complete degeneration of abiding, but not the complete degeneration of abandonment. If an Arhat has abandoned all afflictions, and has not completely destroyed the seeds of all afflicted dharmas, then how can that be an Arhat, with a mind that is extremely liberated and with exhausted outflows? If they have been completely destroyed, then in that person's mind-stream, for one who has no seeds of all afflicted dharmas, even mere inappropriate attention will not arise, let alone afflictions. Therefore, for those who have abandoned afflictions through supramundane paths, it should be understood that there is no complete degeneration. So, what is the immediately preceding condition? The mind and mental factors that arise subsequent to the mind and mental factors are called the immediately preceding condition. So, which six consciousnesses are the immediately preceding condition? It is those six consciousnesses that are the immediately preceding condition, and those are also designated as mind, mind-base, and mind-element. So, what is the objective condition? Forms and the other five objects are the objectives of the five aggregates of consciousness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་ལུད་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་ཐོག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཟོ་ཤེས་པ་དང་བཟོའི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་གང་དང་གང་གི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དང་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཅིག་ཅར་མགོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་བཅུ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ནི་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ལ། ཡིད་ནི་མ་འོངས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་མེད་ལ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་ན་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ནས་རྒྱས་པར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ལས་སོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ག

【汉语翻译】
是增上缘。所有内外十二处都是意的名言识的所缘缘。什么是增上缘呢？眼等诸处同时生起是眼识等的增上缘。能使诸识专注所缘的作意也是。心和心所法同时生起，也是一个的增上缘，所以是增上缘。善与不善业先前所作，后来成熟为可爱与不可爱果的，也是增上缘。田地、肥料、水等是庄稼显现成就的增上缘。精通工巧和工巧之业，是世间的工巧和事业处显现成就的增上缘。什么是因缘呢？就是生因。除了这个以外的三种缘，应当了知仅仅是生的方便。因此，对于任何行，其生的方便近住的行之种子，就能使该行显现成就。因此，一切行不会同时一起产生。依靠这四种缘，应当了知安立十种因，就像《菩萨地》中所说的那样。世尊说：意也依赖于过去的行而生起，意也依赖于未来的行而生起。如果过去的行不存在，未来的行也不存在，那么世尊所说的意生起的意的所缘是什么呢？如果意仅仅缘于无实之物，那么世尊所说的善说和善语是什么呢？比如，识依赖于二者而生起。二是哪些呢？从眼和色，到意和法之间，世尊善

【英语翻译】
is the dominant condition. All twelve internal and external sources are the objective condition for the mental consciousness. What is the dominant condition? The simultaneous arising of sources such as the eye is the dominant condition for eye consciousness and so on. The mental activity that directs consciousnesses to their objects is also a dominant condition. Simultaneously arising mental events and mental factors are also a dominant condition for each other, so they are dominant conditions. Previously performed virtuous and non-virtuous actions are also dominant conditions, as they later ripen into desirable and undesirable fruits. Fields, fertilizers, water, and so on are the dominant conditions for the manifest accomplishment of crops. Skillful craftsmanship and the work of craftsmanship are the dominant conditions for the manifest accomplishment of worldly crafts and workplaces. What is the causal condition? It is the very cause of production. The other three conditions besides that should be understood as merely the means of arising. Therefore, whatever action has the seed of action that is the proximate means of arising, that action causes that action to be manifestly accomplished. Therefore, all actions do not arise simultaneously. Relying on these very four conditions, the ten causes should be understood as being established, as explained in the Bodhisattva-bhumi. The Blessed One said that the mind also arises in dependence on past actions, and the mind also arises in dependence on future actions. If past actions do not exist and future actions do not exist, then what is the object of the mind that the Blessed One said arises? If the mind only focuses on something that is non-existent, then what is the Blessed One's well-spoken and well-expressed statement? For example, consciousness arises in dependence on two things. What are the two? From the eye and form, up to the mind and phenomena, the Blessed One well

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གདགས་པར་མཛད་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་
དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་ཡོད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་དོན་གང་གིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། མེད་པ་ཡང་དོན་གང་གིས་རྣམ་པར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉི་ག་གཉི་གའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཡིད་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན། དེས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་ཤིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་མེད་ལ། དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འདི་ལ་གང་གིས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཇི་སྐད་དུ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ། ལམ་གཉི་ག་ལ་མ་གཏོགས་པ་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
那么，对于善说和妙语，如何才能不造成极大的损害呢？意是指，能够执取五种识聚所不能及之事物。对此，世尊曾开示说：依于意和法，生起意识。那么，世尊的这一意图，又应通过何种理由来理解呢？比如，意识既可以缘于过去的识，也可以缘于未来的识。然而，识并不属于法处所摄。此外，存在的事物，也以存在的意义而存在，并执取存在的意义；不存在的事物，也以不存在的意义而存在，并执取不存在的意义。因此，意识对于存在的事物，也应以其存在的意义来认知；对于不存在的事物，也应以其不存在的意义来认知。如果意识不能认知这二者各自的意义，那么意就不可能缘于一切事物，也不可能执取一切事物。如果有人这样说，那么他就会对宗义造成极大的损害，因为说“存在即是不存在”是不合理的。因此，如同过去和未来这些无实之物一样，对于它们的意也不存在，应当理解为是所缘。此外，对于“以何种方式才能理解缘于不存在之物的意识是存在的”这个问题，可以提出的理由非常广泛。世尊所说的妙语和善说，例如“除了内、外或二者之外，没有我”等等。而无我本身，既非有为法所摄，也非无为法所摄。然而，对于普遍的自相进行分别的那些人来说，并非不会生起缘于此的识。因此，这是第一个论证。还有色、香、味、触等也是如此。

【英语翻译】
Then, how can we avoid causing great harm to well-spoken words and eloquent expressions? The mind is what apprehends things that are not the objects of the five aggregates of consciousness. In this regard, the Blessed One taught that, relying on mind and dharmas, mind-consciousness arises. So, how should the Blessed One's intention be understood? For example, mind-consciousness can focus on past consciousness and can also focus on future consciousness. However, consciousness does not belong to the sphere of dharmas. Furthermore, what exists abides in the sense of existence and apprehends the meaning of existence, and what does not exist abides in the sense of non-existence and apprehends the meaning of non-existence. Therefore, mind-consciousness should cognize what exists in the very sense in which it exists, and it should cognize what does not exist in the very sense in which it does not exist. If consciousness does not cognize the meaning of each of these two, then the mind will not be able to focus on all things and will not be able to apprehend all things. If someone says that, then he will cause great harm to the tenets, because it is not reasonable to say that "existence is non-existence." Therefore, just as the past and the future are unreal, so too the mind that focuses on them does not exist, and it should be understood as an object of focus. Furthermore, regarding the question of how to understand that there is mind-consciousness that focuses on what does not exist, there are very broad and extensive reasons that can be presented. The Blessed One's well-spoken words and eloquent expressions, such as "There is no self apart from the internal, the external, or both," and so on. Selflessness itself is neither included in conditioned phenomena nor included in unconditioned phenomena. However, for those who discriminate the general characteristics, it is not the case that consciousness that focuses on this does not arise. Therefore, this is the first argument. Also, form, smell, taste, and tactile objects are the same.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང༌། རྒྱན་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་
ལ་སོགས་པ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གུད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མོད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཇི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །འདོད་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མེད་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བརྟན་པ་ཉིད་དམ་ཐེར་ཟུག་པ་ཉིད་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བརྟན་པ་ཉིད་དམ་ཐེར་ཟུག་ཉིད་དེའི་མེད་པ་ཉིད་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་རྣམས་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ། བརྟན་པ་ཉིད་དམ། ཐེར་ཟུག་ཉིད་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྣམ་པར་
གྲོལ་བ་མེད་ན་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
对于已经发生、完全变化和完全进入状态的事物，施与食物、饮料、车辆、衣服、装饰品、房屋、军队和森林等，这些食物和饮料等与色等事物没有丝毫分离。而它们的空无性，既不是有为法所摄，也不是无为法所摄。然而，对于完全了知自身体性的人来说，并非不会生起缘于此的识。因此，这是第二种理智之说。或者，对于诽谤一切的邪见，如先前广泛阐述的“没有布施，没有供养，没有祭祀”等，如果不存在欲望和祭祀等的空无性是真实存在的，那么持有这种见解的人也不会变成邪见者。因为这样，他将成为正见者和正确言说者。如果不存在，那么邪见者的识也不会缘于此而生起，如果生起，那么这就是第三种理智之说。此外，一切有为法中不存在常性、稳固性或恒常性，一切有为法中的常性、稳固性或恒常性的空无性，既不是有为法所摄，也不是无为法所摄。然而，对于以共相体性完全了知的人来说，并非不会生起缘于此的识。如果缘于此的识在一切情况下都不会生起，那么对于那些没有以智慧如实正确地见到一切有为法中不存在常性、稳固性或恒常性的人来说，不会生起救护、离贪和解脱。如果不存在解脱，那么也不会无取而般涅槃。这样，众生的所有烦恼将永远相续，如果不会相续，那么这就是第四种理智之说。

【英语翻译】
For those that have arisen, those that have been completely transformed, and those that have fully entered, giving food, drink, vehicles, clothing, ornaments, houses, armies, and forests, etc., those foods and drinks, etc., are not at all separate from form, etc. And that very absence of them is neither included by conditioned phenomena nor included by unconditioned phenomena. However, for those who fully understand their own characteristics, it is not the case that consciousness focused on that does not arise. Therefore, this is the second logical statement. Or, regarding the false view that denigrates everything, such as the extensively explained "there is no giving, no offering, no sacrifice," if the very absence of desire and sacrifice, etc., is truly existent, then the person who holds such a view would not become a false viewer. In this way, he would become a correct viewer and a correct speaker. If it does not exist, then the consciousness of those with false views would not arise focused on that, but if it does arise, then that is the third logical statement. Furthermore, in all conditioned phenomena, there is no permanence, no stability, and no constancy. That very absence of permanence, stability, or constancy in all conditioned phenomena is neither included by conditioned phenomena nor included by unconditioned phenomena. However, for those who fully understand by means of general characteristics, it is not the case that consciousness focused on that does not arise. If consciousness focused on that does not arise at all in all cases, then for those who have not truly and correctly seen with wisdom that there is no permanence, stability, or constancy in all conditioned phenomena, refuge, detachment, and liberation will not arise. If there is no liberation, then there will also be no passing into nirvana without grasping. In that way, the afflictions of all sentient beings would be perpetually connected, but if they are not connected, then this is the fourth logical statement.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་མེད་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་ལས་འདས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་འདི་ན་ལ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འགགས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་དེའི་ས་བོན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ལས་དགོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གང་དག་དབང་ཕྱུག་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་སོགས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་ལྟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དག་གི་ལུགས་དགག་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་དགག་པའི་དོན་གྱི་དབང་གཉིས་གཟིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་
ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་འདས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མི་ལྟ་བར་གནས་སོ། །འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་འདས་པ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ཡོད་ལ། འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་

【汉语翻译】
而且，如果未来的行蕴的生起本身暂时不存在，又怎么会认为有灭亡呢？而且，圣声闻们对于未来的行蕴的生起和灭亡进行随观，也不是不住留的。这样，这就是第五个理说。因此，对于没有心识所缘境，应当理解为唯有存在。对于没有心识所缘境，圆满成就的理说，应当知道还有其他与此相似的。世尊所说的已逝之业是存在的，如果已逝之业不存在，那么有些人就会感受有损害和无损害的感受，这是不可能的。那么，这是什么意思呢？这是考虑到在过去的世代中，善业和不善业产生并灭尽，因此，在后世中，想要和不想要的果报得以显现成就，其种子完全执持和完全熏染了后世的行蕴之流。因此，世尊才完全开示说，已逝之业是存在的。如此，对于那些说不相顺之物为因的，例如自在天、帝释天、梵天、自性、补特伽罗等，认为众生的善与不善是从这些产生的，并且进行宣说的人们的观点进行驳斥。以及对于那些说一切事物在一切情况下都是无因的，认为众生的善与不善的产生是无因而进行观察和宣说的人们的观点进行驳斥。世尊以两种意义的角度来完全开示。世尊说，过去的行蕴是存在的，圣声闻具有听闻，安住于不观察它们。未来的行蕴也是存在的，圣声闻具有听闻，安住于不显现欢喜。那么，这是什么意思呢？过去的行蕴是因为产生了果报而存在，未来的行蕴是因为完全执持了因而存在。如此，现在的行蕴是被三种特征所完全区分的，即过去的果报之事物，未来的因之事物，以及自身特征的相续。

【英语翻译】
Moreover, if the arising itself of future conditioned phenomena does not exist even for a moment, how can one possibly think there is cessation? Furthermore, noble Śrāvakas do not abide by observing the arising and ceasing of future conditioned phenomena. Thus, this is the fifth logical statement. Therefore, it should be understood that the object of that which has no consciousness is only existence. It should be known that there are other similar logical statements that perfectly establish the object of that which has no consciousness. What is the meaning of what the Blessed One said, 'Past actions exist; if past actions did not exist, then some would not experience feelings with harm and without harm'? It is with the intention that in past lives, virtuous and non-virtuous actions were generated and ceased, so that in later lives, desired and undesired results are manifestly accomplished, and their seeds fully grasp and fully imbue the later stream of conditioned phenomena. Therefore, the Blessed One fully revealed that past actions exist. Thus, those who claim that dissimilar things are the cause, such as Īśvara, Indra, Brahmā, Prakṛti, Puruṣa, etc., and who view and proclaim that the virtues and non-virtues of sentient beings arise from these, their views are refuted. And those who claim that all things in all cases are without cause, and who view and proclaim that the virtues and non-virtues of sentient beings arise without cause, their views are refuted. The Blessed One fully revealed this by considering the two aspects of meaning. The Blessed One said, 'Past conditioned phenomena exist, but noble Śrāvakas who possess learning abide without observing them. Future conditioned phenomena also exist, but noble Śrāvakas who possess learning abide without being manifestly delighted in them.' What is the meaning of this? Past conditioned phenomena exist because they have produced results, and future conditioned phenomena exist because they fully grasp the cause. Thus, present conditioned phenomena are fully distinguished by three characteristics: the object of the results of the past, the object of the cause of the future, and the continuity of their own characteristics.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཆད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་མི་བསྟན་པ་ཞིག་ན། ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ན་ཆོས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་རྫས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་དབང་དེ་གཉིས་གཟིགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁམས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁམས་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་ཁམས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཁམས་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཁམས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་
རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་སྐྱེ་བའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཞན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མཚན་ཉིད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཡིན་ན། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གཞན་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཁས་པ་མཛངས་པས་བརྗོད་པར་རིགས་པའི་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་ནི་དོན་གྱིས་ན། ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་ཟད་དོ

【汉语翻译】
因为没有说。这样，如果世尊说，如果过去和未来仅仅具有行（梵文：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrta，汉语字面意思：有为、造作）的体性，那么过去和未来的事物就不存在，如果不是这样说的话。因为已经完全开示，所以对于过去和未来的法，应当断除执着于实有的显现。正如过去和未来不存在一样，现在发生的也不存在，世尊观察到这两种断除执着者的执着的意义，所以完全开示了。世尊所说的“过去界也存在，未来界也存在”，这是什么意思呢？种子（梵文：bīja，梵文罗马拟音：bija，汉语字面意思：种子）的相续产生，已经产生果实，这称为过去界。种子的相续产生，尚未产生果实，这称为未来界。现在的种子的相续尚未产生果实，这称为现在界。应当了知，这里的密意就是这样。比丘，善于种子相续的人，称为善于无量法自体、各种各样的那些界的。为什么色等行（梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：samskara，汉语字面意思：行）产生、衰老、住留和无常本身
不是以其他实有的方式存在，而应当理解呢？暂时，因为遮止了未来行的存在本身，所以应当了知，作为产生的实有本身也被遮止了。像这样，因为未来的产生是不存在的，所以怎么能产生其他呢？而且现在的产生不能产生现在的行。另外，所谓的产生，它的异名从体性上来说是这样的：行的显现成就、产生和出现本身，如果就是这些异名，那么除了这些异名之外，就不能见到其他的体性开示了。如果说“现在的行本身怎么会产生呢？”，这并不是智者贤哲所应说的话。如果有人这样说：“行（梵文：saṃskṛta，梵文罗马拟音：samskrta，汉语字面意思：有为、造作）的产生产生了”，实际上，这只不过是完全开示了“现在的行本身怎么会产生呢？”这句话而已。

【英语翻译】
Because it is not said. Thus, if the Blessed One said that if the past and the future were only endowed with the characteristic of formations (Sanskrit: saṃskṛta, Romanized Sanskrit: samskrta, literal Chinese meaning: conditioned, fabricated), then the objects of the past and the future would not exist, if it were not said that way. Because it has been fully revealed, one should abandon the attachment to the appearance of reality in the past and future dharmas. Just as the past and the future do not exist, so too the present does not exist. The Blessed One, seeing these two meanings of abandoning the attachment of those who are attached, fully revealed it. What is the intention of the Blessed One when he said, "The past realm also exists, and the future realm also exists"? The continuum of the seed (Sanskrit: bīja, Romanized Sanskrit: bija, literal Chinese meaning: seed) arises, and the fruit has already been produced, this is called the past realm. The continuum of the seed arises, and the fruit has not yet been produced, this is called the future realm. The present continuum of the seed, which has not yet produced the fruit, is called the present realm. It should be understood that this is the intention here. Bhikshus, one who is skilled in the continuum of seeds is called skilled in the realms of the immeasurable dharma self, which are various. Why is it that the arising, aging, abiding, and impermanence of form and other formations (Sanskrit: saṃskāra, Romanized Sanskrit: samskara, literal Chinese meaning: formations) are not
understood to exist as other realities? For the time being, because the existence of the future formations themselves is prevented, it should be understood that the existence of the reality of arising itself is also prevented. Like this, because future arising does not exist, how can it produce others? Moreover, present arising cannot produce present formations. Furthermore, the term "arising," its synonyms from the perspective of characteristics are like this: the manifestation of the accomplishment of formations, arising, and occurrence themselves. If these are the synonyms, then apart from these synonyms, no other characteristic teachings can be seen. If one says, "How can the present formations themselves arise?" this is not a way that should be spoken by wise and intelligent people. If someone says, "The arising of formations arises," in reality, this is merely fully revealing the statement, "How can the present formations themselves arise?"

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་ཡང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་གཅིག་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་གི་
མཚན་ཉིད་སྔོན་མ་བྱུང་བ་འགྲུབ་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་གཞན་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་འདི་དག་དམིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་གསུམ་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བྱུང་བ་རྣམས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཞིགས་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞིགས་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་

【汉语翻译】
此外，对于各自具有确定种子因的诸法，考察能生之生又有什么用呢？此外，生是仅仅使诸行显现成就，还是成为显现成就之因？暂且如果仅仅是显现成就，那么生是使诸行显现成就，就不能说是“如果有了生，就会显现成就”。如果生是使诸行显现成就之因，那么对于一个行来说，就会出现使之显现成就和显现成就之生两种情况，这是不行的。如同生一样，衰老、住和无常等也应以同样的方式各自理解。因此，应理解生等也是依存于诸行的存在。其中，如果因存在，则成就其自身先前未产生的自性，这称为诸行的生。从先前变为后来的不同，即是诸行的衰老。仅仅停留在生的时候，称为诸行的住。因此，生的刹那之后坏灭的刹那，称为诸行的坏灭。如果能在有为法上观察到有为法的四种特征，即生、老、住、灭，那么为什么世尊只说了生、灭和与住不同的变异这三种呢？诸行是通过三时来区分的，因此，在未来时，从未产生变为将要产生，因此，世尊依于未来时，说产生也是有为法的特征。已产生的在过去时坏灭，因此，世尊依于过去时，说坏灭也是有为法的特征。住和变异的两种特征是通过现在时来区分的，像这样，住也是在现在时才能观察到，先前

【英语翻译】
Furthermore, for all phenomena that possess distinct and definite seeds as their cause, what is the use of examining another birth that produces them? Moreover, is birth merely the manifestation and accomplishment of conditioned phenomena, or does it become the cause of manifestation and accomplishment? For the time being, if it is merely manifestation and accomplishment, then birth is what causes conditioned phenomena to manifest and accomplish, and it cannot be said that "if there is birth, there will be manifestation and accomplishment." If birth is the cause of the manifestation and accomplishment of conditioned phenomena, then for one conditioned phenomenon, there would be both what causes it to manifest and accomplish and the birth that manifests and accomplishes it, which is not acceptable. Just as with birth, aging, abiding, and impermanence should also be understood accordingly in the same manner. Therefore, it should be understood that birth and so on are also existent in dependence on conditioned phenomena. Among them, if a cause exists, then the accomplishment of its own nature, which was not previously produced, is called the birth of conditioned phenomena. The very fact of changing from the previous to the subsequent, which is different, is called the aging of conditioned phenomena. Remaining only at the time of birth is called the abiding of conditioned phenomena. Therefore, the moment of destruction immediately after the moment of birth is called the destruction of conditioned phenomena. If one can observe the four characteristics of conditioned phenomena—birth, aging, abiding, and destruction—in conditioned phenomena, then why did the Bhagavan only speak of three: birth, destruction, and change, which is different from abiding? Conditioned phenomena are distinguished by the three times. Therefore, in the future, what has not yet arisen will come into being. Therefore, the Bhagavan, relying on the future, said that arising is also a characteristic of conditioned phenomena. What has arisen disintegrates in the past. Therefore, the Bhagavan, relying on the past, said that disintegration is also a characteristic of conditioned phenomena. The two characteristics of what abides and what changes are distinguished by the present time. In this way, abiding is also observed only in the present time, and the previous

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ན་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱས་པའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ་གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཤེ་ན། གང་
གི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉི་ག་ཡང་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཆ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་འབྱུང་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་ཉིད་གཅིག་ནི་ཆ་གཉིས་པར་རྣམ་པར་གཞག་ནས་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་ན་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བྱུང་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ངན་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་མའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བཟང་པོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པའམ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཚང་ཡང་རུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང༌། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་

【汉语翻译】
而且，成为其他后世之事，也在现在这个时候可以观察到。因此，世尊依据现在产生的时机，将住和变异合为一体，宣说了有为法的特征。当圣声闻对具有三种有为法特征进行全面观察时，为什么圣声闻只观察蕴的生和灭而安住，而不说观察住和变异而安住呢？因为生是什么，以及从住变异的特征，这两者都是由生而区分的。因此，将两个特征合为一个，放在生的方面，宣说了观察生而安住。一个特征分为两个部分，宣说了观察灭而安住。此外，以哪个特征生起厌离、离欲和解脱，就以那个特征作意，如果观察诸行是无常，就会生起厌离、离欲和解脱，因此只作意无常。无常也是从未生而生起，从而区分开来，生起后也会消失，从而区分开来，即从未生而生起是生，生起后消失是灭。

第三品。还应了知生的种种差别，即刹那生、自性连接的生、显现成就的生、心识各异的生、不欲的生、欲的生、恶的生、中等的生、善的生、有上的生、无上的生。其中，诸行刹那刹那产生，称为刹那生。无论具有一切连接，或者连接不完整，众生的种类，以及从那里死后转生的众生种类

【英语翻译】
Moreover, the fact of becoming other future lives can also be observed in the present moment. Therefore, the Blessed One, based on the present arising time, combined abiding and change into one, and declared it to be the characteristic of conditioned phenomena. When a noble disciple fully examines the characteristics of conditioned phenomena as having three aspects, why does the noble disciple only observe the arising and ceasing of the aggregates and abide, and not say that they observe abiding and change and abide? Because whatever arising is, and the characteristic of changing from abiding, both of these are distinguished by arising. Therefore, the two characteristics are made into one, and placed in the aspect of arising, and it is declared that they observe arising and abide. One characteristic is divided into two parts, and it is declared that they observe ceasing and abide. Furthermore, with whichever characteristic aversion, detachment, and liberation arise, one attends to that characteristic. If one observes that all conditioned phenomena are impermanent, aversion, detachment, and liberation will arise. Therefore, one only attends to impermanence. Impermanence is also distinguished by arising from what has not arisen, and it is also distinguished by disappearing after arising. That is, arising from what has not arisen is arising, and disappearing after arising is ceasing.

Third fascicle. It should also be understood that there are various distinctions of birth, such as momentary birth, birth connecting self-nature, birth of manifest accomplishment, birth of different minds, birth of unwillingness, birth of desire, birth of evil, birth of intermediate, birth of good, birth of superior, and birth of unsurpassed. Among them, the momentary arising of all conditioned phenomena moment by moment is called momentary birth. Whether having all connections or incomplete connections, the kind of sentient beings, and the kind of sentient beings who die and transmigrate from there

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་དེར་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོར་བུ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ནས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་དང་ངེས་ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་
དག་འདས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པས་སེམས་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའམ། རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ངན་པར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ངན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པར་མར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བར་མའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བཟང་པོར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་པོ་ནི་ངན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་བར་མ་གཉིས་ནི་བར་མའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ།། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཐ་མ་ནི་བཟང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ངན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བཟང་པོའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བར་མའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུད་མཚམས་སྦྱོར་བར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ།
དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི

【汉语翻译】
在彼处五蕴的显现成就，称为自性相续之生。从幼儿和青少年等阶段到衰老阶段的变化，称为显现成就之生。以那个所缘和确定的日夜的那些过去，以及刹那、瞬间、须臾的那些过去，心与快乐相应，或与痛苦相应，或与非苦非乐相应，或具有贪欲，或远离贪欲，从广大到完全解脱，或未解脱之间的多种、众多、各种各样的生，称为心各别不同的生。恶趣有情地狱等和畜生、饿鬼等中痛苦的产生，那是不悦意的生。善趣天和人等中快乐的产生，那是悦意的生。欲界恶劣的显现成就，称为恶劣的生。色界中间的显现成就，称为中间的生。无色界美好的显现成就，称为美好的生。此外，入胎最初是恶劣的生。入胎中间两次是中间的生。入胎最后是美好的生。另外的分类，具有烦恼和具有烦恼果的法类的显现成就，称为恶劣的生。善和具有善果的法类的显现成就，称为美好的生。善和非善果的法类，除了未说明的法类之外，未说明的法类的显现成就，称为中间的生。从属于界的生开始，直到无所有处的生之间显现成就，称为有上的生。在非想非非想处的生中显现成就，称为无上的生。从属于刹那相续相续的生开始，到阿罗汉的死亡。

【英语翻译】
The manifestation and accomplishment of the aggregates in that place is called the birth of self-linking. The change from the stages of infancy and youth, etc., to the stage of old age is called the birth of manifestation and accomplishment. With that object and those definite days and nights that have passed, and those moments, instants, and brief moments that have passed, the mind is associated with happiness, or associated with suffering, or associated with neither suffering nor happiness, or with attachment, or without attachment, from vastness to complete liberation, or the various, numerous, and diverse births between non-liberation, are called the births of different minds. The arising of suffering in the evil destinies, sentient beings, hells, etc., and in animals and hungry ghosts, etc., is called the unpleasant birth. The arising of happiness in the good destinies, gods and humans, etc., is called the pleasant birth. The manifestation and accomplishment of the desire realm in a bad way is called the bad birth. The manifestation and accomplishment of the form realm in the middle way is called the intermediate birth. The manifestation and accomplishment of the formless realm in a good way is called the good birth. Furthermore, the first entry into the womb is called the bad birth. The two intermediate entries into the womb are called the intermediate birth. The last entry into the womb is called the good birth. Another classification: the manifestation and accomplishment of the phenomena of affliction and the fruits of affliction is called the bad birth. The manifestation and accomplishment of the phenomena of virtue and the fruits of virtue is called the good birth. The manifestation and accomplishment of the phenomena that are unspecified, except for the phenomena that are unspecified with regard to the fruits of virtue and non-virtue, is called the intermediate birth. Starting from the birth belonging to the realms, up to the manifestation and accomplishment of the sphere of nothingness, is called the birth with something above. The manifestation and accomplishment in the sphere of neither perception nor non-perception is called the birth with nothing above. Starting from the birth belonging to the momentary continuum of linking,
to the death of an Arhat.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཐ་མའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་རྒ་བ་དང༌། སེམས་རྒ་བ་དང༌། ཚེ་རྒ་བ་དང༌། འགྱུར་བ་རྒ་བ་དང༌། ལུས་འགྱུར་བ་རྒ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་ཅེར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མགོ་སྐྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལུས་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སེམས་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉིན་མཚན་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པས་ཚེ་འགྲིབས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཚེ་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། སྟོབས་དང༌། བརྟས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ནི་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཤིང་ལེགས་པར་འབྱོར་པའི་ལུས་དག་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ངན་འགྲོ་ངན་པའི་རིས་རྣམས་སུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ལུས་འགྱུར་བ་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་གནས་པ་དང༌། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པས་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་གནས་པ་དང༌། ལུགས་གནས་པའོ། །
དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལུས་དེ་དང་དེ་དག་ཟས་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ

【汉语翻译】
最后的有分（bhava-agga）所包括的蕴之外的，其他任何行（saṃskāra）的显现成就，所有这些都称为无上的生。衰老的种种差别也应知有多种，即身体衰老、心衰老、寿命衰老、变异衰老、身体变异衰老。其中，头发变白、头顶秃等如经中所说的那样，身体完全变化称为身体衰老。与快乐感受相应的心完全变化为与痛苦相应，善心完全变化为烦恼，对欲妙之事怀有希望的心完全变化为希望落空，这称为心衰老。日日夜夜、刹那刹那、瞬间瞬间的流逝，寿命逐渐减少，直至完全耗尽，这称为寿命衰老。权势圆满衰退，无病、容色、力量、强壮等变异，这称为变异衰老。从善趣出生并获得良好身体后，死亡并转生到恶趣，身体显现成就，这称为身体变异衰老。依靠什么而使如上所说的衰老显现，也有一种单一的衰老，即行（saṃskāra）的刹那刹那变化为异的衰老。存在的种种差别也应知有多种，即刹那存在、持续存在、与缘相关的存在、不散乱存在、规律存在。
其中，行（saṃskāra）产生时仅存在于生起之时，这称为刹那存在。显现成就的这个或那个身体，依靠这个或那个食物而存在直至寿命终结，以及外在的器世间存在直至大劫的终结，这称为持续存在。快乐和痛苦以及非乐非苦

【英语翻译】
All manifestations of any formations (saṃskāra) other than the aggregates included in the final existence (bhava-agga) are called supreme birth. The various distinctions of aging should also be understood to be manifold, namely, aging of the body, aging of the mind, aging of life, aging of change, and aging of bodily change. Among these, the complete transformation of the body, such as the whitening of hair and baldness, as described in detail in the sutras, is called aging of the body. The complete transformation of the mind from being associated with pleasant feelings to being associated with painful feelings, the complete transformation of a virtuous mind into an afflicted one, and the complete transformation of a mind filled with hope for desirable things into one where hope is fruitless, this is called aging of the mind. The passing of each day and night, each moment and instant, gradually diminishing life until it is completely exhausted in every way, this is called aging of life. The deterioration of all the perfections of power, and the transformation of health, complexion, strength, and robustness, etc., this is called aging of change. The manifestation of the body in the lower realms, after dying and transmigrating from a body born in a happy realm and well-endowed, is called aging of bodily change. There is also a single aging upon which all the aforementioned aspects of aging depend and occur, namely, the aging of formations (saṃskāra) that changes from moment to moment into something different. The various distinctions of existence should also be understood to be manifold, namely, momentary existence, continuous existence, existence dependent on conditions, existence without distraction, and existence according to law.
Among these, the existence of a formation (saṃskāra) only at the time of its arising is called momentary existence. The existence of this or that manifested body, dependent on this or that food, for as long as life lasts, and the existence of the external world of containers until the end of the great kalpa, this is called continuous existence. Pleasure and pain, and neither pleasure nor pain,

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་ན་རེ་ཞིག་གནས་པ་ནི་རྐྱེན་དང༌། འབྲེལ་བས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་གྲོང་དང་གྲོལ་རྡལ་དང་ཡུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་དང། བསྐོས་པ་འདུ་བའི་ས་དང༌། བཟོ་སྦྱངས་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང༌། ལག་རུབ་བྱེད་པ་དག་དང༌། འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཚུལ་རྙིང་པ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ལུགས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྱུང་ཟིན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་སྡུག་པ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་ལ་དབང་ཉམས་པ་ནི་འབྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བྱུང་ཟིན་པའི་
མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བག་མེད་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ཕྲད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་རྒྱས་པར་མྱ་ངན་བྱེད་སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་ཉིད་ཤས་ཆེར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྐྱོ་ཞིང་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ལས་སྐྱོ་བར་འགྱུར་གྱི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཏན་སྐྱོ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
既非乐受亦非苦受之感受等，以及善法与不善法和无记法等，各自的近取因存在时，暂时存在是因，称为联系而存在。心平等安住的等持现前，称为不散乱而安住。在其他地方，村庄和聚落以及地方和王宫等，以及国王居住的地方和委任者聚集的地方，以及工巧学习之处等，以及合伙做事者等，对于眷属们伴随旧有行为方式的随行，称为习俗安住。还应了知无常性的种种差别，例如：坏灭的无常性，出生的无常性，变化的无常性，分离的无常性，将要发生的无常性，已经发生的无常性。其中，有为法生起后坏灭，称为坏灭的无常性。诸有为法从没有产生而产生，称为出生的无常性。有为法所希望的那样的时间里，出现不同的显现，所有这些都是有为法的变化的无常性。与尚未变得令人厌恶的财物分离，并且失去对它们的支配，称为分离的无常性。这四种无常性，在未来的时间里将要发生，称为将要发生的无常性。在那样的时间里显现出来，称为已经发生的无常性。其中，那些从欲望中放纵享受的人，与变化的无常性和分离的无常性相遇，忆念时会极度悲伤，感到沮丧，但对于有为法却不会感到厌倦。其他外道徒，在很大程度上忆念这些无常性时，会感到厌倦，即使仅仅依靠远离欲望，也会对有为法的某些方面感到厌倦，但并非永远如此。圣者声闻，则完全忆念所有的无常性，并且对于有为法会彻底厌倦，甚至会转变为解脱。

【英语翻译】
Feelings that are neither pleasant nor unpleasant, as well as virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, when their respective immediate causes are present, their temporary existence is a cause, and it is called existence through connection. When the samadhi of equanimity of mind manifests, it is called abiding without distraction. In other places, villages and settlements, regions and royal palaces, as well as the places where kings reside, the places where appointees gather, the places for learning crafts, and those who work together, following the old customs of behavior towards retinues is called abiding by custom. Furthermore, the various distinctions of impermanence should be understood, such as: the impermanence of destruction, the impermanence of birth, the impermanence of change, the impermanence of separation, the impermanence of what will occur, and the impermanence of what has already occurred. Among these, the destruction of conditioned phenomena that have arisen is called the impermanence of destruction. The arising of conditioned phenomena from non-existence is called the impermanence of birth. The manifestation of differences in conditioned phenomena at the desired time, all of these are called the impermanence of change of conditioned phenomena. Separating from possessions that have not become unpleasant, and losing control over them, is called the impermanence of separation. These four types of impermanence, which will occur in the future, are called the impermanence of what will occur. Manifesting at that time is called the impermanence of what has already occurred. Among these, those who indulge in enjoyment from desires encounter the impermanence of change and the impermanence of separation. When they remember, they grieve greatly and become discouraged, but they do not become weary of conditioned phenomena. Other non-Buddhists, when they remember these impermanences to a great extent, become weary, and even if they rely only on detachment from desires, they become weary of some aspects of conditioned phenomena, but not permanently. Noble Hearers, on the other hand, fully remember all impermanence, and they become completely weary of conditioned phenomena, and even transform into liberation.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
།འཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ནི་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འཐོབ་པ་ཡང་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཐོབ་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འམ། ཡང་ན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་དེ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པའི་སྔ་རོལ་ན་དེའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པས་ནམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་གཏན་མི་འཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི། མི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མགོ་མཉམ་དུ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའོ། །འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྐྱེན་གཞན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རྐྱེན་གཞན་དང་འབྲལ་བའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ནི་འཐོབ་པ་ཞེས་གདགས་ཏེ། དབང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྐྱེས་ནས་
འགགས་པ་གང་དང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་དང་ལྡན་པ་དང། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་བཙལ་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་པས་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ས་བོན་དེ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའམ། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
什么是获得、得到和具有呢？简而言之，被产生的因缘完全掌握并且种子完全成熟就是所谓的获得。因此，从范畴上来说，应该认识到获得也是假立的存在。如果获得是实有的，那么它是诸行产生的因，还是成为与法不分离的因呢？如果成为诸行产生的因，那么既然在法没有被获得之前，其产生的因获得也不存在，因此永远不会产生，这样一来它就永远不会被获得了。如果成为与法不分离的因，那么所有善、不善和无记法都同时具有获得，那些不相容的事物也会同时产生，因此这两种情况都不合理。诸法产生的因是各自确定的因缘完全掌握自己的种子。分离的因是其他因缘显现而与其他因缘分离。其中，能够成办因缘就被称为获得。依靠这种能力，士夫补特伽罗为了生起任何想要显现的法生起和灭尽，会迅速地成办因缘，因此这也叫做获得。获得也可以简要地归纳为三种：具有种子，具有能力，具有遍生。其中，那些烦恼性的、无记性的、以及生来就有的不经寻伺而自然产生的善法，它们的种子暂时没有被止观的退失所损害，也没有被圣道完全摧毁。善法也是如此，例如那些断绝了善根的人，没有被邪见所损害的，这被称为具有种子。也就是说，只要它的种子没有被损害和完全摧毁，那么它就与烦恼性等法遍生或不遍生等法相关联。

【英语翻译】
What is attainment, acquisition, and possession? In short, being completely seized by the causes of arising and the seed being fully matured is called attainment. Therefore, in terms of categories, it should be understood that attainment is also an imputed existence. If attainment were substantially existent, would it be the cause of the arising of conditioned phenomena, or would it be the cause of becoming inseparable from the Dharma? If it were the cause of the arising of conditioned phenomena, then since the cause of its arising, attainment, does not exist before that Dharma is attained, it would never arise. In that case, it would never be attained. If it were the cause of becoming inseparable from the Dharma, then all virtuous, non-virtuous, and neutral Dharmas would simultaneously possess attainment, and those incompatible things would also arise simultaneously. Therefore, neither of these two situations is reasonable. The cause of the arising of Dharmas is that each determined cause completely seizes its own seed. The cause of separation is that other conditions manifest and separate from other conditions. Among these, being able to accomplish the conditions is called attainment. Relying on this ability, the individual, the person, quickly accomplishes the conditions in order to generate whatever Dharma of arising and ceasing they wish to manifest. Therefore, this is also called attainment. Attainment can also be briefly summarized into three types: possessing seeds, possessing power, and possessing universal arising. Among these, those afflictive, neutral, and innate virtuous Dharmas that arise without seeking, their seeds have not been damaged by the decline of calm abiding, nor have they been completely destroyed by the noble path. The same is true for virtuous Dharmas, for example, those who have severed the roots of virtue, who have not been damaged by heretical views, this is called possessing seeds. That is, as long as its seed has not been damaged or completely destroyed, then it is associated with afflictive and other Dharmas that universally arise or do not universally arise.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན་སྟོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པ་འཕངས་པ་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་བ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ན་ནི་ཚེ་ངེས་
པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ནི་ལན་འགའ་ནི་ཡུན་རིང་སྟེ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ལན་འགའ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངོ༌། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚེ་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། བར་མདོར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་གི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང་བཅུའི་བར་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པས་ཡུན་རིང་པོ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྲིད་པ་ཐམས་གང་དག་ཡིན་པ་དག་གི་ཚེ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་དང༌། སྤེལ་བར་སྤྱོད་པ་དག་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་རང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་མཐུན་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར

【汉语翻译】
返回。善法由显现的造作所生起，以及未被记别之法，彼等某些的生起之因，令因种子完全成熟、完全具备，称为具力。现在的诸法，以显现的事物，由自性所成就，称为具足生起。其中，何为命根？答：由业力所牵引，于此于彼身体显现成立，安住的决定时限，称为寿命、生命、命根。又可分为决定、不决定、随顺、不随顺、短时、长时、究竟、非究竟、自力支配、非自力支配。其中，除了赡部洲（梵文：Jambudvīpa）的人类之外，其他生处则寿命决定。在此（赡部洲）有时长时，不可测量；有时短时。北俱卢洲（梵文：Uttarakuru）等地，如其寿命各自决定一般，恒常随顺，因为中阴没有死亡之时，故为随顺。除此之外，一切皆为不随顺。赡部洲人类寿命十岁者，其寿命为短时。某些旁生亦与之相同，如此，某些旁生的寿命显现为一日，某些旁生的寿命则显现为二日、三日至十日之间。生于无想、非无想生处之有情，其寿命能住八万大劫，故为长时。阿罗汉们，以及哪些于此生完全寂灭之有法者，以及所有异生之有，彼等之寿命为究竟。除此之外，应知为非究竟。阿罗汉、如来、菩萨等，哪些行持舍弃寿命之行，以及增长寿命之行者，则于命根能自力支配。除此之外，应知为非自力支配。其中，何为同类？简言之，

【英语翻译】
Returning to the topic. Those virtuous dharmas that arise from manifest actions, and those that are not indicated, some of which are caused to arise, causing the seed of the cause to be fully ripened and fully possessed, are called powerful. The present dharmas, which are accomplished by their own nature through manifest objects, are called possessing complete arising. Among these, what is the life faculty? It is the definite duration of time that is drawn by karma, in which the body manifests and abides in this and that place, and is called life, vital force, and life faculty. It can also be divided into definite, indefinite, conforming, non-conforming, short-term, long-term, ultimate, non-ultimate, self-controlled, and non-self-controlled. Among these, except for the lives of the people of Jambudvīpa, the life in other places of birth is definite. Here (in Jambudvīpa), sometimes it is long, immeasurable; sometimes it is short. In places like Uttarakuru, just as their lifespans are determined individually, they always conform, because there is no time of death in the intermediate state, so it is conforming. Apart from that, all are non-conforming. In Jambudvīpa, the lifespan of people with a lifespan of ten years is short. Some animals are also the same, such as some animals whose lifespan appears to be one day, and some animals whose lifespan appears to be between two, three, and ten days. The lifespan of sentient beings born in the realm of non-perception and neither non-perception is long, as they can live for eighty thousand great kalpas. The lives of arhats, and those who completely pass into nirvana in this life, and all the existences of ordinary beings, are ultimate. Apart from that, it should be known as non-ultimate. Arhats, Tathagatas, and Bodhisattvas, who practice abandoning the activities of life and increasing life, have self-control over the life faculty. Apart from that, it should be known as non-self-controlled. Among these, what is homogeneity? In short,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་དང་དེར་སེམས་ཅན་ཁམས་མཚུངས་པ་དང་འགྲོ་བ་མཚུངས་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་ན་ཚོད་དང༌། རང་བཞིན་དང་བོད་ཚོད་མཚུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དེ་དང་དེས་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིས་མཐུན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་ཁམས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁམས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་རིས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་
རྣམས་སོ། །སྐྱེ་གནས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྐྱེ་གནས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཁ་དོག་དང༌། ཆུ་ཞེང་དང༌། སྒྲ་བརྗོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་དག་དང་མཐུན་པ་ནས་རྒྱས་པར་ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་དང་མཐུན་པའི་བར་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་དག་དང་མཐུན་པ་ནས། རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དག་དང་མཐུན་པའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དག་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཐུན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དག་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གང་དག་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། གང་དག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན། 

【汉语翻译】
总而言之，在那个和那个生处，凡是众生界相同、行相同、生处相同的所有种类、年龄、自性、体量相同等等，凡是支分那个和那个相同之处，就是同类，也称为同类众生。其中，有些众生仅仅因为界相同而相同，也就是那些生于同一界的众生。有些行仅仅因为同类行而相同，也就是那些生于同一行的众生。
有些生处仅仅因为相同而相同，也就是那些在同一生处显现成就的众生。有些种类仅仅因为同类而相同，也就是那些仅仅依赖于同一类的众生。有些仅仅因为颜色、宽度、声音表达、生活相同而相同。
有些众生仅仅因为功德和过失相同而相同，例如，杀生者与杀生者相同，乃至广而言之，邪见者与邪见者相同；断除杀生者与断除杀生者相同，乃至广而言之，正见者与正见者相同；入流者乃至阿罗汉和独觉之间，与入流者等等相同；菩萨与菩萨相同；如来与如来相同。
那么，什么是异生性呢？仅仅是没有彻底摧毁三界中所行、见道所断之法的种子，就称为异生性。简而言之，有四种：被不趣入涅槃之法者之种姓所摄；被声闻之种姓所摄；具有独觉之种姓；具有如来之种姓。
那么，什么是集合呢？为了产生这个和那个法，凡是作为因的，凡是作为缘的，将它们全部汇集在一起，就称为集合，也称为共同作用之因。如果详细区分，那么：

【英语翻译】
In short, in that and that place of birth, all those sentient beings who are the same in realm, the same in conduct, and the same in birth place, such as the same kind, age, nature, size, etc., whatever is similar in that and that branch is the same kind, and is also called the same kind of sentient being. Among them, some sentient beings are the same only because they are the same in realm, that is, those who are born in the same realm.
Some conducts are the same only because they are the same kind of conduct, that is, those who are born in the same conduct. Some birth places are the same only because they are the same, that is, those who manifestly accomplish in the same birth place. Some kinds are the same only because they are the same kind, that is, those who rely only on the same kind. Some are the same only because they are the same in color, width, sound expression, and livelihood.
Some sentient beings are the same only because they are the same in qualities and faults, for example, those who kill are the same as those who kill, and so on, those who have wrong views are the same as those who have wrong views; those who have abandoned killing are the same as those who have abandoned killing, and so on, those who have right views are the same as those who have right views; those who have entered the stream up to the arhats and solitary buddhas are the same as those who have entered the stream, etc.; bodhisattvas are the same as bodhisattvas; tathagatas are the same as tathagatas.
Then, what is the nature of an ordinary being? It is called the nature of an ordinary being only when the seeds of the dharmas to be abandoned by the path of seeing, which are practiced in the three realms, have not been completely destroyed. In short, there are four types: those who are included in the lineage of those who do not enter nirvana; those who are included in the lineage of shravakas; those who possess the lineage of solitary buddhas; and those who possess the lineage of tathagatas.
Then, what is a collection? For the sake of producing this and that dharma, all those that have become causes and all those that have become conditions, gathering them all together is called a collection, and it is also called the cause of acting together. If we distinguish in detail, then:

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཚོར་བ་རྣམས་མྱོང་བའི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང༌།
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ། །ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ནས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གནས་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་བཞི་དང་སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །བཟོའི་གནས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བཟོ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཅིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་འཐབ་པ་དང༌། མི་རྩོད་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་མེད་པ་པའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མིང་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མིང་གི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་ཀྱི་བརྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡི་གེའི་འབྲུའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ། ཐམས་ཅད་ལས་བསྡུས་པ་ནི་ཡི་གེའོ། །འབྲིང་ནི་མིང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ནི་ཚིག་གོ །ཡི་གེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྒྲ་ཙམ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་སོ་སོར་རིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
མིང་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང་སྒྲ་ཡང་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་མང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སོ་སོར་རིག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཚིག

【汉语翻译】
還有感受諸多感覺的集合，例如，六處的因緣，以及色等諸法的因緣，以及作意等的因緣所生的觸，以及觸的因緣所生的感受。還有使生命顯現成就的集合，例如，以無明的因緣產生諸行，以感受的因緣產生貪愛，以貪愛的因緣產生執取，乃至廣大地以生的因緣產生老死等。還有六處安住的集合，例如，四食和命根。還有成就工巧處的集合，例如，工巧知識，以及與之相應的工具和人的技能。還有完全清淨的集合，例如，自身和他人的財富等十二種閒暇的聚集。還有其他的假名安立的集合，例如，以眾生心意相同為前提，沒有不和、沒有爭鬥、沒有爭論、沒有不悅。那麼，什麼是名字的集合呢？從安立諸法的自性，以及安立自己的特徵開始，為了隨後施設名言，全面考量並加以把握，僅僅是安立為名字，這些就是名字的集合。什麼是語句的集合呢？從安立自己特徵的那些法本身進行區分開始，安立功德和過失，以及雜染和清淨的戲論，這就是語句的集合。什麼是文字的集合呢？作為名字的集合和語句的集合所依的實體，文字字母的集合就是文字的集合。對於所知、所說的事物，一切事物中概括的是文字，中等是名字，廣大是語句。僅僅依靠文字，只能分別認識聲音，而對於意義則無法分別認識。
依靠名字，就能分別認識那個和那個法的自性，也能分別認識聲音，但是對於很多法的詳細分類則無法分別認識。語句。

【英语翻译】
There are also collections that experience various feelings, such as the causes of the six sense sources, the causes of forms and so on, and the touch arising from the causes of attention and so on, and the feelings arising from the causes of touch. There are also collections that accomplish the manifestation of existence, such as the arising of actions from the cause of ignorance, the arising of craving from the cause of feeling, the arising of grasping from the cause of craving, and all the way to the arising of old age and death from the cause of extensive birth. There are also collections where the six sense sources abide, such as the four foods and the life force. There are also collections that accomplish the places of crafts, such as the knowledge of crafts, and the tools of work and the skills of people that correspond to it. There are also collections of complete purity, such as the gathering of the twelve freedoms, including the wealth of oneself and others. There are also other collections of imputed designations, such as the absence of discord, strife, contention, and displeasure, based on the premise that the minds of sentient beings are the same. So, what are the collections of names? Starting from the establishment of the nature of phenomena and the establishment of one's own characteristics, in order to subsequently apply terminology, fully considering and grasping, merely establishing as names, these are called the collections of names. What are the collections of sentences? Starting from distinguishing those phenomena that have established their own characteristics, establishing the elaborations of qualities and faults, and defilement and purification, this is called the collection of sentences. What are the collections of letters? As the entity that the collection of names and the collection of sentences rely on, the collection of letter syllables is called the collection of letters. For the objects of knowledge and speech, what is summarized from all things is the letter, the medium is the name, and the extensive is the sentence. Relying only on letters, one can only separately recognize sounds, but one cannot separately recognize any meaning.
By relying on names, one can separately recognize the nature of that and that phenomenon, and one can also separately recognize sounds, but one cannot separately recognize the detailed classification of many phenomena. Sentence.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་གི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇུག་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ས་བོན་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་ས་བོན་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མིང་གི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ན་ཡོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་
ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མཐུན་པའི་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའིའོ། །མི་མཐུན་པའི

【汉语翻译】
依靠于（词）的集合，应当分别了解一切。（名）的集合，（句）的集合，以及（字）的集合，那些也应当了解是从五明处之内的内明，因明，声明，医方明，以及世间的工巧明处开始，从而完全考察的。那么什么是进入呢？诸行之因和果的相续不断绝，就叫做进入。进入也有种子的进入，例如具有种子的法尚未显现的那些。也有凭借力量的进入，例如种子已经损坏，具有普遍使用（能力）的那些。也有种子和果的进入，例如具有种子和种子未损坏，具有普遍使用（能力）的那些。也有名的相续的进入，例如四种非色蕴的那些。也有色的相续的进入，例如内部和外部的十种色处，以及属于法处的色。也有欲界的相续的进入，例如在欲界中存在的诸行。也有色界的相续的进入，例如在色界中存在的诸行。也有无色界的相续的进入，例如在无色界中存在的诸行。也有乐的相续的进入，例如具有所依的乐受。痛苦和非痛苦，以及非乐的相续的进入，也应当像那样了解。也有善的相续的进入，例如诸善行。也有非善的相续的进入，例如诸非善行。也有无记的相续的进入，例如诸无记行。也有顺应的相续的进入，例如缘起顺生之理。

【英语翻译】
By relying on the collection of (words), one should understand everything separately. The collection of (names), the collection of (sentences), and the collection of (letters), those should also be understood as being thoroughly examined starting from the five sciences, namely, Inner Science, Logic, Grammar, Medicine, and the worldly Arts and Crafts. So, what is entering? The uninterrupted continuation of the cause and effect of all phenomena is called entering. There is also the entering of seeds, for example, those dharmas that possess seeds but have not yet manifested. There is also entering by the power of influence, for example, those whose seeds have been damaged but possess the ability to be universally used. There is also the entering of seeds and fruits, for example, those that possess seeds and whose seeds have not been damaged, and possess the ability to be universally used. There is also the entering of the continuum of names, for example, the four non-form aggregates. There is also the entering of the continuum of form, for example, the ten internal and external form sense bases, and the form belonging to the dharma sense base. There is also the entering of the continuum of the desire realm, for example, the phenomena that exist in the desire realm. There is also the entering of the continuum of the form realm, for example, the phenomena that exist in the form realm. There is also the entering of the continuum of the formless realm, for example, the phenomena that exist in the formless realm. There is also the entering of the continuum of happiness, for example, the feeling of happiness with its support. The entering of the continuum of suffering and non-suffering, as well as non-happiness, should also be understood in the same way. There is also the entering of the continuum of virtue, for example, all virtuous actions. There is also the entering of the continuum of non-virtue, for example, all non-virtuous actions. There is also the entering of the continuum of the indeterminate, for example, all indeterminate actions. There is also the entering of the continuum of accordance, for example, the arising of dependent origination in accordance with the law.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའིའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་བའིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་གང་ན་ཡང་མེད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་དེ་དག་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་པའོ། །གནས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཚེ་ཇི་སྲིད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོར་གནས་པའོ། །བོང་ཚོད་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་གནས་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བོང་ཚོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་གླིང་བཞི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་ན་རིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟོས་
པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་བས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིགས་པ་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མགྱོགས་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མྱུར་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཉིད་ནི་མགྱོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའོ། །སེམས་ཅན་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟུལ་བའི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སེམས་ཅན་བར་སྣང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱ་རྣམས་དང༌། བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའིའོ

【汉语翻译】
相续的进入也有，例如，缘起不顺生的。其中，各别决定是什么呢？如来出现也好，不出现也好，从无始时以来，诸法之因和果各式各样不混杂的法性就是各别决定。其中，进入和返回各别决定也有，例如，缘起顺生和不顺生的。一切法各别决定也有，例如，十二处，从那里面什么也没有，从那里面也没有更多的。感受各别决定也有，例如，三种感受，从那些上面也没有，从那上面也没有更多的。安住各别决定也有，例如，一切身体寿命有多长，外面的事物安住大劫。体积大小各别决定也有，例如，有情众生出生的处所，在那些有色处所出生的众生的身体体积大小，以及外面四大洲的量各别决定。其中，结合是什么呢？对这个和那个法，普遍安立名称，以及分别安立，以及各别了知的方便是什么，那就是结合。详细区分有四种道理，例如，观待的道理，作用的道理，以理成立的道理，和法性的道理，这些称为结合，那些道理的详细区分是这样，就像从声闻地出现一样去理解。其中，迅速是什么呢？诸行之生起和坏灭的方式迅速地行进和运行就是迅速。其中，诸行的进入的迅速也有，例如，诸行的迅速生起和灭亡。有情众生住在地上者的迟缓的迅速也有，例如，人和大象和马等等。有情众生住在虚空中的迅速也有，例如，鸟类和住在虚空中的天和夜叉等等。

【英语翻译】
There is also a continuous entry, for example, dependent arising does not occur in the proper order. What is the separate determination in this? Whether the Tathagatas appear or not, from the beginningless time, the nature of the Dharma, in which the causes and effects of all Dharmas are various and unmixed, is the separate determination. There is also a separate determination of entry and return, for example, dependent arising occurs in the proper order and does not occur in the proper order. There is also a separate determination of all Dharmas, for example, the twelve sense bases, there is nothing in them, and there is nothing more than that. There is also a separate determination of feelings, for example, the three feelings, there is nothing above them, and there is nothing more than that. There is also a separate determination of abiding, for example, all bodies last as long as life, and external objects abide for a great kalpa. There is also a separate determination of size, for example, the size of the bodies of sentient beings born in the places of birth, and the measure of the four great continents outside. What is the combination in this? The means of universally assigning names to this and that Dharma, and of separately establishing and separately understanding, is called combination. There are four kinds of reasoning in detail, for example, the reasoning of dependence, the reasoning of action, the reasoning of proof by reason, and the reasoning of Dharma nature are called combination, and the detailed distinction of those reasonings is like this, just as it appears from the Hearer's Ground. What is speed in this? The rapid movement and flow of the arising and destruction of all actions is called speed. There is also the speed of entry of all actions, for example, the rapid arising and cessation of all actions. There is also the slow speed of sentient beings living on the ground, for example, humans, elephants, horses, and so on. There is also the speed of sentient beings living in the sky, for example, birds, and gods and yakshas living in the sky, and so on.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
། །སྒྲ་སྐད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་འབྱུང་བའིའོ། །ཆུའི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་ལ་སོགས་པའི་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །མེའི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྲེག་བྱའི་མེའི་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །རླུང་གི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རླུང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གྱིའོ། །ཤུགས་ཀྱི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མདའ་དང༌། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པའིའོ། །ཤེས་པའི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མགྱོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་ལུས་འགྲོ་བ་དང༌། ཡིད་མགྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་སོ་སོ་བདག་ལ་རེ་རེ་ནས་གོ་རིམས་སྔ་ཕྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་རིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྐྱ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་དུའོ། །ལྡོག་པའི་
གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོང་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་པར་སྔར་ལྡང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་བྱི་དོ་ར་བྱ་བ་དང༌། གོས་བགོ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བརྩལ་བ་དང༌། ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། བྱུག་པ་བྱ་བ་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིང་བ་དང༌། ཟས་དང་སྐོམ་བསྟེན་པ་དང༌། ཉལ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་བགོ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མཐར་ཆགས་སུ་རྒྱུ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། འདུག་སྟེ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱ་བ་དང༌། ལག་པ་བསྙལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང༌། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང་འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་ཉལ་བ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ལྡང་བ་དང༌། ཤམ་ཐ་བས་བགོ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱ་བ་དང༌། དེ་

【汉语翻译】
聲音的速度也有，例如聲音的產生。水的速度也有，例如河流等的流淌。火的速度也有，例如燃燒物的火焰運行。風的速度也有，例如大風團的流動。力量的速度也有，例如箭和輪子等投擲出去的。智慧的速度也有，例如瑜伽士的智慧迅速地辨別所知。神通的速度也有，例如具有大神通者以神通行走之身和意念的迅速。那麼，什麼是次第呢？各自相續的諸行，一個個地次第先後生起，這就是所謂的次第。其中也有趣入的次第，例如，從「以無明為緣生諸行」開始，廣至「以老為緣生老死」之間。也有還滅的次第，例如，從「無明滅則諸行滅」開始，廣至「生滅則老死滅」之間。在家者和出家者的行住次第也有，例如，早上先起床，做身體的清潔，穿衣服，從事一切事務，努力，洗澡，塗香，繫花鬘，食用飲食，睡覺，這是在家者的行住次第。穿著下裙，為了乞食進入村莊，次第行走，乞食後出來，坐下做飲食，洗手並清洗缽，在內部正確放置並坐下，領受教誡，念誦和如理作意，白天以經行和坐禪來清淨遮蔽的法，夜晚於中夜時分睡眠，在最後時分迅速地起床，穿著下裙，做身體的清潔，然後

【英语翻译】
There is also the speed of sound, such as the arising of sound. There is also the speed of water, such as the flow of rivers and so on. There is also the speed of fire, such as the movement of fire that is to be burned. There is also the speed of wind, such as the flow of a great mass of wind. There is also the speed of force, such as the throwing of arrows and wheels, and so on. There is also the speed of knowledge, such as the swiftness of a yogi's wisdom in discerning what is to be known. There is also the speed of miraculous power, such as the body and mind of one who possesses great miraculous power traveling by means of miraculous power. What, then, is order? The successive arising of individual streams of actions, one by one, earlier and later, is what is called order. There is also an order of entering, such as from "Conditioned by ignorance are actions," to the extent of "Conditioned by birth is aging and death." There is also an order of cessation, such as from "With the cessation of ignorance, actions cease," to the extent of "With the cessation of birth, aging and death cease." There is also the order of conduct and dwelling for householders and renunciants, such as waking up early in the morning, cleaning the body, putting on clothes, engaging in all activities, striving, bathing, anointing, tying flower garlands, partaking of food and drink, and sleeping, which is the order of conduct and dwelling for householders. Wearing the lower garment, entering the village for alms, walking in order, taking alms and coming out, sitting down to eat, washing the hands and cleaning the bowl, placing it properly inside and sitting down, receiving instructions, reciting and contemplating properly, purifying the mind from the obscuring dharmas by walking and sitting during the day, relying on sleep during the middle watch of the night, and waking up quickly, quickly, only in the last watch, wearing the lower garment, cleaning the body, and then

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་རྒན་རིམས་ཀྱིས་འདུད་པའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། གནས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་དང༌། གནས་དང་རྙེད་པ་ནོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྲིམ་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པོ་དག་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདི་ལྟ་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་དགུ་པོ་དག་ལ་རིམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བསླབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཚིགས་དང༌། ལོ་དང། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐད་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རྫས་ཐ་དད་པ་དང་བགྲང་པའི་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང། ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གྲངས་གཅིག་དང༌། གྲངས་གཉིས་དང༌། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་མང་པོ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གྲངས་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་བགྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པའི་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རྫས་གཞན་མེད་དེ། འདུ་བྱེད་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དེ། འབྲས་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་འདྲེས་པར་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། འདུ་བྱེད་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལས་བརྩ

【汉语翻译】
如同对僧众以年长顺序行礼之事，安住于处所，如法受用，卧具和坐垫，处所和利养受用，以及完全分发，这是安住于出家者方面的行进和安住的次第。也有现前成就的次第，即如幼儿和青少年等八个阶段次第产生。也有现前证悟的次第，即如苦等四圣谛次第现前证悟。也有入定的次第，即如次第安住的九次第定次第入定。也有修学的次第，即如依于增上戒学的次第生起增上心学，以及依于增上心学生起增上慧学。那么，什么是时间呢？以太阳升起和落下的方式来确定时间的终结和近似的施设，以及以诸行产生和坏灭的方式来确定时间的终结和近似的施设，即如季节、年、月、半月、日、夜、刹那、瞬间、须臾等，以及过去、未来和现在发生的事物的时间。那么，什么是数量呢？对不同事物和计数量的终结和近似的施设，称为数。也就是一个数、两个数，以及此后的众多数，以及最终的无数，此后所有计数都无法归入其中，因此称为最终的数。那么，什么是种子呢？种子并非在诸行之外存在其他事物，而是诸行如此变化、如此产生、如此安住，这些本身就被称为种子，也被称为果。对于此，也不应将果和种子混淆，这是为什么呢？因为从过去和未来的诸行开始产生的就是果，而从未来的诸行开始

【英语翻译】
Just as the act of paying homage to the Sangha in order of seniority, dwelling in a place, properly using things, bedding and cushions, using places and gains, and completely distributing them, this is the order of going and dwelling for those who abide in the aspect of renunciation. There is also an order of manifest accomplishment, that is, the eight stages such as infancy and youth arise in sequence. There is also an order of manifest realization, that is, the four noble truths such as suffering are realized in sequence. There is also an order of entering into absorption, that is, entering into the nine successive absorptions of gradual abiding in sequence. There is also an order of learning, that is, the arising of higher mind based on higher morality, and the arising of higher wisdom based on higher mind. What is time? Determining the end and approximation of time by means of the rising and setting of the sun, and determining the end and approximation of time by means of the arising and ceasing of phenomena, such as seasons, years, months, fortnights, days, nights, moments, instants, and short periods of time, as well as the time of past, future, and present events. What is number? The determination of the end and approximation of different substances and countable quantities is called number. That is, one number, two numbers, and many numbers thereafter, and the ultimate number, countless, beyond which all counting cannot be included, therefore it is called the ultimate number. What is a seed? A seed is not a separate entity from phenomena, but the phenomena themselves that have changed in this way, arisen in this way, and remained in this way are simply called seeds, and are also called fruits. One should not confuse fruit and seed in this case. Why is that? Because what begins from past and future phenomena is called fruit, and what begins from future phenomena

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་གང་ལས་བརྩམས་པ་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་གང་ལས་བརྩམས་པ་ས་བོན་ཡང་དེ་ལས་བརྩམས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་འདྲེས་པར་མི་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། སྡོང་བུ་
དང། འདབ་མ་ལ་སོགས་བ་ས་བོན་དེ་དག་ནི་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང༌། ངེས་པར་བརྟགས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་གནས་གཞན་མི་དམིགས་ཏེ། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དང་དེ་ལྟར་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པས་སྟོན་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གི་ལྟ་བུའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
所謂的“苗”僅僅是種子。因此，果實不是從種子開始的，種子也不是從果實開始的。因此，種子和果實不應被視為混合物。例如，稻米和大麥等事物的嫩芽、莖和葉等，這些種子必須依賴於它們，並且在確定依賴之後，在它們之外找不到其他地方。正如稻米和大麥等事物變成那樣，出現那樣，存在那樣，依賴於它們，它們才會產生一樣。同樣，也應以同樣的方式理解它。既然已經解釋了如何損害煩惱的種子，那麼如何損害善法的種子呢？經常做與善不相容的煩惱之法，並且以恭敬的態度來展示，這是第一種損害。執著於邪見並增加邪見是第二種損害。例如，其他外道徒的觀點。通過邪見增加誹謗是第三種損害。例如，那些徹底斷絕善根的人的觀點。徹底摧毀煩惱之法的種子是第四種損害，即宣說過失，如前所述。如果將所有這些種子歸納起來，應理解為有九種。產生果實，不產生果實，果實接近存在，果實不接近存在，小的，中等的，大的，損害的，未損害的。其中，產生果實的是果實接近存在的。果實接近存在的是產生果實的。不產生果實的是果實不接近存在的。果實不接近存在的是不產生果實的。自然存在的是小的。由於沒有完全修習善與非善之法而變得強大的是

【英语翻译】
The so-called "sprout" is merely a seed. Therefore, the fruit does not originate from the seed, and the seed does not originate from the fruit. Therefore, seeds and fruits should not be regarded as a mixture. For example, the sprouts, stems, and leaves of things like rice and barley, those seeds must rely on them, and after determining that they rely on them, no other place can be found apart from them. Just as things like rice and barley become like that, appear like that, exist like that, and rely on them, they will only arise in that way. Similarly, it should also be understood in the same way. Now that it has been explained how to harm the seeds of afflictions, what harms the seeds of virtuous dharmas? Constantly engaging in afflicted dharmas that are incompatible with virtue, and showing them with a respectful attitude, is the first kind of harm. Holding onto wrong views as supreme and increasing wrong views is the second kind of harm. For example, the views of other non-Buddhists. Increasing slander through wrong views is the third kind of harm. For example, the views of those who have completely severed the roots of virtue. Completely destroying the seeds of afflicted dharmas is the fourth kind of harm, which is proclaiming faults, as mentioned before. If all these seeds are summarized together, it should be understood that there are nine kinds. Producing fruit, not producing fruit, fruit being near to existence, fruit not being near to existence, small, medium, large, damaged, and undamaged. Among them, that which produces fruit is that which is near to existence. That which is near to existence is that which produces fruit. That which does not produce fruit is that which is not near to existence. That which is not near to existence is that which does not produce fruit. That which exists naturally is small. That which becomes strong due to not fully cultivating virtuous and non-virtuous dharmas is

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་འབྲིང་ཡིན་
ནོ། །མཐར་ཕྱིན་པས་ཤས་ཆེར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ས་བོན་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་མདོར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་དེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ། དེ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གང་ཡིན། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། སྒྲིབ་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་དུ་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། གང་དག་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རིགས་དང་ལྡན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་
ལ་དེ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་གཏན་དུ་བ་ལུས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ནི་མེད་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དག་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞི

【汉语翻译】
那是中等。完全圆满而成为多数的，那是大的。退失和不退失应当如前者一样理解。还应当说种子的简略安立，什么是种子的简略安立呢？就是对于一切法的遍计所执自性显现执著的习气存在于阿赖耶识中，那个习气也是实有和世俗有。其中，世俗有就是对于那些法不应说为各异的体性，比如真如。那也应当说是周遍的过患。如果那个习气总摄了一切种子，那也成了周遍的过患，这样一来，超世间法的生起种子是什么呢？那些生起种子的事物是不应成为过患自性的。回答说：超世间法不是具有缘于真如的因的种子而生起，不是具有串习习气的种子。如果不是具有串习习气的种子而生起，那么为什么安立有补特伽罗完全涅槃的法性的三种姓，以及安立有补特伽罗不完全涅槃的法性的种姓呢？像这样，因为一切都有缘于真如的因的缘故。回答说：因为有障碍和无障碍的差别。对于那些为了证悟缘于真如的因，而恒时具有障碍的种子，那些就安立为具有不完全涅槃的法性的种姓，不是那样的那些就安立为具有完全涅槃的法性的种姓。对于那些恒时具有所知障的种子，并且有执著身体，而没有烦恼障的种子，那些中的一些就安立为声闻种姓，一些就安立为独觉佛种姓。对于那些不是那样的，那些就是那四

【英语翻译】
That is medium. That which is mostly accomplished by completion is great. Loss and non-loss should be understood as before. The abbreviated establishment of seeds should also be stated. What is the abbreviated establishment of seeds? It is the habit of manifest attachment to the nature of all phenomena that are completely conceived, which exists in the alaya-vijñana. That habit is also substantially existent and conventionally existent. Among them, conventional existence is that for those phenomena, it should not be said to be a characteristic that is different from others, such as Suchness. That should also be said to be a pervasive fault. If that habit gathers all the seeds, that also becomes a pervasive fault. In that case, what are the seeds for the arising of supramundane phenomena? It is not appropriate for those things that are the seeds of arising to be of the nature of faults. It is said that supramundane phenomena do not arise with seeds that have the cause of focusing on Suchness, and do not have seeds that accumulate habits. If they do not arise with seeds that accumulate habits, then why establish the three lineages of beings who are completely liberated, and establish the lineages of beings who are not completely liberated? Like this, because everything has the cause of focusing on Suchness. It is said that it is because of the difference between obscuration and non-obscuration. For those who have seeds of constant obscuration in order to realize the cause of focusing on Suchness, those are established as having the lineage of beings who are not completely liberated, and those who are not like that are established as having the lineage of beings who are completely liberated. For those who always have the seeds of the obscuration of knowledge, and have attachment to the body, but do not have the seeds of the obscuration of afflictions, some of those are established as having the lineage of śrāvakas, and some are established as having the lineage of pratyekabuddhas. Those who are not like that, those are the four

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་གྱུར་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བའམ། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རང་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ནང་གི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དང༌། དེ་ཉིད་ན་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །ངག་ཙམ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །
དེ་བཞིན་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་ཙམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་མི་རིགས་པས། འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་བ་གཞན་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་གང་ལ་ལ་འཚོ་བ་འདིས་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་རང་གི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་འཚོ་བ་དེ་ལ་འདོད་པ་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི

【汉语翻译】
被认为是已逝者的种姓，因此没有过错。追随超越世间的已生之法，应从转变之力的生起中去理解。也就是作为阿赖耶识的对治，不是阿赖耶识，以及无漏之界，无戏论。第四品。那么，什么是表诠呢？简而言之，有三种，即烦恼性的、善性的和无记性的。其中，对于身、语、意之业道的不善十业，未舍弃而恒常行持，以其为主导，凡是身体的业和语言的业所作的表诠，就称为烦恼性的表诠。完全舍弃这些，如实受持，凡是身体的业和语言的业所作的表诠，就称为善性的表诠。从行为中产生，或从工巧处产生，某些身体的业和语言的业所作的表诠，就称为无记性的表诠。对于他人不作表诠，而生起自心，从内在的意的分别念，行持善、烦恼性和无记性的法，甚至不说话，这就称为意的表诠。其中，身体从一个地方到另一个地方的出现，以及在那个地方发生变化，就是身体的表诠。仅仅是语言，就是语言的表诠。

同样，心现前造作，仅仅是生起的心念，就是意的表诠。为什么呢？因为一切造作都是刹那性的，不可能从一个地方转移到另一个地方。除了造作的生起之外，其他的行为，即使是眼睛、耳朵和意也无法观察到。因此，应该理解表诠也是经过考察而存在的。其中，对于已经出生于非律仪种姓的某人，心想“应该用这个来维持生活”，并且对那种维持生活的方式感到满意，就是……

【英语翻译】
It is considered to be of the lineage of the deceased, therefore there is no fault. Following the arisen dharmas that transcend the world, it should be understood from the arising of the power of transformation. That is, it is the antidote to the ālaya-vijñāna, not the ālaya-vijñāna, and the realm of the uncontaminated, the non-proliferation. Chapter Four. So, what is expression? In short, there are three types: afflicted, virtuous, and neutral. Among them, regarding the ten non-virtuous deeds of body, speech, and mind, without abandoning them, constantly engaging in them, taking them as the main guide, whatever expression is made by the actions of the body and the actions of speech is called afflicted expression. Completely abandoning these, truly upholding them, whatever expression is made by the actions of the body and the actions of speech is called virtuous expression. Arising from conduct, or arising from craftsmanship, whatever expression is made by the actions of the body and the actions of speech by some is called neutral expression. Not expressing to others, but generating one's own mind, from the internal mental discrimination, practicing virtuous, afflicted, and neutral dharmas, without even speaking, this is called mental expression. Among them, the mere appearance of the body moving from one place to another, and the occurrence of change in that place, is bodily expression. Mere speech is speech expression.

Similarly, the mind manifestly constructs, the mere arising of thought is mental expression. Why? Because all constructions are momentary, it is impossible to move from one place to another. Apart from the arising of construction, other actions cannot be observed even by the eyes, ears, and mind. Therefore, it should be understood that expression also exists after investigation. Among them, for someone who has already been born into a non-ordained lineage, thinking "I should sustain myself with this," and being content with that way of sustaining oneself, is...

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་ཚེ་ན་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་དམ་པོས་བཅོམ་པས་སེམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བྱུང་བའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་བྱུང་བ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དང་གང་དང་ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ན་དེ་ཙམ་དུ་ཤས་ཆེར་མི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་གང་དང་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་པ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་བསྡམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དེ་མང་དུ་སོགས་པ་དང༌། ལས་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ལོག་པར་སྨོན་པའི་སེམས་པ་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བརྗོད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ། ལས་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་སྤོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ས་བོན་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་འབྱུང་བ་ནི་སྡོམ་པ་མ་
ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང༌། མོས་པར་མི་བྱེད་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་མ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་འདུལ་བ་ལ་མི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལེ་ལོ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། མི་བརྟན་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སེ

【汉语翻译】
在那时，应当说没有受持。属于非律仪，以不如理作意，被极坚固者摧毁，为了摄持心，乃至，从杀生而来，或从那之外的不善业道而来，行持，在那时也是具有广大的不善根。从何事和从何处以及在多长时间里行持，那么就在那段时间里，大部分都是具有不善。如同生于非律仪之类，无论任何人，无论从何处来，生起心也是同样增长，应当了知。那乃至没有舍弃非律仪的心，在那时应当说没有受持，那如同一日之间，心增多等等，行持那业，应当了知不福德显现增长。那颠倒希求的心，不信心和，懈怠和忘失和，散乱和，具有邪慧，从那如实受取，发起那业，那也乃至没有以舍弃之因舍弃，在没有完全舍弃之间，从那之后也是，从种子和串习，属于相续而生起，称为非律仪。对于那罪业的异熟果，不相信未来会变得不悦意，不信受也不随顺，那是不信心。对于那显现欢喜并且如所欲地行持，对于调伏不欢喜，那是懈怠。对于具有罪过的法，对于具有过患，对于具有罪过如实不宣说，那是忘失。心的相续散乱和，具有烦恼和，不稳固地行持，那是散乱。以过失视为功德，心的相续颠倒行持，那是邪慧。被恶劣的戒律所控制，具有不信心等等那些不善的

【英语翻译】
At that time, it should be said that there is no restraint. Belonging to non-discipline, with improper attention, destroyed by the extremely firm, for the sake of restraining the mind, until, arising from killing, or from other non-virtuous paths, practicing, at that time also possesses a vast root of non-virtue. From what and from where and for how long one practices, then during that time, most of it is possessed of non-virtue. Just as one is born into the category of non-discipline, no matter who, no matter from where they come, the arising of the mind also increases in the same way, it should be known. That until the mind of non-discipline is not abandoned, at that time it should be said that there is no restraint, that like one day, the mind increases and so on, practicing that action, it should be known that non-merit manifestly increases. That perverted aspiration mind, lack of faith and, laziness and forgetfulness and, distraction and, possessing wrong wisdom, from that truly taking, initiating that action, that also until it is not abandoned by the cause of abandoning, before completely abandoning, from then on also, from the seed and habituation, belonging to the continuum arising, is called non-discipline. Regarding that sinful action's ripening fruit, not believing that in the future it will become unpleasant, not believing and not following, that is lack of faith. Regarding that manifestly rejoicing and acting as desired, not delighting in taming, that is laziness. Regarding the Dharma that possesses faults, regarding possessing faults, not truly declaring as possessing faults, that is forgetfulness. The mind's continuum is scattered and, possessing afflictions and, unstably acting, that is distraction. Regarding seeing faults as virtues, the mind's continuum acting perversely, that is wrong wisdom. Being controlled by evil precepts, possessing lack of faith and so on, those non-virtuous

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡོམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འོས་པ་གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དེ་ལ། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་གཞན་ལས་སམ་རང་ཡང་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ནི་རང་ཁོ་ན་ལས་ལེན་པར་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཞན་ལས་ངེས་པར་བླང་བ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གང་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོས་པ་དང༌། གང་དག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་རང་ལ་རག་ལུས་པའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་རང་ལ་རག་ལུས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་
གཏོགས་པའི་སྡོམ་པ་རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཡོད་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ན་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། འཛེམ་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་ལ། གང་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མཚུངས་ཤིང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་གུས་པས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། ཚིག་གིས་མངོན་པར་འད

【汉语翻译】
产生不善业，称为他的戒律破损。与此相反，应当尽可能地理解为是随顺于律仪。其中有差别是：对于那些适合正确受持律仪者，正确受持律仪。在那些受持律仪者中，有些是从他人处或自己受持。在那些受持律仪者中，有些是仅仅从自己受持，除了比丘的律仪。这是为什么呢？因为，并非所有人都适合正确受持比丘的律仪。如果比丘的律仪不是必须从他人处受持，那么，凡是适合出家者和不适合出家者，都依赖于自己的出家，那么所有那些出家者都不会使教法稳固，而且善说的律藏也会消失。因此，比丘的律仪不是仅仅依赖于自己。如果存在除了比丘律仪之外的自己正确受持的律仪，为什么还要从他人处正确受持呢？这二者是舍弃破戒，正确受持后守护的支分，即知惭和有愧。其中，在行作一切不应作时，依赖于他人和依赖于自己，羞耻就会存在。这样，舍弃破戒，正确受持后守护的支分圆满，就会成为正确受持。因此，要从他人处正确受持。对于谁知惭存在，那么有愧也存在。对于谁有愧存在，那么知惭也必定存在。因此，在这里，仅仅知惭的法是最有力量的。对于自己正确受持并且如是守护者，应当了知也会产生相同且无有差别的福德。因此，发起意乐后前往，祈请并恭敬地说等，精勤于事业，以如法的行为举止安坐于前，以言语明显地

【英语翻译】
The arising of unwholesome actions is called the breaking of his discipline. Conversely, it should be understood as far as possible as following the precepts. There is a distinction in that those who are suitable to take the precepts correctly, take the precepts correctly. Among those who take the precepts, some take them from others or from themselves. Among those who take the precepts, some take them only from themselves, except for the precepts of a monk. Why is that? Because not everyone is suitable to take the precepts of a monk correctly. If the precepts of a monk are not necessarily taken from others, then all those who are suitable to be ordained and those who are not suitable to be ordained, depend on their own ordination, then all those who are ordained will not make the doctrine stable, and the well-spoken Vinaya Pitaka will also disappear. Therefore, the precepts of a monk are not only dependent on oneself. If there are precepts other than the precepts of a monk that one can take correctly by oneself, why should one take them correctly from others? These two are the limbs of abandoning transgressions and guarding what has been taken correctly, namely, knowing shame and having embarrassment. Among them, when committing all that should not be done, relying on others and relying on oneself, shame will exist. In this way, the limbs of abandoning transgressions and guarding what has been taken correctly are complete, and it will become a correct taking. Therefore, one must take it correctly from others. For whom shame exists, then embarrassment also exists. For whom embarrassment exists, then shame also certainly exists. Therefore, here, only the Dharma of knowing shame is the most powerful. For those who have taken it correctly themselves and guard it as it is, it should be known that the same and undifferentiated merit will also arise. Therefore, after generating intention, going to the presence, requesting and speaking respectfully, etc., diligently engaging in activities, sitting in front with proper conduct, and clearly with words

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བྱས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྤོང་པའི་སེམས་པ་སྤོང་བ་དེ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྤོང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །
སྲོག་གཅོད་པ་ཕལ་ཆེར་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ཕལ་ཆེར་སྤོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཉིན་མཚན་ནམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བའམ་ལོར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་སྤོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལོ་ཕན་ཆད་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ནི་མ་ཡིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་སྤོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་སྦོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་སྤོང་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །གཞན་དག་དེ་དག་ཉིད་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་སྤོང་བ་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་རྣམ་པ་བཅུའོ། །བཅུ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྲུང་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཕྱིར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཆུང་དུ་དང༌། སྡོམ་པ་འབྲིང་དང༌། སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་

【汉语翻译】
以身所作之事进行表述，这被称为身体的表相；以语言所作之事进行表述，这被称为语言的表相。而意念的表相则先于这两者。自己如理如实地领受，唯有通过意念的表相才能实现。与不持戒相反，舍弃、断除不善之念，具备能自主的五种感官，这被称为持戒。如理如实地受持戒律，应知其包含八十种形态。依靠断除十种不善业道，从断除一种杀生行为到断除一种邪见行为，这些是十种形态。
从大致断除杀生到大致断除邪见，这些也是另外的十种形态。从完全断除杀生到完全断除邪见，这些也是另外的十种形态。在短暂的时间内，无论是日夜、半月、一月或一年内，断除杀生到断除邪见，这些也是另外的十种形态。在较长的时间内，从一年以上到终身，不断除杀生到断除邪见，这些也是另外的十种形态。终身断除杀生到断除邪见，这些也是另外的十种形态。自己断除杀生到断除邪见，这些也是另外的十种形态。让其他人也如理如实地受持这些戒律，这些也是另外的十种形态。以多种方式赞叹这些戒律，这些也是另外的十种形态。看到断除杀生到断除邪见的行为，心中感到快乐、喜悦，并生起愉悦之感，这些也是另外的十种形态。将这十种形态归纳起来，就形成了八十种形态，应知善业的产生也仅限于此。持戒也应知有八种形态，即：策发（发起）的戒律、受持的戒律、守护的戒律、舍弃的戒律、小戒、中戒、大戒和完全清净的戒律。

【英语翻译】
That which expresses the deed done by the body is called the manifestation of the body; that which expresses the deed done by speech is called the manifestation of speech. The manifestation of mind precedes both of these. To properly and truly receive oneself, it can only be achieved through the manifestation of mind. Contrary to not holding vows, abandoning and eliminating unwholesome thoughts, possessing the five senses that have autonomy, this is called holding vows. Properly and truly taking vows, it should be known that it includes eighty forms. Relying on abandoning the ten paths of unwholesome actions, from abandoning one aspect of killing to abandoning one aspect of wrong view, these are ten forms.
From mostly abandoning killing to mostly abandoning wrong view, these are also another ten forms. From completely abandoning killing to completely abandoning wrong view, these are also another ten forms. In a short period of time, whether it is day and night, half a month, a month, or a year, abandoning killing to abandoning wrong view, these are also another ten forms. In a longer period of time, from more than a year to the end of life, not abandoning killing to abandoning wrong view, these are also another ten forms. Abandoning killing to abandoning wrong view for the rest of one's life, these are also another ten forms. Oneself abandoning killing to abandoning wrong view, these are also another ten forms. Causing others to properly and truly take these vows, these are also another ten forms. Praising these vows in various ways, these are also another ten forms. Seeing the act of abandoning killing to abandoning wrong view, feeling happy, joyful, and generating a sense of pleasure, these are also another ten forms. Combining these ten forms, it becomes eighty forms, and it should be known that the generation of merit is also limited to this. Holding vows should also be known to have eight forms, namely: the vows of instigation (initiation), the vows of upholding, the vows of guarding, the vows of abandoning, small vows, medium vows, great vows, and completely pure vows.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཁོ་ནར་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་སློང་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་སྤོང་བའི་སེམས་པ་དབང་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དེའི་ས་
བོན་དང་ལྡན་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ལྡས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་པ་དགེ་བ་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ཀུན་དུ་སྲུང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འདུན་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་འཛེམ་ལ་བདག་འགལ་བར་གྱུར་ཅིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཀུན་དུ་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་བརྗེད་ངས་པས་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་འཆགས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱས་སེལ་བར་བྱེད་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུར་སྤོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ལ། གཞན་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་བར་མི་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མི་མང་བ་དེ་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་དུ་སྤོང་ཞིང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ལ། སྤོང་བ་དེའི་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་བར་མི་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མི་མང་བ་དེ་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་ཡང་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་བདེ་བར་འཛིན་ཅིང་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དེ་ནི་དེའི་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འག

【汉语翻译】
是律仪。其中，在如法受持之前，仅仅生起“我当如法受持舍弃”之心，这就是发起律仪。何时如法受持并完全守护舍弃，这就是守护律仪。此后，舍弃之心被五根完全控制，恒常具有舍弃的种子，时时具有舍弃的实践，五根控制的善心，如是受持的律仪自然会得到守护。因此，当遇到恶友或因烦恼增多而生起行恶的欲望时，会感到羞愧，心想“我若违犯，堕入恶趣，那就糟了”，从而加以制止，这就是守护律仪。如果因疏忽大意而行恶，应立即提起正念，认识到这是错误，并忏悔改正。以后也守护律仪，这就是为了受持律仪。如果只是舍弃部分恶业，舍弃的时间短暂，自己不守护律仪，也不让别人如法受持，不以多种方式赞叹舍弃，即使见到与自己持相同戒律的人，也不感到高兴和快乐，不生起强烈的喜悦，这就是小律仪。如果舍弃大部分恶业，舍弃的时间较长，但不是终身舍弃，自己也守护律仪，也让别人如法受持，但不以多种方式赞叹舍弃，即使见到与自己持相同戒律的人，也不感到高兴和快乐，不生起强烈的喜悦，这就是中等律仪。如果舍弃一切恶业，舍弃的时间是永久的，自己也舍弃，也让别人如法受持，以多种方式赞叹舍弃，即使见到与自己持相同戒律的人，也感到高兴和快乐，生起强烈的喜悦，这就是大律仪。如果如法受持的律仪没有缺失，依靠它

【英语翻译】
It is the discipline. Among them, that which is the mind that manifestly engages in thinking, "I shall properly take up abandonment" only before properly taking it up, that is the discipline that motivates it. When one properly takes up abandonment and undertakes to completely maintain it, that is the discipline of completely maintaining it. Thereafter, the mind of abandonment is considered to be completely seized by the five faculties. Constantly possessing the seed of it, sometimes possessing the practice of it, the virtuous mind completely seized by the five faculties, just as one has taken up the discipline, the protection itself will naturally occur. Therefore, when one encounters an evil friend or when desire arises to practice evil due to many afflictions, one feels ashamed and thinks, "If I transgress and go to a bad rebirth, that would be terrible," and thus prevents it. That is the discipline of completely protecting it. If one practices evil due to forgetfulness, one should quickly establish mindfulness, recognize it as a fault, and eliminate it with regret. And also in the future, one should maintain the discipline. That is the discipline of taking it up again. If one abandons only one aspect of the path of action, and the duration is short, and one does not abandon oneself, and one does not allow others to properly take it up, and one does not express praise for it in various ways, and even if one sees someone who is in accordance with the Dharma, one does not feel happy and joyful, and one does not have much joy and happiness, that is a small discipline. If one abandons most things, and the duration is long, but not for as long as one lives, and one also maintains the discipline oneself, and one also allows others to properly take it up, but one does not express praise for that abandonment in various ways, and even if one sees someone who is in accordance with the Dharma, one does not feel happy and joyful, and one does not have much joy and happiness, that is a medium discipline. If one abandons everything and at all times, and one also abandons oneself, and one also allows others to properly take it up, and one also expresses praise for it in various ways, and even if one sees someone who is in accordance with the Dharma, one feels happy and joyful, and one has much joy and happiness, that is a great discipline. If the discipline is properly taken up and is without fault, relying on that itself,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྱོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ས་བོན་ཞིག་ནས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཉམས་པར་བྱེད་
པ་དེ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ས་བོན་ཐག་རིང་དུ་བྱ་བ་དེ་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་པོས་དེའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེའི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་པ་འདིས་དེའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། སྡོམ་པ་རྣམ་བ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཕྱིར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། ཟག་
པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ད

【汉语翻译】
以无有之因，于第一禅定之间入定，并以毁犯戒律之种子而令其退失，此退失即是彼之禅定律仪。如第一禅定一般，第二、第三、第四禅定亦当如是了知。差别在于，彼使毁犯戒律之种子远离，以对治所遍摄之寂止道而令其极度退失，此乃以第一清净而知其律仪为清净。若彼无有瑕疵之戒律律仪，以及禅定律仪亦依之而现证诸谛，并获得不来之果，则彼一切毁犯戒律之种子皆已如实摧毁。若依不退转而获得第一果，则彼堕恶趣之毁犯戒律之种子亦已如实摧毁。彼等乃是彼之圣者悦意之戒律，以第二清净而知彼之律仪为极清净，彼即是彼之无漏律仪。彼之无漏律仪，于获得阿罗汉果时，唯以对治与极清净之差别而有差别，而非以舍弃相违品之差别而有差别。如是彼等八种律仪全部合为一体，而安立三种律仪，即：正受律仪、摄持律仪、清净律仪。其中，前二律仪乃是正受律仪。守护律仪与舍律仪二者乃是摄持律仪。小律仪、中律仪、大律仪等，当知是属于二者之范畴。以正受律仪与摄持律仪，乃是禅定律仪与无漏律仪之律仪为极清净。何故世尊如是宣说此三种律仪，即：

【英语翻译】
By the cause of non-existence, one enters into samadhi between the first dhyana, and by causing the seed of violating precepts to degenerate, this degeneration is the samadhi discipline of that. Just as the first dhyana is, so should the second, third, and fourth dhyanas be understood. The difference lies in that it makes the seed of violating precepts distant, and makes it extremely degenerate by the path of tranquility completely encompassed by the antidote. This is to be known as its discipline being completely pure by the first purification. If that flawless precept discipline, and also relying on the samadhi discipline, one realizes the truths and also obtains the fruit of non-return, then all the seeds of violating precepts have been completely destroyed. If, relying on non-regression, one obtains the first fruit, then the seeds of violating precepts that would lead to going to the lower realms have also been completely destroyed. These are the precepts that the noble ones delight in, and by the second purification, one should know that their discipline is extremely pure, and that is called their stainless discipline. That stainless discipline of theirs, in obtaining the state of an arhat, only differs by the difference of antidote and extreme purity, but not by the difference of abandoning opposing factors. Thus, all those eight types of discipline are combined into one, and three types of discipline are established: the discipline of correct acceptance, the discipline of upholding, and the discipline of complete purification. Among them, the first two disciplines are the discipline of correct acceptance. The discipline of guarding and the discipline of relinquishing are the discipline of upholding. The small discipline, the medium discipline, and the great discipline, it should be known that they belong to the category of both. By the discipline of correct acceptance and the discipline of upholding, the discipline of the samadhi discipline and the stainless discipline is completely pure. Why did the Bhagavan speak of these three disciplines in this way, namely:

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི་གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ལ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་ལ་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་གནས་གནོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་གནས་པས་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉི་ག་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང༌། བདག་ནི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐ་མ་བཞི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་གཉི་གས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་
གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བསླབ་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་དག་ནོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་དང་ལྡན་ན་དགེ་སློང་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་ག

【汉语翻译】
如果问，比丘的律仪、居士的律仪和近住的律仪如何安立？以三种因缘。世尊的调伏，有的是远离恶行而行，也远离欲行；有的是远离恶行而行，但不远离欲行；有的是既不远离恶行，也不远离欲行。因此，就调伏的第一种情况而言，安立比丘的律仪。就调伏的第二种情况而言，安立居士的律仪。为什么呢？因为住在家的处所是有害的，住在烦恼的处所，所以不能完全守护如缕缕相连般的一个学处集合。就调伏的第三种情况而言，安立近住的律仪。为什么呢？因为这不是远离二者而行，只是正确地受持了守护二者的因，并且不认为自己是被非常沉重的负担压迫的。它的支分有三种：以远离恶行而区分的是前三种；以远离欲行而区分的应当看作是后四种；一种是以二者区分的，即舍弃非梵行。如果问，比丘的律仪以多少支分摄持？居士的律仪以多少支分摄持？应当了知近住的律仪以多少支分摄持？应当了知比丘的律仪以四支分摄持。哪四支分呢？受具足戒的支分，以及与此相应的受持正法的学处之支分，以及随护他人心的支分，以及受持学处集合后守护的支分。其中，作祈请和四种羯磨，以及如何受持大小学处，是受具足戒的支分。如果具有该支分，那么该比丘最初仅仅是比丘。

【英语翻译】
If asked, how are the precepts of a monk, the precepts of a layperson, and the precepts of a lay practitioner established? By three causes. The Buddha's discipline includes those who practice abstaining from misconduct and also abstain from desire; some practice abstaining from misconduct but do not abstain from desire; and some neither abstain from misconduct nor abstain from desire. Therefore, with regard to the first aspect of discipline, the precepts of a monk are established. With regard to the second aspect of discipline, the precepts of a layperson are established. Why is that? Because living in a household is harmful, and living in a place of afflictions, one cannot fully protect a collection of precepts connected like strands of thread. With regard to the third aspect of discipline, the precepts of a lay practitioner are established. Why is that? Because it is not practicing abstinence from both, but only correctly taking up the protection of the causes of both, and not thinking that one is oppressed by a very heavy burden. Its branches are three: the first three are distinguished by abstaining from misconduct; the last four should be seen as distinguished by abstaining from desire; one is distinguished by both, which is abandoning unchaste conduct. If asked, by how many branches are the precepts of a monk encompassed? By how many branches are the precepts of a layperson encompassed? How many branches should one know the precepts of a lay practitioner to be encompassed by? One should know that the precepts of a monk are encompassed by four branches. What are the four branches? The branch of full ordination, the branch of taking up the precepts of the Dharma that are in accordance with it, the branch of protecting the minds of others, and the branch of protecting the collection of precepts after taking them up. Among these, performing the request and the four karmas, and how to take up the major and minor precepts, is the branch of full ordination. If one possesses that branch, then that monk is initially only a monk.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མན་ཆད་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ནི་དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་
ལ་གནོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་སྤོང་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དྲན་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག

【汉语翻译】
具有事物之戒律者，称为具有戒律。在其下，随顺别解脱戒中比丘之戒律，以及与之相应的学处，皆被约束并实行。因此，称为以别解脱戒律约束，此乃与彼相应之法之学处，为如实受持之支分。具备此二支分之圆满仪轨与圆满行境，乃守护他人心之支分。圆满仪轨与圆满行境，如声闻地所出。于微小罪过亦生畏惧，为不生罪过，及从已生罪过中恢复，如实受持学处而学习，如畏惧及已生，此二者乃如实受持彼之学处后守护之支分。居士戒以三支分摄持，何为三支分？断除损害他人之重大事物，为如实受持之支分，以及从如实受持中退失后恢复之支分，以及不从如实受持中退失之支分。其中，断除损害他人生命、损害受用、损害妻子，为第一支分。断除妄语为第二支分。断除酒及调制之酒与混合之酒，为放逸之处，应知为第三支分。近住戒简而言之以五支分摄持，何为五支分？断除损害他人，为如实受持之支分，断除损害自他，为如实受持之支分，以及从如实受持中退失后恢复之支分，以及为不从如实受持中退失而安住正念之支分，以及不使正念昏昧之支分。其中，断除损害他人生命及损害受用，为第一支分。断除不行梵行为支分。

【英语翻译】
One who possesses the discipline of things is called virtuous. Underneath that, in accordance with the discipline of a Bhikshu in the Pratimoksha, all the bases of training that are in accordance with it are restrained and practiced. Therefore, it is called being restrained by the vows of the Pratimoksha, which is a branch of properly taking the bases of training of the Dharma that is in accordance with it. The perfect ritual and the perfect sphere of activity that possess these two branches are the branches of protecting the minds of others. The perfect ritual and the perfect sphere of activity are as they appear in the Hearer's Ground. Seeing fear in even the slightest faults is for the sake of not generating faults, and for the sake of recovering from faults that have arisen, one takes up the bases of training and learns, such as seeing fear and what has arisen, these two are the branches of guarding how one has properly taken up the bases of training. The Upasaka vow is condensed by three branches. What are the three branches? Abandoning great things that harm others is a branch of properly taking, and a branch of restoring what has been lost from properly taking, and a branch of not losing from properly taking. Among these, abandoning harm to the lives of others, harm to possessions, and harm to wives is the first branch. Abandoning false speech is the second branch. Abandoning alcohol and modified alcohol and mixed alcohol, which are places of carelessness, should be known as the third branch. The Upavasa vow is condensed into five branches. What are the five branches? Abandoning harm to others is a branch of properly taking, abandoning harm to oneself and others is a branch of properly taking, and a branch of restoring what has been lost from properly taking, and a branch of establishing mindfulness in order to not lose from properly taking, and a branch of not making mindfulness confused. Among these, abandoning harm to the lives of others and harm to possessions is the first branch. Abandoning non-celibate conduct is a branch.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྤོངས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་མ་བརྟེན་པས་བདག་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་མ་བརྟེན་པས་གཞན་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དུས་རྟག་ཏུ་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དབེན་པར་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་དང༌། བདག་ནི་གསོ་སྦྱང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་ཡན་
ལག་དེས་ན་ཆང་གི་མྱོས་པས་མྱོས་ཤིང་རྨོངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མའི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླབ་པ་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་སྡེ་པ་གཉིས་སུ་བཅས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པའི་སྡེ་པ་གསུམ་དུ་བཅས་ཤེ་ན། བུད་མེད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བས་རིམ་གྱིས་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ཉུང་དུ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང། གལ་ཏེ་དགེ་སློབ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གྱ་ཚོམ་ད

【汉语翻译】
是第二支。像这样，舍弃它，因为不依赖自己的妻子，所以也不会损害自己；因为不依赖别人的妻子，所以也不会损害他人。舍弃妄语是第三支。除了舍弃饮酒和调制的酒以及混合的酒等放逸之处外，舍弃其他三种处所是第四支。那是因为，像这样，那时经常依靠歌舞和音乐的声音，以及香和花鬘，涂油，高大的床榻和巨大的床榻，以及非时之食，那些会让自己短暂地看到自己是隐居的，并且经常会生起“我是通过布萨来行布萨的”这样的念头。舍弃饮酒和调制的酒以及混合的酒等放逸之处是第五支。那是因为，即使心想那些是安住于忆念之处，但由于那支，会被酒的醉意所迷惑和愚昧，从而不由自主地行事。其中，比丘尼的戒律，以及式叉摩那、沙弥和沙弥尼的戒律，因为都属于出家之列，所以应当像看待比丘的戒律一样看待。其中，优婆夷的戒律，因为属于在家之列，并且因为戒律相似而有所区别，所以应当像看待优婆塞的戒律一样看待。为什么世尊对比丘的戒律制定了比丘戒和沙弥戒两个部分，而对比丘尼的戒律却制定了比丘尼、式叉摩那和沙弥尼戒三个部分呢？因为妇女的烦恼多，所以要逐渐让她们受持比丘尼戒。如果沙弥尼喜欢少量的学处，那么之后就应该让她们受持式叉摩那的学处；如果式叉摩那喜欢非常多的学处，那么之后就应该……

【英语翻译】
It is the second branch. In this way, abandoning it, because it does not rely on one's own wife, it will not harm oneself; because it does not rely on another's wife, it will not harm others. Abandoning false speech is the third branch. Except for abandoning the place of carelessness such as drinking alcohol, modified alcohol, and mixed alcohol, abandoning the other three places is the fourth branch. Why is that? Like this, at that time, constantly relying on the sounds of dance, song, and music, as well as incense and flower garlands, ointments, tall beds and huge beds, and untimely food, those will make oneself briefly see oneself as secluded, and the thought of "I am performing the Uposatha with the Uposatha" will constantly arise. Abandoning the place of carelessness such as drinking alcohol, modified alcohol, and mixed alcohol is the fifth branch. Why is that? Because, even if one thinks that those are abiding in the place of mindfulness, but because of that branch, one will be intoxicated and deluded by the intoxication of alcohol, and thus act involuntarily. Among them, the precepts of the Bhikshuni, as well as the Shikshamana, Shramanerika, and Shramanerika's precepts, because they all belong to the category of renunciation, should be viewed in the same way as the precepts of the Bhikshu. Among them, the precepts of the Upasika, because they belong to the category of householders, and because they are distinguished by similar precepts, should be viewed in the same way as the precepts of the Upasaka. Why did the Blessed One establish two parts for the precepts of the Bhikshus, the Bhikshu precepts and the Shramanera precepts, but establish three parts for the precepts of the Bhikshunis, the Bhikshuni, Shikshamana, and Shramanerika precepts? Because women have many afflictions, they should be gradually allowed to uphold the Bhikshuni precepts. If the Shramanerika likes a small number of training rules, then after that, they should be allowed to take the Shikshamana's training rules; if the Shikshamana likes a very large number of training rules, then after that...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་མི་གཞུག་གི་ལོ་གཉིས་ཁོ་ན་སྡོད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ཡུན་རིང་པོར་བསླབ་པའི་གཞི་ཉུང་དུ་དག་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་གྱུར་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་སློབ་པར་ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་གསེར་དངུལ་སྤོང་བ་ལྷག་པར་མཛད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་གནས་གཉིས་ཤིན་དུ་མི་མཛེས་ཤིང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཐར་ལྟུང་བ་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་
དང་ཆ་སྒེག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་བར་དག་སྤོང་བ་བཅས་སོ། །ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གནས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་གསེར་དངུལ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་བཅས་ཏེ། འདི་ལྟར་གསེར་དངུལ་ནི་སོག་འཇོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་འཆང་བ་གང་ཡིན་པ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་ཏུ་མཛད་ལ། དེ་དེ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་མཛད་དེ་བཅས་ཤེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་དེ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དེ་ལས་འགལ་ན་ཉེས་པ་གཅིག་བཤགས་པར་ཟད་ཀྱི་གཉིས་མི་དགོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བར་མཛད་ནས་བསླབ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཅས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དེ་ལས་འགལ་ན་ཉེས་པ་གཉིས་བཤགས་དགོས་ཤིང་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བར་མཛད་དེ། གནས་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱེ་ནས་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་མཛད་དེ་བཅས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྣ

【汉语翻译】
只让他们居住两年，不授予比丘戒。如果他们喜欢，之后再授予比丘戒。这样，他们长期学习少量的学处，完全掌握之后，才能学习比丘尼戒，能够且胜任学习众多学处。为什么沙弥戒比近住戒更强调戒除金银呢？因为沙弥是安住于出家之道的，而出家人有两个处所非常不庄严，与戒律不符：一是沉溺于欲望的乞讨生活，热衷于嬉戏娱乐，随心所欲地打扮；二是积蓄财富。为了完全舍弃第一个与戒律不符的处所，所以制定了戒律，禁止歌舞、音乐等，乃至非时食。为了完全舍弃第二个与戒律不符的处所，所以制定了戒律，禁止持有金银。因为金银是所有积蓄的根本和主要来源。为什么沙弥戒中，歌舞、音乐、香、花鬘、涂香等被列为一条戒律，而在近住戒中则分为两条戒律呢？因为对于在家居士来说，这些行为并不与戒律相违背，但对于出家人来说，则与戒律相违背。因此，对于在家居士，如果违犯了这些戒律，只需忏悔一个罪过，不必忏悔两个罪过，所以合并为一条戒律。而出家人如果违犯了这些戒律，必须忏悔两个罪过，不能只忏悔一个罪过，所以加重了惩罚，将同一行为分为两条戒律。为什么不能让阴阳人和不男不女的人出家受戒呢？因为如果将阴阳人和不男不女的人安置在比丘的行列中，他们也会犯妇女的过失；如果安置在比丘尼的行列中,

【英语翻译】
They are only allowed to stay for two years without being ordained as fully ordained monks. If they are happy, they will be ordained as fully ordained monks after that. In this way, they will be able to learn the precepts for a long time, and after they have fully mastered the few precepts, they will be able to learn the Bhikshuni precepts, and will be able to learn the many precepts. Why is it that the novice monk's precepts emphasize the renunciation of gold and silver more than the Upavasa precepts? Because the novice monk is dwelling on the path of renunciation, and for the renunciate, there are two places that are very unseemly and inconsistent with the precepts: one is falling into the end of begging for desires, indulging in play and entertainment, and dressing up as one pleases; the other is accumulating wealth. In order to completely abandon the first place that is inconsistent with the precepts, the precepts are established to prohibit singing, dancing, music, etc., and even untimely food. In order to completely abandon the second place that is inconsistent with the precepts, the precepts are established to prohibit the holding of gold and silver. Because gold and silver are the root and main source of all accumulation. Why are singing, dancing, music, incense, flower garlands, and unguents listed as one precept in the novice monk's precepts, while they are divided into two precepts in the Upavasa precepts? Because for lay people, these behaviors are not contrary to the precepts, but for renunciates, they are contrary to the precepts. Therefore, for lay people, if they violate these precepts, they only need to confess one sin, and do not need to confess two sins, so they are combined into one precept. But for renunciates, if they violate these precepts, they must confess two sins, and cannot only confess one sin, so the punishment is increased, and the same behavior is divided into two precepts. Why can't hermaphrodites and eunuchs be ordained? Because if hermaphrodites and eunuchs are placed in the ranks of monks, they will also commit the faults of women; if they are placed in the ranks of nuns,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཞག་ན་ཡང་ནོམ་པ་དང་ཀུན་དུ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པའི་ཉེས་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ནི་གང་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་
ནས་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ན། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེའི་སྡེ་པར་གཏོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཡང་དཀོན་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་ཡང་དཀའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དག་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་ན་དེ་དག་གིས་ནི་བསྡམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དུ་འདྲེ་བས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་མི་བྱ་ཞིང་རེག་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བརྟན་པ་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གཏོགས་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ལུས་དང་དག་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་རང་གིས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་ལས་བླང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གིས་གཞན་ལས་ལེན་ཏམ། །རང་གིས་ལེན་ན་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་གཉིས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསམ་པ་མཚུངས་པས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བར་ཡང་བྱེད་ན་ནི

【汉语翻译】
如果安立，也会因为性欲和普遍性欲等所生的过失而亲近，因此，那些不应安住在二者之中的一方，所以既不应驱逐，也不应授具足戒。另外，阉人和不男之人，由于烦恼多，并且自性被烦恼的障碍所遮蔽，那些人如果不能生起通过各自观察，并且各自观察之后，暂时行持清净戒蕴的那种各自的觉悟，又怎么能现前人法之上师呢？因此，那些人也不应驱逐，也不应授具足戒。属于他们的僧团，即使是殊胜的士夫也很稀少，并且也难以完全观察。为什么阉人和不男之人已经皈依，并且如实受持了居士的学处，安住于其中，也不应称作居士呢？如果说，以恭敬比丘和比丘尼的态度者称为居士，那些人即使已经调伏，由于屡屡与比丘混杂，所以不应恭敬比丘，也不应恭敬比丘尼。比丘和比丘尼们，也不应从那些人那里接受恭敬，也不应触摸，也不应像对待居士那样信任，因此，那些人不应称为居士。应当了知，守护学处者们的福德是相同的。也不是律仪，也不是非律仪是什么呢？如前所说的律仪之外，以及非律仪之外，以意和身体等所作的善和不善之业，所有那些都应了知属于非律仪，也不是非律仪。自己受持的律仪，以及从他受持的律仪，谁从他受持呢？如果自己受持，那么对于这二者如法受持律仪，比如，有福德和福德的差别吗？如果以相同的意乐受持，并且同样守护的话，

【英语翻译】
If established, one would also associate with the faults arising from sexual desire and universal sexual desire, etc. Therefore, those should not abide in either of the two sides, so they should neither be expelled nor given full ordination. Furthermore, eunuchs and hermaphrodites have many afflictions, and their nature is obscured by the obscuration of afflictions. If those people cannot generate the kind of individual awareness that, through individual examination and after individual examination, temporarily engages in the completely pure aggregate of morality, how could they manifest a guru above human dharma? Therefore, those people should neither be expelled nor given full ordination. Even excellent individuals are rare in their sangha, and it is also difficult to fully observe them. Why is it that even though eunuchs and hermaphrodites have taken refuge and properly taken the precepts of a layperson and abide in them, they should not be called laypersons? If it is said that those who have an attitude of reverence towards monks and nuns are called laypersons, even if those people have been tamed, they should not revere monks because they repeatedly mix with monks, nor should they revere nuns. Monks and nuns should also not accept reverence from those people, nor should they touch them, nor should they trust them as they would trust laypersons. Therefore, those people should not be called laypersons. It should be understood that the merit of those who keep the precepts is the same. What is neither a vow nor a non-vow? Apart from the vows mentioned above, and apart from non-vows, all those virtuous and non-virtuous actions done by mind and body, etc., should be understood to belong to neither vows nor non-vows. The vows taken by oneself and the vows taken from others, who takes them from others? If one takes them oneself, then for these two who properly take the vows, for example, is there a difference in merit and merit? If one takes them with the same intention and also protects them in the same way,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེ་བྲག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་
མི་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་འདོད་ཀྱང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དྲུག་གིས་ཏེ། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང༌། ལུས་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནོད་པ་བྱས་སམ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་སམ། བུ་ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་གམ། འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་གམ། འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་པར་དཀའ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་འདི་དག་ནི་ཚེགས་ཆུང་དུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མ་ལ་བདག་དགེ་སློང་གི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ལ། ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན་པར་རི་གནས་བསྐྲད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། འཇིགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ཁ་ཅིག་ལ་བསྡམས་ཏེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཁྱིམ་འདི་ན་གནས་ན་དཀའ་བས་འཚོ་བར་འགྱུར་བས་མ་ལ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འཚོ་བར་བྱ། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལྟར་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ། གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ནད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུས་ཉམས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པས། དེ་ལྟར་མི་ནུས་
པ་དེ་ནི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང༌། སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དད་པས་བྱིན་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱེད་དེ། དེའི་དད་པས་བྱིན་པ་རྣམ་པ

【汉语翻译】
 विशेष（བྱེ་བྲག་）的差别一点也没有，应当要知道。如果因为因缘时节，不能够受比丘戒，想要受比丘戒也不能够得到，那么，总的来说有六个原因：意乐退失，身体退失，男子性退失，善法退失，为他所控制，随顺他人。其中，如果国王做了损害，或者盗贼做了损害，或者因为债务而困苦，或者因为恐惧而困苦，或者因为没有生计而恐惧害怕，他这样想：我住在家里难以维持生计，这些比丘很容易维持生计，不如我到比丘中去，我装作和比丘们一样，很容易维持生计。只是因为这样的想法而出家，而且这样想：我如果被比丘僧团驱逐，认为我是破戒之人，那就不好了。因为害怕而守护一些学处，即使已经开始实行，因为这是意乐退失，所以只能说是没有受具足戒。这就是意乐退失。如果这样想：我住在这个家里难以维持生计，不如我出家，很容易维持生计。就像这些比丘一样，行持梵行，直到生命终结都行持梵行。这样出家就不是意乐退失。但也不是完全清净，也不能说他没有受具足戒。患有如赘疣和眼翳等经中所说的阻碍之病，这叫做身体退失。身体退失而出家的人，也不能够侍奉上师。因为不能够这样，所以对于上师们和行持梵行的人们，凡是侍奉的工作都自己承担，并且从有信施主那里，接受因信仰而布施的法衣和食物等。因为他们的信仰而布施的各种

【英语翻译】
There is no difference in particular, and it should be known. If, due to circumstances, one cannot receive the Bhikshu vows, and even if one desires to receive them, one cannot obtain them, then in short, there are six reasons: decline of intention, decline of body, decline of masculinity, decline of virtuous qualities, being controlled by others, and following others. Among these, if a king has caused harm, or thieves have caused harm, or one is distressed by debt, or distressed by fear, or becomes fearful and afraid due to lack of livelihood, and one thinks, 'It is difficult for me to live in a household, these Bhikshus maintain their livelihood easily, so I will go among the Bhikshus, pretend to be like them, and maintain my livelihood easily.' If one ordains solely with such an intention, and also thinks, 'If I am expelled by the Sangha for being immoral, that would be bad,' and out of fear, observes some of the precepts, even if one has begun to practice, because this is a decline of intention, it should only be said that one has not received full ordination. This is called decline of intention. If one thinks, 'It is difficult for me to live in this household, so I will ordain and maintain my livelihood easily. Like these Bhikshus, I will practice celibacy, and practice celibacy until the end of my life,' then ordaining in this way is not called decline of intention. But it is not completely pure, and it cannot be said that one has not received full ordination. Having diseases such as warts and eye diseases, which are mentioned in the scriptures as obstacles, is called decline of body. One who ordains with a decline of body cannot serve the teachers. Because one cannot do so, one takes upon oneself whatever service is due to the teachers and those who practice celibacy, and also receives robes and food, etc., given out of faith by faithful patrons. The various things given out of their faith

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྕི་བ་དང་རུང་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཉམས་པ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །ཟ་མ་དང་མ་ནིང་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མ་ནིང་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་མ་ནིང་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མ་ནིང་དང༌། ཉམས་པའི་མ་ནིང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་བཙས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་མ་ནིང་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པའམ། གཞན་དག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་དེ་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱའོ། །མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའམ། ནད་དང༌། དུག་དང༌། མེ་དང༌། གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་སྔོན་ཐོབ་པ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིང་ཆད་ནས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་པའི་མ་ནིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ནིང་དང་པོ་ནི་ཟ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་མིང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མ་ནིང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་ཟ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་མ་ནིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང༌། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་
པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའི་ཆོས་དྲི་མ་ཅན་ཆེན་པོས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱས་ཤིང་ཆུང་ངུར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། བུ་ལོན་གཞལ་དགོས་པ་དང༌། བྲན་དང༌། ཕྲོགས་པ་དང༌། མཆུ་ཐོགས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཕ་མས་མ་གནང་བ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །སྦྲུལ་པ་དག་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་བ

【汉语翻译】
那两者也因为完全受用而沉重和不适宜，而且善法也会完全衰退。因此，身体残缺者也不应受近圆戒。阴阳人和天生性功能丧失者也不应受近圆戒，原因应理解为与之前所说相同。阴阳人简而言之可以分为三种：全阴阳人、部分阴阳人和性功能丧失的阴阳人。其中，天生就没有男性性器官者，称为全阴阳人。时而出现男性性欲，时而被他人羞辱，或者看到其他人行不净行，行淫欲之法，从而产生男性性欲者，称为部分阴阳人。被刀剑等割断，或因疾病、毒药、火灾、密咒等伤害，导致先前拥有的男性性器官断裂，断裂后也不再产生男性性欲者，称为性功能丧失的阴阳人。其中，第一种阴阳人既是阴阳人也是天生性功能丧失者。第二种只是阴阳人，不是天生性功能丧失者。第三种，如果其他人不羞辱自己，那么只是天生性功能丧失者，不是阴阳人。如果受到羞辱，那么就应说他是天生性功能丧失者和阴阳人。造作五无间罪者、诋毁比丘尼者、外道、以盗窃为生者、异处居住者和不应居住者，因为是善法衰退者，所以不应受近圆戒。因为这些人以不知羞耻和无惭的巨大染污之法，使得知羞耻和有惭的白色之法变得极其微薄和弱小。被国王贬斥者、危害国王者、做与国王不合之事者、欠债未还者、奴隶、被掠夺者、有争讼者、有诽谤者和父母不允许者，因为是受他人支配者，所以不应受近圆戒。乞丐因为追随他人而...

【英语翻译】
Those two are also heavy and unsuitable for complete enjoyment, and the virtues will also completely decline. Therefore, those with physical defects should not receive full ordination. Hermaphrodites and those born with impaired sexual function should also not receive full ordination, and the reason for this should be understood as the same as previously stated. Hermaphrodites can be divided into three types: complete hermaphrodites, partial hermaphrodites, and those with impaired sexual function. Among them, those who are born without male sexual organs are called complete hermaphrodites. Those who sometimes experience male sexual desire, are sometimes humiliated by others, or see others engaging in impure conduct and practicing the law of lust, thereby generating male sexual desire, are called partial hermaphrodites. Those whose previously possessed male sexual organs are cut off by swords or other means, or due to injury from disease, poison, fire, secret mantras, etc., and who no longer experience male sexual desire after being cut off, are called hermaphrodites with impaired sexual function. Among them, the first type of hermaphrodite is both a hermaphrodite and born with impaired sexual function. The second type is only a hermaphrodite, not born with impaired sexual function. The third type, if others do not humiliate themselves, then they are only born with impaired sexual function, not a hermaphrodite. If they are humiliated, then it should be said that they are born with impaired sexual function and are hermaphrodites. Those who commit the five heinous crimes, slander nuns, heretics, those who live by theft, those who live in different places, and those who should not live, should not receive full ordination because they are those whose virtues have declined. Because these people use the great defiled Dharma of shamelessness and immodesty to make the white Dharma of knowing shame and having modesty extremely thin and weak. Those who have been demoted by the king, those who harm the king, those who do things that are not in accordance with the king, those who owe debts, slaves, those who have been plundered, those who have disputes, those who have been slandered, and those who are not allowed by their parents should not receive full ordination because they are under the control of others. Beggars, because they follow others...

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
སྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཀླུར་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀླུ་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིད་ལོག་ན་ནི་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པས། ཀུན་དགའི་རབ་སྲུང་བའམ། དགེ་བསྙེན་དག་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཐོང་ན་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་སུ་ཞིག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་དེ་དག་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དང༌། མཁན་པོ་མེད་པ་དང་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལ་གནས་པ་ཚད་བར་མེད་པ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དུས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། བསམ་པ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉམས་པས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཉམས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉམས་པས་ནི་ལེན་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་དགེ་བསྙེན་དུ་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་
པའི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ལ་དག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་དམ་འཆའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་བླང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དེའི་བསམ་པ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་མེད་པས་ནི་སྡོམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལེན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་འབུལ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་ནུབ་ཅིང་མཚན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་བ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
不应授予具足戒。那是什么缘故呢？因为那是龙变成的，为了接受诸法。化身为比丘的身体来寻求具足戒。如果那条龙获得了具足戒，那么变成比丘的那条龙如果睡着了，就会恢复自己的原形。寺院的守护者或者居士们对比丘的形象没有怀疑地来到它面前，如果看到不悦意的形象，就会想：所有比丘都是非人，谁会供养和侍奉他们呢？从而对比丘们生起嗔恨心，获得邪恶的见解。因此，为了守护他人，也不应授予他们具足戒。这样，没有羯磨阿阇梨，没有亲教师，也没有安住于律中的僧众，除了没有数量限制外，由于这六种原因，就不能获得比丘戒。什么原因导致不能受居士戒呢？简而言之，有两个原因：意乐退失和男根损坏。其中，意乐退失是指在任何情况下都不能受戒，这一点应该理解。男根损坏是指即使受了戒，由于之前所说的原因，也不能称其为居士。受近住戒也不能仅仅因为意乐退失而不能受戒，这一点应该理解。有些人为了追随他人，或者为了名利供养而发誓要如法受持近住戒，但他们并没有受戒的意乐。因此，应该知道那是他们的意乐退失。由于没有如前所述的不能受戒的原因，所以应该理解为可以受持如前所述的戒律。那么，什么原因导致即使受了比丘戒也会舍弃呢？简而言之，有五个原因：舍弃学处，特别行根本堕罪，夜晚消失且生起两性，断绝善根，以及舍弃同类，也会导致已经受持的比丘戒舍弃。殊胜法

【英语翻译】
One should not grant full ordination. Why is that? Because it is a Naga who has transformed in order to receive the teachings. It transforms into the body of a Bhikshu to seek full ordination. If that Naga were to receive full ordination, then if that Bhikshu were to fall asleep, he would remain in his own form. The protector of the monastery or the lay practitioners would come to him without hesitation, thinking he was a Bhikshu. If they saw an unpleasant form, they would think, "All Bhikshus are non-human, who would offer alms and serve them?" Thus, they would generate hatred towards all Bhikshus and obtain sinful views. Therefore, in order to protect others, one should not grant them full ordination either. Thus, without a Karmacharya, without an Upadhyaya, and without a Sangha abiding in the Vinaya, except for those without numerical limitations, one cannot receive Bhikshu ordination due to these six reasons. What causes prevent one from taking the vows of a lay devotee? In short, there are two causes: the deterioration of intention and the impairment of the male organ. Among these, the deterioration of intention means that one should understand that one cannot take the vows at all in any situation. The impairment of the male organ means that even if one has taken the vows, one should not be called a lay devotee due to the reasons stated earlier. One should understand that the vows of a lay practitioner cannot be taken solely due to the deterioration of intention. Those who vow to properly take the vows of a lay practitioner in order to follow others or for gain and honor do not have the intention to take the vows. Therefore, one should know that this is the deterioration of their intention. Since there are no causes for not taking the vows as previously stated, one should understand that one can take the vows as previously stated. Then, what causes one to abandon the Bhikshu vows even after taking them? In short, there are five causes: abandoning the training, especially engaging in root downfalls, the disappearance of the (sexual) characteristics and the arising of both sexes, the cutting off of the roots of virtue, and abandoning one's own kind, which also causes one to abandon the Bhikshu vows that have been taken. The noble Dharma.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། སྔར་བླངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དུས་ངན་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་བསམ་པ་ཉམས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ན། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་སྤངས་པས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བ་དང༌། གལ་ཏེ་སེམས་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྔ་རོལ་དུ་རིགས་མཐུན་པ་སྤོང་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་
པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་ཙམ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆུང་ངུ་བསྒོམས་པ་དང༌། འབྲིང་དུ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཆེར་བསྒོམས་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཚེ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གི་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ། འོད་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞིང་ངེས་པར་བར་སྐབས་སུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་འགྲུབ་པ་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མཐར་ཐུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བར་སྐབས་སུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འ

【汉语翻译】
当大地完全毁坏，神圣的佛法衰落时，未受比丘戒者则无法受戒，而先前已受戒者则应知不会完全舍弃。如此，在那时，当出现恶劣时代时，由于某些众生的心意衰退，甚至无法圆满受具足戒，更不用说获得沙门的果位了。舍弃居士戒，应知是由于生起不合意的想法、断绝善根以及舍弃同类。由于神圣的佛法衰落，比丘戒如何，居士戒和近住戒也应同样理解。舍弃近住戒，应知是太阳升起时，或者如果生起不合意的想法，或者先前舍弃同类，以及死亡时。第五品。那么，什么是无想等持呢？指已脱离欲界贪欲，但未脱离上界贪欲，以先行的生起之想的作意，仅仅止息心和心所法，仅仅是接近寂静且不生起，这被称为无想等持。它只是假立的存在，而非实体。简而言之，应知其有三种：小修、中修和大修。小修者，会从今生完全退失，并且无法迅速恢复，即使投生于无想有情天众之中，也不会像其他天众的身体完全清净、光明和广大，并且一定会于中途死亡。中修者，会完全退失，并且无法迅速恢复，在那里投生后，身体完全清净、光明和广大是可以成就的，但不会达到最终的完全清净，并且也会于中途死亡，但这并非是必然的。大修者，不会完全退

【英语翻译】
When the earth is completely destroyed and the sacred Dharma declines, those who have not taken the Bhikshu vows cannot take them, and those who have previously taken them should know that they will not be completely abandoned. Thus, at that time, when an evil age arises, because the minds of some sentient beings decline, they will not even be able to fully receive the full ordination, let alone attain the fruits of a Shramana. Abandoning the Upasaka vows should be understood as arising from generating disagreeable thoughts, severing roots of virtue, and abandoning those of the same kind. As the sacred Dharma declines, just as with the Bhikshu vows, so too should the Upasaka vows and the Upavasa vows be understood in the same way. Abandoning the Upavasa vows should be understood as occurring when the sun rises, or if disagreeable thoughts arise, or previously abandoning those of the same kind, and at the time of death. Fifth Chapter. So, what is the Nirodha-samapatti (Cessation Attainment)? It refers to the cessation of mind and mental factors merely through the intention of preceding arising perceptions, having abandoned desire for the realm of desire but not having abandoned desire for the higher realms; it is merely near to peace and does not arise, and this is called Nirodha-samapatti. It is merely a conceptual existence, not a substance. In short, it should be understood as having three aspects: small cultivation, medium cultivation, and large cultivation. One who cultivates it in a small way will completely degenerate from this life and will not be able to quickly recover. Even if they are born among the gods of the unconscious beings, their bodies will not become as completely pure, radiant, and vast as those of the other gods, and they will certainly die in the middle. One who cultivates it in a medium way will completely degenerate and will not be able to quickly recover. After being born there, it is possible to achieve a completely pure, radiant, and vast body, but it will not reach the ultimate complete purity, and they will also die in the middle, but this is not certain. One who cultivates it extensively will not completely

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ལ། དེར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འོད་གསལ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། བར་སྐབས་སུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཚེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གོང་མའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ཡང་རུང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་བའི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་གཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་འགོག་པ་ཙམ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་བ་ཙམ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇུག་
པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཟད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །འབྲིང་དུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཆེར་བསྒོམས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་སློབ་པ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ལ་མི་སློབ་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་དེའི་གོང་ན་ཆེས་ཞི་བའི་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་སླུ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དེ་ལ

【汉语翻译】
转变。即使在那里出生，身体也完全清净，光明广大，最终也会变得非常清净。中间也不会出现死亡，寿命圆满后才会终结。由那个因和那个缘所生而获得的，对心和心所的止息，称为无想者。什么是灭尽定呢？对无所有处生的贪欲已经断除，即使没有断除更高的贪欲也可以，断除贪欲也可以，以先行安住的意识的作意，仅仅止息心和心所的法，以及仅仅是寂静和不生起，这被称为灭尽定。只是入定的识寂静而已，而不是阿赖耶识寂静。那也是假立的，而不是实有的，应当了知。那如果简略来说有三种，如前面一样修习小等。修习小，则会完全退失，而且不能迅速地重新生起。修习中等，则会完全退失，而且不能迅速地重新生起。修习大，则不会完全退失。对于那，有学不还者以身体现证，以及无学二者的分位解脱者也入定。对于无想定，有学者也不入定，无学者也不入定。那是什么原因呢？因为那没有智慧的行境，而且在那之上存在最寂静的处所。那个生是不能获得尚未获得的善法，是欺骗之处。什么是虚空呢？仅仅以无色来区分就是虚空。如此，对于什么不观察色的相状，就会生起虚空的意识，因此那也是假立的，应当了知，而不是实有。什么是非择灭呢？除了那之外，当生的因显现时，在那

【英语翻译】
transformation. Even if born there, the body becomes completely pure, radiant, and vast, and ultimately becomes extremely pure. There will be no death in between, and life will end only after it is complete. The cessation of mind and mental factors that arise from that cause and condition is called the unconscious one. What is the cessation attainment? Whether one has abandoned attachment to the sphere of nothingness or not abandoned higher attachments, or has abandoned attachments, merely ceasing the mind and mental factors through the mental activity of preceding abiding consciousness, and merely being peaceful and not arising, is called the cessation attainment. Only the entering consciousness is pacified, but not the alaya consciousness. That is also imputed, not substantial, it should be understood. That can be summarized in three ways, such as meditating on smallness as before. By meditating on smallness, one will completely degenerate and will not be able to quickly regenerate. By meditating on the middle, one will completely degenerate, and one will not be able to quickly regenerate. By meditating on greatness, one will not completely degenerate. For that, the learner who does not return realizes it with the body, and the liberated one from the aspect of both the non-learner also enters into samadhi. For the unconscious attainment, the learner does not enter into samadhi, nor does the non-learner. Why is that? Because there is no object of wisdom there, and above that there is a most peaceful place. That birth is a deceptive place from obtaining virtues that have not yet been obtained. What is space? Space is merely distinguished by formlessness. Thus, for what does not observe the appearance of form, the consciousness of space will arise, therefore that is also imputed, it should be understood, and not substantial. What is non-discriminating cessation? Other than that, when the cause of birth manifests, in that

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་པ་སྐྱེ་བས། དེ་ལས་གཞན་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཙམ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དེའི་ཚེ་ན་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་དུས་ལས་ཐལ་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་
ཡིན་པའི་འགོག་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་དེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་མེད་དང༌། མཚན་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་སྨོན་པ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང་སྨོན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པའི་ས་བོན་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །མཁས་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནས་དབང་པོ་ལ་མཁས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའི་མཁས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་དོན་རྣམས་དབྱེ། །གོ་རིམས་དང་ནི་བསྡུ་དང་བརྟེན། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་

【汉语翻译】
由于其他法的生起，由此不生起其他法，并且近于寂灭的止息仅仅是，非择灭。因为在那时没有生起，并且超越了生起的时间，所以在那个时候永远不会生起。因此，那也是假立的有，而不是实有。它的自相是，丝毫也不可得。那也由于不离法的体性，在其他时候遇到缘起也会生起，因此，非择灭不是常恒的。见到四谛的学道者，从卵生的生处，以及从湿热产生的生处，以及于北俱卢洲的不可爱乐的音声中生起，以及于无想有情中生起，以及于女人，以及于扎嘛（阉人），以及于玛宁（半男半女），以及于无根，以及于二根中生起，以及贪恋和希求再有之有，获得非择灭，应当了知那是常恒的。见到四谛的学道者，不再有对于再有之有的强烈欲求和希求的遍缚，不再成办再有之有，仅仅是完全没有断除有之种子的剩余。为什么称为与心不相应的事物呢？因为那些仅仅是由于对那些事物命名而安立名言，那些对于有色法来说也是二者都不是，对于可指示的事物来说也是二者都不是，应当广泛了知安立之理。六种善巧者是这样，从善巧蕴到善巧处之间所说的善巧者，应当了知那些安立是怎样的。总摄而言：自性与诸义，区分次第与总摄，以及所依。其中什么是色呢？那应当了知为十一种，即眼等直到触处之间的十处，以及属于法处的色。那如果简略归纳，就是四大种和四大种所造，一切都是可为色法的体性。什么是受呢？那应当观察为六种，即眼，耳，鼻，舌

【英语翻译】
Because of the arising of other dharmas, other dharmas do not arise from this, and the cessation that is close to pacification is merely non-selective cessation. Because at that time it has not arisen, and it has transcended the time of arising, it will never arise at that time. Therefore, that is also an imputed existent, but not a real existent. Its own characteristic is that nothing at all can be found. That also, because it is not separate from the nature of dharma, will arise when it encounters conditions at other times, therefore, non-selective cessation is not permanent. Those who see the four truths, from the birthplace of egg-born beings, and from the birthplace of beings born from moisture and heat, and from the unpleasant sounds of Uttarakuru, and from the realm of non-conceptual beings, and from women, and from Zama (eunuchs), and from Maning (hermaphrodites), and from those without genitals, and from those with two sets of genitals, and from those who crave and desire further existence, having attained non-selective cessation, it should be known that that is permanent. Those who see the four truths no longer have the pervasive bondage of intense desire and longing for further existence, and no longer accomplish further existence, it is merely that they have not completely destroyed the remaining seeds of existence. Why are they called things that are not associated with the mind? Because those are merely the establishment of terms by naming those things, those are also neither of the two for form, and they are also neither of the two for things that can be indicated, the way of establishing this should be widely known. The six skillful ones are like this, from the skillful one in aggregates to the skillful one in sense bases, it should be known what the establishment of those skillful ones is like. In summary: nature and meanings, distinctions, order, and collection, and dependence. Among these, what is form? That should be known as eleven types, namely the ten ayatanas from the eye and so on up to the tangible, and the form that belongs to the dharma-ayatana. That, if briefly summarized, is the four great elements and what is made from the four great elements, everything is the nature of being form. What is feeling? That should be observed as six types, namely the eye, ear, nose, tongue

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་གྱུར་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས། དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ལུས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པས་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱང་ལུས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འབྱུང་བས་དེས་ན་ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ལུས་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གཏན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡིད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་ལ། ཡིད་ཀྱི་འབའ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚོར་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའིའོ། །དེ་
ལ་ཆུང་ངུའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའ

【汉语翻译】
以及，身和意的聚合而产生的。那也有三种和两种，即身的和心的。其中，依赖于有色的是身的，依赖于无色的是心的。那为什么呢？如果五根是具有色法的缘故。如果五根是具有色法的缘故，眼等有色根所依赖的感受如果是身的，那么为什么眼等根不是仅仅身的自性呢？回答说：因为自性不同，像这样，它们是互相自性不同的缘故。如果因为自性不同，因为自性不同就不是身的自性，那么依赖于它的感受也因为那两个原因而不成为身的吗？回答说：其他的有色根不是与身相异的缘故，对它进行安立没有过失。如果因为不相异就没有过失，那么这样意也将会从身不相异，因此依赖于意的感受也将会是身的，因此仅仅会成为身的感受，而不是心的，回答说：身不是与有色根完全相异的，而意不是那样，所以没有过失。像这样，对于无色而生的有情，将会产生与身相异的意的识，因此具有五根的感受称为仅仅是身的，而仅仅是意的称为心的。因此，总而言之，感受是身的和心的，一切都是体验的自性。什么是想呢？那也像之前一样有六种。也就是像这样：有相的想，无相的想，微小的想，成为广大的想，无量的想，以及一无所有的想。那总而言之是世间的和出世间的。其中，微小的想是在欲界中行持的。

【英语翻译】
And, it arises from the aggregation of body and mind. There are also three types and two types, namely bodily and mental. Among them, that which relies on form is bodily, and that which relies on formless is mental. Why is that? Because the five faculties are with form. If the five faculties are with form, and the feeling that relies on the form faculties such as the eye is bodily, then why are the faculties such as the eye not solely the nature of the body? Answer: Because the natures are different, like this, they are mutually different in nature. If it is because the natures are different, and because the natures are different it is not the nature of the body, then will the feeling that relies on it also not become bodily because of those two reasons? Answer: The other form faculties are not different from the body, so there is no fault in closely applying it to it. If there is no fault because they are not different, then in that case, the mind will also arise as not different from the body, so the feeling that relies on the mind will also be bodily, therefore it will only become a bodily feeling, and not a mental one. Answer: The body is not completely different from the form faculties, but the mind is not like that, so there is no fault. Like this, for sentient beings born without form, there will arise a consciousness of mind that is different from the body, therefore the feeling that possesses the five faculties is called only bodily, and that which is only of the mind is called mental. Therefore, in short, feeling is bodily and mental, and everything is the nature of experience. What is perception? That also has six types as before. That is, like this: perception with signs, perception without signs, small perception, perception that has become great, immeasurable perception, and perception of nothing at all. In short, it is worldly and transcendental. Among them, small perception is that which is practiced in the desire realm.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ིའོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའིའོ། །ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའིའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀུན་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དབྱེ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་གང་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནས་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་བར་དང༌།
གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་ཡོང

【汉语翻译】
是大。成为广大的受是于色中行持的。无量受是于虚空和无边识处行持的。什么也没有的受是于什么也没有的处行持的。那些全部是有相的受。无相的受是存在顶端的受，以及超越世间的学者和非学者的一切，那些全部是完全了知的体性。诸行是什么呢？那些也和前面一样是六种。也就是这样，和境一致，以及和它相遇，以及和它分离，以及完全的烦恼，以及业完全地被取，以及为了心被控制，心显现地行持，应当看作五种。诸行如果简略地说，就是善和不善和无记，全部都是显现地行持的体性。识是什么呢？那应当看作六种，从眼识到意识之间，那是识的自性的差别。还有，应当看作有三种差别，感受的差别和于对境执取相的差别，以及状态的差别。其中，感受的差别是三种。于对境执取相的差别是六种。状态的差别是三种。那些差别如果合在一起，识的自性就变成十八种，那是蕴的自性。其中，蕴的意义是什么呢？因为什么缘故，蕴的安立被完全显示呢？任何色，无论是过去、未来、现在，从遥远到近处之间，
色如何，直到识之间也是那样，那些合在一起是全部种类都包括了，因此包括的意义就是蕴的意义。还有，那些蕴是自性多种多样的，因此仅仅是行持，从中没有其他意义的无我。

【英语翻译】
It is. The perception that has become great is that which is practiced in form. Immeasurable perception is that which is practiced in the sky and the realm of infinite consciousness. The perception of nothingness is that which is practiced in the realm of nothingness. All of those are perceptions with characteristics. Perception without characteristics is the perception at the peak of existence, and all those who are beyond the world, learners and non-learners, all of those are the nature of complete knowledge. What are the formations? Those are also sixfold, just like before. That is, being in harmony with the object, and encountering it, and separating from it, and complete affliction, and karma being completely taken, and for the sake of the mind being controlled, the mind manifestly acting, should be seen as fivefold. The formations, in brief, are virtue, non-virtue, and the unspecified, all of which are the nature of manifest action. What is consciousness? That should be seen as sixfold, from eye consciousness to mind consciousness, that is the difference in the nature of consciousness. Furthermore, it should be seen that there are three kinds of differences: the difference of feeling, the difference of taking characteristics in the object, and the difference of state. Among these, the difference of feeling is threefold. The difference of taking characteristics in the object is sixfold. The difference of state is threefold. If those differences are combined, the nature of consciousness becomes eighteenfold, which is the nature of the aggregates. Among these, what is the meaning of the aggregates? For what reason is the establishment of the aggregates fully shown? Whatever form, whether past, future, or present, from far to near,
As form is, so it is up to consciousness, those combined are all kinds included, therefore the meaning of included is the meaning of aggregates. Furthermore, those aggregates are of various kinds of self-nature, therefore they are merely actions, and from them there is no self of other meaning.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དང་བ་དང༌། དང་བའི་གཟུང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའི་གཟུགས་སོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ནི་ཟིན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་བདེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པ་དང་མི་དབེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མི་དབེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དབེན་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་དང་མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་
གསུམ་སྟེ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱས་པར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ག

【汉语翻译】
为了在地上显示，应当理解为对蕴进行分别安立。那么，什么是色蕴的详细分类呢？那应当从六个方面观察：事物和自性，识所依处和非所依处，识所离和非所离，行境和边际。其中，色的事物，无论什么色，都是四大种以及四大种所生的。其中，色的自性，简而言之，是可见的、可见的所取、意的所取的色。总的自性是可为色的自性。其中，识所依处和非所依处，凡是已取的色，即是识所依处，也就是与识相混、成就、安乐同一意义而进入，以及成为诸受生起之因。与此相反，应当理解为未取。其中，识所离和非所离，凡是非识所离的色，称为相似，因为与识相似而进入意义。凡是识所离的色，称为与彼等相似，因为与自己的相续相似而随顺进入。其中，识的行境，这三种识是以色为对境的，即色想、有对想、多种想。色也有三种自性，即具有显现的自性、损害境的自性、增长安住的自性。也应当观察到，这些也依次成为那三种想的行境。其中，执持蓝色等颜色的是色想。执持行走障碍的是有对想。执持女人、男人、房屋、田地等近取的是多种想，这是想的行境的详细分类。其中，色的边际，简而言之，是

【英语翻译】
In order to show on the ground, it should be understood that the aggregates are established separately. So, what is the detailed classification of the form aggregate? That should be observed from six aspects: object and nature, the place where consciousness abides and does not abide, what is separated from consciousness and not separated, the object of perception and the limit. Among them, the object of form, whatever form it is, is all born of the four great elements and the four great elements. Among them, the nature of form, in short, is visible, the visible object, and the form of the mind's object. The general nature is the nature of being form. Among them, the place where consciousness abides and does not abide, whatever form is taken, is called the place where consciousness abides, that is, it enters with the meaning of being mixed with consciousness, accomplished, and the same as happiness, and becomes the cause of the arising of all feelings. The opposite of this should be understood as not being taken. Among them, what is separated from consciousness and not separated, whatever form is not separated from consciousness is called similar, because it enters into meaning similar to consciousness. Whatever form is separated from consciousness is called similar to them, because it follows and enters similar to its own continuum. Among them, the object of perception, these three perceptions have form as their object, namely, form perception, resistance perception, and various perceptions. Form also has three natures, namely, the nature of having appearance, the nature of harming the object, and the nature of increasing and abiding. It should also be observed that these also become the object of those three perceptions in order. Among them, what holds blue and other colors is form perception. What holds the obstruction of walking is resistance perception. What holds the near-taking of women, men, houses, fields, etc., is various perceptions, which is a detailed classification of the object of perception. Among them, the limit of form, in short, is

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་འོག་མ་དང་ཁམས་བར་མར་གཏོགས་པ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ན་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་དབང་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གཟུགས་ཆ་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ནི་མྱོང་བ་ཉིད་དང༌། མྱོང་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་ཅི་ཚོར་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཚོར་བ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། ཁོང་ཁྲོ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ལ

【汉语翻译】
色有两种，属于下界和中界，即欲界和色界。对于无色界来说，仅仅依赖于业力的力量而被称为无色，而不是依赖于等持的力量。这是因为，在那里，通过等持而显现的事物，在一切之中，都能明确地看到对色的形态的控制，那也被称为等持的微细色分。那么，什么是受蕴的详细分类呢？那应该从五个方面来看待：事物、自性、生起、近似原因和出离。受蕴的事物就是体验本身，以及与体验的处所相符的法。它的自性是乐受、苦受和非苦非乐受。受蕴的共相是，乐受因变异之苦而痛苦，苦受因痛苦之苦而痛苦，非苦非乐受则被视为因行苦而痛苦。无论感受什么，在这里都是痛苦。
这就是所谓的。生起是指从十六种触中产生各种感受，即眼、耳、鼻、舌、身、意的聚集而产生的触，有对的聚集而产生的触，名言的聚集而产生的触，与乐受相应的聚集而产生的触，与苦受相应的聚集而产生的触，与非苦非乐受相应的聚集而产生的触，随欲的聚集而产生的触，愤怒的聚集而产生的触，明智的聚集而产生的触，无明的聚集而产生的触，非明智非无明的聚集而产生的触。因此，仅仅依赖于对境的执持，就安立了六种聚集而产生的触，以及有对的聚集而产生的触。对于对境的分别

【英语翻译】
There are two kinds of form: those belonging to the lower and intermediate realms, namely, the desire realm and the form realm. As for the formless realms, they are called formless merely because they are established by the power of karma, and not by the power of meditative absorption. This is because, in that realm, what is manifestly apprehended through meditative absorption is that in all things, the power over the aspect of form is discerned, and that is also called the subtle form-part of meditative absorption. What, then, is the detailed classification of the aggregate of feeling? That should be viewed in five aspects: substance, characteristic, arising, proximate cause, and emergence. The substance of the aggregate of feeling is experience itself, and the dharmas that accord with the place of experience. Its own characteristic is the feeling of pleasure, the feeling of pain, and the feeling that is neither pain nor pleasure. The general characteristic of the aggregate of feeling is that the feeling of pleasure is painful due to the suffering of change, the feeling of pain is painful due to the suffering of suffering, and the feeling that is neither pain nor pleasure is considered to be painful due to the suffering of conditioning. Whatever is felt, that is suffering here.
That is what it is called. Arising refers to the fact that feelings arise from the sixteen contacts, namely, the contacts arising from the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind; the contact arising from the aggregation of resistance; the contact arising from the aggregation of conventional terms; the contact arising from the aggregation corresponding to the feeling of pleasure; the contact arising from the aggregation corresponding to the feeling of pain; the contact arising from the aggregation corresponding to the feeling that is neither pain nor pleasure; the contact arising from the aggregation of attachment; the contact arising from the aggregation of anger; the contact arising from the aggregation of knowledge; the contact arising from the aggregation of ignorance; and the contact arising from the aggregation that is neither knowledge nor ignorance. Therefore, relying solely on the apprehension of the object, the six contacts arising from aggregation and the contact arising from the aggregation of resistance are established. Regarding the discrimination of the object,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
་བརྟེན་ནས་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམས་དང༌། རིག་པ་དང༌། རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་དབེན་པར་གཤེགས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞུགས་པ་ན། ཐུགས་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་གང་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་རོ་མྱང་བ་ནི་གང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་
དགོངས་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་འདུལ་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང༌། འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཚོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཉེ་བར་བ

【汉语翻译】
依赖于此，则将约定俗成的集合触认为一。依赖于体验对境本身，则将与快乐等感受相应的三个集合触进行区分。依赖于完全的烦恼和完全的清净本身，则应知区分贪着、愤怒和无明的集合触，以及智慧和非智慧亦非非智慧的集合触。这是感受的极好产生之极好区分的极好善。经中说，此后，世尊独自前往寂静处，安住于内在的正定中，心中生起这样的彻底思索：感受是什么？感受的生起是什么？感受的止息是什么？生起感受的道是什么？止息感受的道是什么？感受的滋味是什么？过患是什么？出离是什么？他这样思索：感受是这三种，即快乐、痛苦和非苦非乐。触的生起导致感受的生起。触的止息导致感受的止息。对感受的显现欢喜、显现言说、特别贪着、特别贪着并安住，这就是生起感受的道。对感受的显现不欢喜、显现不言说、没有特别贪着、没有特别贪着并不安住，这就是止息感受的道。依赖于感受，生起快乐和生起意乐，这就是感受的滋味。感受是无常的、痛苦的、具有变异的性质，这就是感受的过患。对感受调伏欲贪、舍弃欲贪、从欲贪中完全超越，这就是从感受中出离。如是宣说，以“对此进行近观的区分是”等语进行了解释。对此进行近观的区分是，对于这八种感受，感受近观。

【英语翻译】
Depending on this, the collection of conventional touch is established as one. Depending on the experience of the object itself, the three collections of touch corresponding to feelings such as pleasure are distinguished. Depending on complete affliction and complete purification themselves, one should know how to distinguish the collections of touch of attachment, anger, and ignorance, as well as the collections of touch of wisdom and neither wisdom nor non-wisdom. This is the best good of the best distinction of the best arising of feelings. In the sutra, it says that after that, the Blessed One went alone to a solitary place and remained in perfect inner concentration. He had such a thorough thought in his mind: What is feeling? What is the origin of feeling? What is the cessation of feeling? What is the path that leads to the arising of feeling? What is the path that leads to the cessation of feeling? What is the taste of feeling? What is the fault? What is the escape? He thought to himself: Feeling is these three: pleasure, pain, and neither pain nor pleasure. The arising of contact causes the arising of feeling. The cessation of contact causes the cessation of feeling. Whatever is manifest joy, manifest expression, special attachment, special attachment and abiding in feeling, this is the path that leads to the arising of feeling. Whatever is no manifest joy, no manifest expression, no special attachment, no special attachment and no abiding in feeling, this is the path that leads to the cessation of feeling. Depending on feeling, whatever is the arising of happiness and the arising of mental happiness, this is the taste of feeling. Whatever is the impermanence of feeling, suffering, and the nature of change, this is the fault of feeling. Whatever is the subduing of desire and attachment to feeling, the abandonment of desire and attachment, and the complete transcendence of desire and attachment, this is the escape from feeling. As it is said, it is explained by the words "The distinction of close examination of this is," etc. The distinction of close examination of this is the close examination of feeling for these eight kinds of feelings.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་དུ། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་གང༌། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་གང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་གང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉེས་བར་རྟོག་པ་ན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཚོར་བ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་
དག་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་འགོག་པར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་འབྱུང་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་མདོ་བསྡུ་ན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་དང། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི

【汉语翻译】
恒常圆满的诸佛所生，即是如此：感受是什么？感受的生起是什么？感受的止息是什么？感受生起的道是什么？感受止息的道是什么？感受的乐味是什么？过患是什么？出离是什么？对于此，如是审思，则如实了知的感受即是这三者。触生起故，感受生起，如经中所广说，应如是分别了知。感受的近观八种，也应观待各自的自性近观、此生生起的因近观、彼止息近观、后世生起的因近观、彼止息近观、二者生起的因近观、二者生起止息近观、以及清净近观而完全显示。此乃经的归纳，是近观的种种分别。其中，感受的出离是这样的：从不悦意的受中出离是初禅。从痛苦的受中出离是二禅。从悦意的受中出离是三禅。从快乐的受中出离是四禅。从舍受中出离是无相界。这是感受蕴出离的种种分别。其中，什么是想蕴的种种分别呢？也应从五方面观察：事物、自性、颠倒、不颠倒、以及完全受用。其中，想蕴的事物是对境取相，以及彼之所依之处的法等。其中，自性如前一样，应从六方面观察。其中，总的自性是普遍了知之自性，这是自性的种种分别。其中，颠倒的种种分别是指

【英语翻译】
Arising from all the Buddhas who are always perfectly complete, it is like this: What are feelings? What is the arising of feelings? What is the cessation of feelings? What is the path that leads to the arising of feelings? What is the path that leads to the cessation of feelings? What is the enjoyment of feelings? What are the faults? What is the escape? Regarding this, if one contemplates in this way, then the feelings that are truly understood are these three. Because contact arises, feelings arise, as extensively explained in the sutras, it should be understood by distinguishing in this way. The eight aspects of close examination of feelings should also be viewed as fully showing the close examination of one's own nature, the close examination of the cause of arising in this life, the close examination of its cessation, the close examination of the cause of arising in the next life, the close examination of its cessation, the close examination of the cause of arising in both, the close examination of the cessation of arising in both, and the close examination of purification. This is the summary of the sutras, which is the various distinctions of close examination. Among them, the escape from feelings is like this: the escape from unpleasant feelings is the first dhyana. The escape from painful feelings is the second dhyana. The escape from pleasant feelings is the third dhyana. The escape from happy feelings is the fourth dhyana. The escape from neutral feelings is the realm of no characteristics. This is the various distinctions of the escape from the aggregate of feelings. Among them, what are the various distinctions of the aggregate of perception? It should also be viewed from five aspects: object, nature, inverted, not inverted, and complete enjoyment. Among them, the object of the aggregate of perception is taking the sign of the object, and the dharmas that are like its basis. Among them, the nature itself, as before, should be viewed from six aspects. Among them, the general nature is the nature of universal knowing, which is the various distinctions of nature. Among them, the various distinctions of inverted refer to

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་
ལ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པའི་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རྣམས་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། མཛངས་པ་མཁས་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། བརྡ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། བདེན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་མཚན་མ་དང། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་འཛིན་པ་ནི་མྱོང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གམ་གཞན་དག་ལ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཛིན་པ་ནི་བརྡ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
愚童不智，与无明俱，不如理作意，于无常之境，起执常想之相，是乃彼之想颠倒。如于无常执常想，如是于苦执乐，于不净执净，于无我执我，亦复如是。此想颠倒，于居家者，则转为心颠倒。于出家者，其中有转为见颠倒者，如是，则是颠倒之差别也。想颠倒之异名，复有于彼四事，执为邪相者，是乃想颠倒。于彼境如是普知之普欲，是乃心颠倒。于颠倒之事物本身，如是普知，如是特爱之现行贪着，及欲，及显示，及施设者，是乃见颠倒。彼之不颠倒之差别者，贤善者，智者，与明俱，如理作意，于无常之境，执无常想，于苦执苦想，于不净执不净想，于无我执无我想，如是真实执相而转变者，是乃彼之想不颠倒，及心不颠倒，及见不颠倒也。如是，则是不颠倒之差别也。彼之永断之差别者，此五者是想之永断，谓境永断，及受永断，及语永断，及邪永断，及真实义永断也。彼于境执为相及显相者，是乃境永断也。于境必生之觉受执持者，是乃受永断也。于我或于他等，立名如是，立种如是，立姓如是等之施设者，是乃语永断也。于境

【英语翻译】
A foolish child, unintelligent, endowed with ignorance, not applying the mind properly, arises with the perception of permanence in the impermanent object, holding it as a sign. That is their perception being inverted. Just as permanence is perceived in impermanence, so too is happiness perceived in suffering, purity in impurity, and self in selflessness. This is also the same. This inverted perception, in the case of householders, transforms into an inverted mind. In the case of some renunciants, it transforms into an inverted view. Thus, that is the distinction of inversion. Another list of inverted perceptions is that which holds the four objects as perverse signs, that is inverted perception. Whatever pervasive desire knows the object in that way is inverted mind. Whatever manifest clinging, desire, showing, and designation knows and particularly clings to the object of inversion itself in that way is inverted view. The distinction of non-inversion is that the wise, intelligent, and knowledgeable, endowed with clarity, applying the mind properly, hold the sign of impermanence in the impermanent object, the sign of suffering in suffering, the sign of impurity in impurity, and the sign of selflessness in selflessness, and whatever change occurs in truly holding the sign is their non-inverted perception, non-inverted mind, and non-inverted view. Thus, that is the distinction of non-inversion. The distinction of complete severance is that these five are the complete severance of perception: the complete severance of object, the complete severance of feeling, the complete severance of language, the complete severance of wrong, and the complete severance of the meaning of truth. Holding the sign and manifest sign in the object is the complete severance of object. Holding the feeling that necessarily arises from the object is the complete severance of feeling. Designating names such as "this is the name," "this is the species," "this is the lineage" for oneself or others is the complete severance of language. In the object

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རབ་ཏུ་
དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ནི་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྡར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་གཟུགས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་དེ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ནང་གི་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་མིང་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ཏུ་ཞེན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཀུན་ནས་ཉོན

【汉语翻译】
颠倒执着即是完全断除邪见。对于境，执着为非颠倒，即是完全断除真实之义。如此一来，这就是识蕴的完全断除之差别。那么，行蕴的差别是什么呢？对此也应从五个方面观察：境、时、遍染、遍净、现行。其中，境是将六种心识集合安立为行。其中，时是生、老等与心不相应的行之安立，因此这是以时来区分的。其中，遍染是对行进行遍染的烦恼和近烦恼之安立。其中，遍净是对能进行遍净的信等法之安立。其中，现行是与境相符等五种现行，应如前观察。那么，识蕴的差别是什么呢？对此也应从五个方面观察：普执、遍染、处、住、种种相。其中，普执是欲界中具有欲望者之识，由于对外界之色显现执着，故称为唯独对色普执。色界中清净天众之识，由于对内之名与色显现执着，故称对二者普执。无色界中之识，由于对内之名显现执着，故称对名普执。如此一来，这就是识之普执的差别。其中，遍染之差别是孩童之识，通过两种门而变得遍染：即此生中享受境之门，以及来世之生、老等痛苦之门。如此一来，这就是识的遍染

【英语翻译】
To hold to the inverted is to completely cut off wrong views. To hold to the object as not inverted is to completely cut off the meaning of truth. Thus, this is the distinction of completely cutting off the aggregate of consciousness. What, then, is the distinction of the aggregate of formation? It should be viewed in five ways: object, time, all-afflictive, all-purifying, and manifest formation. Among these, the object is the establishment of the six collections of consciousness as formation itself. Among these, time is the establishment of formations that are not associated with mind, such as birth and aging, and thus this is distinguished by time. Among these, all-afflictive is the establishment of afflictions and near-afflictions that make formations all-afflictive. Among these, all-purifying is the establishment of dharmas that make things all-purifying, such as faith. Among these, manifest formation is the five kinds of manifest formation, such as that which accords with the object, and it should be viewed as before. What, then, is the distinction of the aggregate of consciousness? It should be viewed in five ways: universal clinging, all-afflictive, place, abiding, and various aspects. Among these, universal clinging is the consciousness of those with desire in the desire realm, which is called only universal clinging to form because of manifest clinging to external form. The consciousness of the pure gods in the form realm is called universal clinging to both of these because of manifest clinging to internal name and form. Consciousness in the formless realm is called universal clinging to name because of manifest clinging to internal name. Thus, this is the distinction of universal clinging of consciousness. Among these, the distinction of all-afflictive is that the consciousness of children becomes all-afflictive through two doors: the door of enjoying objects in this life, and the door of suffering such as birth and aging in the next life. Thus, this is the all-afflictive of consciousness.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཕུབ་མ་དང༌། ཤིང་དང༌། ལྕི་བ་དང་བུར་མའི་མེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་དང་ལེན་པ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་ང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པར་ཡང་མི་སྨྲ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་པའི་མཐའ་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་སྲེད་པས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ལས་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་སོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་མདུད་པ་བཞིས་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉི་གའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་
བྱུང་བ་མ་ཐོབ་པ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་བརླན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཕྱར་ཞིང་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལུས་མ་སྤངས་ན། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་

【汉语翻译】
是烦恼的种种分类。其中，处所的种种分类是指随顺于识的处所，就是这六种，即依靠眼等六处，而产生六种识的集合。它们就像水泡、树木、重物和酥油的火焰一样。这样，这就是识的处所的种种分类。其中，安住的种种分类是指四种识的安住。它们在经中说，这四种是识安住的因、受和所缘，即“对于色而趋近的识安住，以及缘于色”等等，广而言之，“我不说这些识安住在东方，也不说安住在方位之间，而是在此生中没有阴影，以及从悲伤中解脱，寂静、清凉和清净”等等，就像世尊所说的那样，被佛经所完全涵盖的那些就是识的安住。从这以下，将要讲述它的体性的种种分类，简而言之，就是具有因的安住，以及具有因的安住的边际，以及具有因的安住的极度寂静，这些也都完全显示了。其中，什么是烦恼的所依，以及与此相关的烦恼是什么，那就是因和受。这两者也称为所缘，因为是所缘和能缘的缘故。其中，要知道烦恼的因，是由于贪爱而过度执着，所以是趋近于事物。贪心等业的因缘结缚四种，就是缘于事物。要知道具有这两者的习气的法，就是处所。其中，对于异生凡夫，尚未获得喜悦的对治法，由此而使识显现润泽，就是为了来世而执取身体，以及使之圆满和扶持而生起。其中，如果异生凡夫没有舍弃身体，就会执取和圆满。其中，身体

【英语翻译】
These are the various classifications of afflictions. Among them, the various classifications of places refer to the places that follow consciousness, which are these six, namely, relying on the six sense sources such as the eye, the six aggregates of consciousness arise. They are like bubbles, trees, heavy objects, and the flame of ghee. Thus, this is the various classification of the place of consciousness. Among them, the various classifications of abiding refer to the four abidings of consciousness. They are stated in the sutras that these four are the cause, reception, and object of the abiding of consciousness, namely, "the abiding of consciousness that approaches form, and that which focuses on form," and so on, extensively, "I do not say that these consciousnesses abide in the east, nor do I say that they abide between the directions, but in this very life they are without shadow, and liberated from sorrow, peaceful, cool, and pure," and so on, just as the Thus-Gone One said, those that are completely encompassed by the sutras spoken by the Thus-Gone One are the abidings of consciousness. From this point onwards, the various classifications of its nature will be explained, briefly, the abiding with cause, and the limit of the abiding with cause, and the ultimate pacification of the abiding with cause, these are also completely shown. Among them, what is the basis of affliction, and what affliction is related to it, that is called cause and reception. Both of these are also called object, because they are object and subject. Among them, it should be known that the cause of affliction is approaching things because of excessive attachment due to craving. The four knots of the cause of karma, such as greed, are what focus on things. It should be known that the dharma that possesses the predispositions of both of these is the place. Among them, for ordinary beings, the antidote of joy has not yet been obtained, and by this the consciousness is manifestly moistened, which is to take hold of the body for the next life, and to make it complete and to arise with support. Among them, if an ordinary being has not abandoned the body, it will take hold and become complete. Among them, the body

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་རྒྱུན་འཇུག་པར་ངེས་པ་དེ་ནི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བར་ཟད་དེ་དེ་གཉི་གཡང་ཚེ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་གའི་རྒྱས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པའི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་མཐའ་དང༌། གནས་པའི་མཐའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ནི་མེད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་ནི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་གིས་ལེགས་པར་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་བདག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ན་བདག་རྨོངས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྨོངས་པ་དེ་རྨོངས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཁས་པ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་སྲེད་པས་བསྡུས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོང་བ་ལས་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདུད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་གདོགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཁོ་ན་ལས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་མདུད་པ་དག་གིས་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌།
སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་མདུད་པ་དག་གིས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་འདོད་པར་བྱེད་ལ། མྱ་ངན་ལ

【汉语翻译】
凡是完全执持和完全圆满，并且确定恒常安住于此，这称为安住。其余先前所说的，应当视为安住之因。这些合在一起，称为具有因的安住。在有色界中，应当了知识有来去。无色界则是死亡和出生穷尽，在这两者之间，直到寿命耗尽为止安住。这两者的增长、发展和广大的意义，也应当如前一样理解。识安住的边际和安住边际之因，应当仅仅如此看待。对于作其他解释的人来说，仅仅只是字句不同而已，意义上的不同是没有的，因为除此之外没有其他的意义领域。其他人即使善于辩论和考察，也因为没有其他意义的领域，所以完全不了解，因此不会做出任何回答。后来自己如理作意时，会认识到自己因为愚痴而显示了那个，从而认识到自己的愚痴就是愚痴本身。因为智者会舍弃从色到行蕴之间，被贪爱所束缚的贪欲，而不是从随眠中舍弃。那些从烦恼部分生起的系缚，也仅仅是从缠缚中舍弃。例如，依赖在家一方的人，会从贪心和害心的系缚，以及从对境的随执之因生起，以及从对有情造成损害之因生起的业而发起（行动）。依赖出家一方的人，则会从持戒、苦行视为殊胜，以及认为“这是真实的”而执着于殊胜的系缚而发起（行动）。他们的持戒和苦行视为殊胜，就像是贪心的处所一样，而认为“这是真实的”而执着于殊胜，就像是害心的处所一样。因此，渴望天界，却厌恶

【英语翻译】
That which is completely held and completely perfected, and is certain to abide constantly in it, is called abiding. The remainder of what was previously said should be regarded as the cause of abiding. When these are combined, it is called abiding with cause. In the realm of form, it should be understood that consciousness has coming and going. The formless realm is where death and birth are exhausted, and between these two, it abides until the end of life. The meaning of the increase, development, and vastness of these two should also be understood as before. The limit of the abiding of consciousness and the cause of the limit of abiding should be regarded as only that much. For those who make other interpretations, it is only the difference in words, but there is no difference in meaning, because there is no other field of meaning besides that. Even if others are good at debating and examining, they will not understand at all because there is no other field of meaning, so they will not make any answer. Later, when one reflects properly, one will realize that one has shown that because of one's own ignorance, and thus one will realize that one's own ignorance is ignorance itself. Because the wise will abandon the craving that binds from form to formations, which is bound by attachment, but not from the latent tendencies. Those bonds that arise from the part of afflictions are also abandoned only from the entanglements. For example, those who rely on the side of householders will arise from the bonds of greed and malice, and from the cause of attachment to objects, and from the actions that arise from the cause of harming sentient beings. Those who rely on the side of renunciants will initiate (actions) from the bonds of holding vows and asceticism as supreme, and from clinging to the belief that "this is true." Their holding of vows and asceticism as supreme is like the place of greed, and clinging to the belief that "this is true" is like the place of malice. Therefore, they desire the heavenly realms, but abhor

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདས་པ་ལ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ་མདུད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོ་ཤས་ཆེར་བསྟེན་པས་འདོད་ཆགས་དང་མདུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་དེ་གཏན་དུ་བྲལ་བས་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྒྱུན་ཆད་པས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་དེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་མི་གནས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་འཇུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གནས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་མངོན་པར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་
རྒྱས་པ་མེད་པ་ནས་གནས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འཛིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྟགས་དེས་ན་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱར་ཕྱོགས་བཅུར་འཇུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཚོ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ནི་གྲིབ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་མི་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་གྲིབ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག

【汉语翻译】
对于已逝之境，则会加以诽谤，应当视彼等结缚亦由心之分别念所引发。其后，若多修习对治，则彼二者，即贪欲与结缚之随眠亦将舍弃。舍弃彼等之故，任何烦恼以色与受等为所缘之对境，彼对境亦将永离，故相续断绝。彼相续断绝故，随眠与俱之识灭，彼色与受等识之安住，于彼等不住，以彼对治之识乃极清净之故。如是，当知彼乃安住之因，近于寂灭。因已灭故，于后世受生之身，以及令其圆满，并相续生起等，皆不生，如是，彼乃安住近于寂灭。属于彼对治之识，即极清净之识，彼称为非安住。彼亦不从因而显增。以圆满修习解脱之门空性之故，乃非显现之无为。以圆满修习解脱之门无愿之故，乃知足。以圆满修习解脱之门无相之故，乃安住。如是，从非显增乃至安住之故，乃极度解脱。于因位时，亦不执著丝毫之我与我所。是故，彼纵然转为色等，亦不至于完全厌离。以彼等征象，彼显现为极清净之自性。彼识以极清净之故，自身不依赖他因，唯以自性而灭。彼识之相续断绝之故，亦无趣入十方。于生存与死亡无有显着之喜悦，是名为无影。又或者，诸受乃识如树木之影，彼等于彼时皆不生，是故彼亦名为无影。任何具有漏者，彼乃于此生中之寂灭。漏。

【英语翻译】
Regarding the past realm, one engages in slander, and those bonds should also be viewed as being aroused entirely by mental discrimination. Thereafter, by relying heavily on antidotes, the latent tendencies of those two, namely attachment and bonds, will also be abandoned. Because of abandoning them, the object of any affliction that focuses on form, feeling, etc., will also be permanently separated, thus the continuum will be severed. Because that continuum is severed, the cessation of consciousness together with latent tendencies, and the abiding of consciousness in form, feeling, etc., will not abide in those, because the consciousness that is the antidote to them is extremely pure. Thus, it should be known that it is the cause of abiding, close to pacification. Because the cause has ceased, the taking of a body in the future, as well as making it complete, and the arising of the continuum, will not occur. Thus, it is abiding close to pacification. The consciousness that belongs to its antidote, namely the extremely pure consciousness, is called non-abiding. It also does not manifestly increase from a cause. Because of fully cultivating the door of liberation, emptiness, it is unconditioned by manifestation. Because of fully cultivating the door of liberation, wishlessness, it is contentment. Because of fully cultivating the door of liberation, signlessness, it is abiding. Thus, from non-manifest increase to abiding, it is extremely liberated. Even in the causal state, one does not grasp even a little bit of self and what belongs to self. Therefore, even if it transforms into form, etc., it will not be completely disgusted. By those signs, it appears as the nature of extreme purity. That consciousness, because of being extremely pure, will cease by its own nature without relying on other causes. Because the continuum of that consciousness is severed, there is also no entering into the ten directions. The absence of manifest joy in living and dying is called shadowless. Or else, feelings are like the shadow of consciousness, which is like a tree. Those do not arise at that time, therefore it is also called shadowless. Whatever has defilements is nirvana in this life. Defilements.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབའ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ནི་སུ་ཡང་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་
དང། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྦྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ས

【汉语翻译】
没有修习的解脱就是通过次第修习的解脱而寂静。无学解脱就是清凉。因为蕴灭尽的缘故，称为梵行。识不是自性就是遍一切烦恼。因此，世尊说自性是光明。为什么呢？如果从过失中永远不净，就和贪等烦恼一样。不像色和受等一样，也不是仅仅遍一切烦恼的因，就像色等一样，谁也不会仅仅对识生起贪欲。因此，识不是识的住处，这样，那就是识蕴的住处的种种差别。其中种种的差别，如经中所说，世尊说心有贪，离贪，有嗔，离嗔，乃至广说心未解脱，极度解脱等等。这样，那就是种种差别的一种。另外，从界的差别来说，欲界中的行有四种心，即善心，不善心，有覆无记心和无覆无记心。色界中的行有三种心，即除了不善心之外的那些。无色界中的行也只有三种，即除了不善心之外的那些。无漏的则是学和无学的心。欲界中的善心也有两种，即从加行中生起的和生来就得到的。无覆无记心有四种，即从异熟生起的，从威仪中生起的，从工巧处生起的和幻化的心。生来就得到的，比如天，龙和夜叉等，因为没有修习的果报的缘故。色界中的行没有从工巧处生起的。无色界中

【英语翻译】
That which is without practice is pacified by liberation through gradual learning. Liberation without learning is coolness. Because of the cessation of the aggregates, it is called pure conduct. Consciousness is not by nature all-pervasive with afflictions. Therefore, the Blessed One said that its nature is luminous. Why is that? If it is not completely purified from faults, it is like afflictions such as attachment. It is not merely the cause of all afflictions, like form and feeling, etc. Just as with form, etc., no one would generate desire for consciousness alone. Therefore, consciousness is not the dwelling place of consciousness. Thus, that is the differentiation of the dwelling place of the aggregate of consciousness. Among them, the various differentiations are as stated in the sutras, where the Blessed One said that the mind is with attachment, without attachment, with anger, without anger, and extensively, up to the mind being not liberated and extremely liberated. Thus, that is one of the various differentiations. Furthermore, from the differentiation of the realms, in the desire realm, there are four types of minds in action: virtuous, non-virtuous, obscured and indeterminate, and unobscured and indeterminate. In the form realm, there are three types of minds in action: all except the non-virtuous. In the formless realm, there are also only three: all except the non-virtuous. The uncontaminated are the minds of learners and non-learners. The virtuous mind in the desire realm is also of two types: arising from effort and obtained from birth. The unobscured and indeterminate are of four types: arising from maturation, arising from deportment, arising from crafts, and the mind of emanation. That which is obtained from birth, such as gods, nagas, and yakshas, etc., is because there is no result of cultivation. In the form realm, there is no arising from crafts. In the formless realm,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་བ་ནི་འོག་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་མ་བསྐྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྐྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་
ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཏེ། ལན་འགའ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་ལན་འགའ་ནང་དུ་ཞི་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ལན་འགའ་ནི་བརྗེད་ངས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འདུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་མ་གཏད་པས་རྒོད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་གཏད་པས་རྒོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོ་ལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡན་ཆད་ན

【汉语翻译】
在行持中也没有。善法如同在下者一样，应当视作在上者全部具有。如果还想要对心进行各种分类，那么在欲界行持中，因为见到痛苦而应当断除，以及生起、灭除、道见、修习所应当断除的都有。如同在欲界行持中一样，在色界行持中也有五种相。在无色界行持中也有五种相。无漏则是第十六个心。因此，应当宣说对心进行各种分类的第一种分类，即这三种方向：如是，为了禅定而未动摇者，以及动摇而未获得禅定者，以及获得禅定者。这些也分为极度不净者和极度清净者。其中，第一种方向是烦恼心者的贪欲等全部缠缚之心。有时，与善心和无记心相应者，也会从贪欲等全部缠缚中解脱。第二种方向是，有时也会将心安住在内在的寂静中。有时，因为健忘，也会随顺于五种欲妙。有时，因为极度寂静，也会被昏沉和睡眠所缠缚。有时，为了断除这些，也会安住在能成为障碍的所缘上。有时，因为没有很好地安住于此，也会变得掉举。有时，因为很好地安住，也不会掉举。有时，因为没有断除沉没和掉举的障碍，所以在两个方向上都不会接近寂静。如果断除了，就会接近寂静。作意和实际获得禅定就是等持。未获得就是未等持。因为成为道的究竟，所以是极度修习。因为成为断除的究竟，所以是极度解脱。与此相反，就是非极度修习和非极度解脱。乃至等持

【英语翻译】
There is also no conduct. Virtue should be regarded as being present in all superiors, just as it is in inferiors. If one also wants to classify the mind in various ways, then in the conduct of the desire realm, there are things that should be abandoned because of seeing suffering, as well as arising, cessation, seeing the path, and things that should be abandoned through cultivation. Just as in the conduct of the desire realm, there are also five aspects in the conduct of the form realm. There are also five aspects in the conduct of the formless realm. The uncontaminated is the sixteenth mind. Therefore, the first classification of the various classifications of the mind should be explained, namely these three directions: those who have not moved for the sake of samadhi, those who have moved but have not attained samadhi, and those who have attained samadhi. These are also divided into those who are extremely impure and those who are extremely pure. Among them, the first direction is the mind of those with afflicted minds, with all the entanglements of desire, etc. Sometimes, those who are in accordance with virtuous and neutral minds will also be liberated from all the entanglements of desire, etc. The second direction is that sometimes one will also settle the mind in inner peace. Sometimes, because of forgetfulness, one will also follow the five qualities of desire. Sometimes, because of extreme peace, one will also be entangled by dullness and sleep. Sometimes, in order to abandon these, one will also settle on an object that can become an obstacle. Sometimes, because one has not settled well on this, one will also become agitated. Sometimes, because one has settled well, one will not become agitated. Sometimes, because one has not abandoned the obscurations of sinking and agitation, one will not approach peace in either direction. If one abandons them, one will approach peace. Attention and actually attaining samadhi are equipoise. Not attaining is non-equipoise. Because it has become the ultimate of the path, it is extreme cultivation. Because it has become the ultimate of abandonment, it is extreme liberation. The opposite of this is non-extreme cultivation and non-extreme liberation. Up to equipoise

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་
པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དེ་ལ་ནི་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་ལ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ན་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་གོ་རིམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ

【汉语翻译】
应当视其为第三方面。如此，则是对各种识之形态的详细区分。那么，什么是展示蕴之次第的形态呢？应当视其为五种形态：即生起所成、对治所成、趣入所成、安住所成和施设所成。其中，生起所成是指，依赖于眼和色等而生起眼识，以及依赖于意和法等而生起意识之间，首先展示色蕴，其后展示作为心所法之所依的识蕴。其后，展示依赖于此的心所法，如受等。因为最后提到“如此三者聚合而生触，触之缘故而有受等”。如此，则是展示蕴之生起所成的次第。其中，对治所成是指，作为四颠倒——不净执为净之颠倒、痛苦执为乐之颠倒、无我执为我之颠倒、无常执为常之颠倒——的对治，而展示四念住。在这些之中，首先展示色蕴，其后是受蕴，其后是识蕴，其后是想蕴和行蕴。如此，则是对治所成的次第。其中，趣入所成是指，依赖于根和境，有两种蕴，即个别体验境，以及执取境之相。其后，一种是在此生中，完全享受境之杂染，并积聚善与非善之业，从而导致来世的生等杂染。另一种是成为杂染，因此将其展示在一切之末。其中，安住所成是指，识安住四处的次第，以及识。如此，则是安住所成的次第。其中，

【英语翻译】
It should be regarded as the third aspect. Thus, it is a detailed distinction of the various forms of consciousness. So, what is the form of showing the order of the aggregates? It should be regarded as five forms: namely, arising, overcoming, entering, abiding, and designation. Among them, arising is when, depending on the eye and forms, eye consciousness arises, and between depending on the mind and dharmas, mind consciousness arises, first the form aggregate is shown, and then the consciousness aggregate, which is the basis of mental factors, is shown. After that, the mental factors that depend on it, such as feelings, are shown. Because it is mentioned at the end, "Thus, touch arises from the combination of these three, and feelings and so on arise from the cause of touch." Thus, it shows the order of the aggregates arising. Among them, overcoming is when the four inversions—the inversion of impurity as purity, the inversion of suffering as happiness, the inversion of selflessness as self, and the inversion of impermanence as permanence—are shown as the four mindfulnesses as antidotes. Among these, first the form aggregate is shown, then the feeling aggregate, then the consciousness aggregate, then the perception and formation aggregates. Thus, it is the order of overcoming. Among them, entering is when, depending on the senses and objects, there are two aggregates, namely, individually experiencing objects and grasping the characteristics of objects. After that, one is the defilement of fully enjoying objects in this life and accumulating virtuous and non-virtuous actions, which leads to defilement such as birth in the next life. The other is becoming defiled, so it is shown at the end of everything. Among them, abiding is the order of the four abodes of consciousness, and consciousness. Thus, it is the order of abiding. Among them,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི། དང་པོར་གང་ཟག་མཐོང་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བའི་
ཕུང་པོས་ནི་འབྱོར་བ་དང༌། རྒུད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཁས་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ནང་གི་བདག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕུང་པོ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྱིས་པའམ་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གོ་རིམས་གཞན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་ནི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་སོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཐམ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་དུ་དག་དང༌། ཁམས་དུ་དག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དུ་དག་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དུ་དག་དང༌། དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསྡུས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་ཡང་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དབང་པོ་
བདུན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་

【汉语翻译】
从次第安立而产生的（情况）是：首先，人们看到某人后，会通过形体来辨认他。因此，要安立色蕴。之后，受蕴会安立为“获得、衰败、快乐、痛苦”。再之后，想蕴会安立为“名字是这个，种姓是这个，姓氏是这个”等等。再之后，行蕴会安立为“这样的是小孩，这样的是智者”。再之后，识蕴会安立内在的“我”。因此，对这些蕴进行分别思索，或者感到快乐或痛苦，或者随后进行命名，或者知道是小孩或智者，或者进行安立，这样，这就是显示了从诸蕴的次第安立而产生的情况。此外，还可以从我所享用的事物和我所拥有的事物的角度来看待另一种次第。即，依赖于我的身体，从对境中体验快乐和痛苦，对我和其他人进行命名，如“名字是这个，种姓是这个，姓氏是这个”等等，并依赖于这两者而行善与非善等。因此，应该认识到这是我所享用的事物。所有蕴都应该被视为我所拥有的事物。色蕴被多少蕴、多少界、多少处、多少有支、多少处与非处、多少根所摄？如同色蕴一样，直到识蕴又被多少所摄呢？对此，色蕴被一个蕴、十个界和处、一个界和处的一部分、六个有支的一部分、一个处与非处的一部分、七根所摄。受蕴被一个蕴、界和处

【英语翻译】
The arising from the establishment of order is: First, when people see someone, they recognize them individually by their form. Therefore, the skandha of form is established. After that, the skandha of feeling establishes "gain, decline, happiness, and suffering." After that, the skandha of perception establishes "the name is this, the lineage is this, the clan is this," and so on. After that, the skandha of formation establishes "such a one is a child, such a one is a wise person." After that, the skandha of consciousness establishes the inner "self." Therefore, by individually contemplating these skandhas, or experiencing happiness or suffering, or subsequently naming them, or knowing them as children or wise persons, or establishing them, thus, this shows the arising from the establishment of the order of the skandhas. Furthermore, another order can be viewed from the perspective of the objects I enjoy and the things I possess. That is, relying on my body, experiencing happiness and suffering from objects, naming myself and others, such as "the name is this, the lineage is this, the clan is this," and so on, and relying on these two, engaging in virtue and non-virtue, and so on. Therefore, it should be recognized that these are the objects I enjoy. All the skandhas should be regarded as the things I possess. How many skandhas, how many realms, how many sources, how many limbs of existence, how many places and non-places, and how many faculties are included in the skandha of form? Just as with the skandha of form, how many are included up to the skandha of consciousness? In this regard, the skandha of form is included in one skandha, ten realms and sources, a part of one realm and source, a part of six limbs of existence, a part of one place and non-place, and seven faculties. The skandha of feeling is included in one skandha, realms and sources

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལ། དབང་པོ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྔའི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། ཁམས་བདུན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཅིག་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་ཕྱོགས་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་དང། དབང་པོ་གཅིག་དང༌། དབང་པོ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡུ་བ་དྲུག་པོ་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ནས་དབང་པོས་བསྡུས་པའི་བར་གྱི་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་བཅུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐ་མི་དད་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་
དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། གནས་གང་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུ

【汉语翻译】
一个的方面，以及有支一个，以及有支三个的方面，以及处所和非处所的方面一个，以及五根，以及三根的方面所摄。受蕴是一个蕴单独，以及一界和一处的方面，以及有支三个的方面，以及处所和非处所的方面一个所摄，根则任何也不摄。行蕴是一个蕴单独，以及一界和一处的方面，以及有支四个，以及有支五个的方面，以及处所和非处所的方面一个，以及六根和三根的方面所摄。识蕴是一个蕴单独，以及七界，以及一处，以及有支一个，以及有支四个的方面，以及处所和非处所的方面一个，以及一根，以及三根的方面所摄，这样一来，六种摄从蕴所摄到根所摄之间的摄的方式，就应当如实了知一个被一个所摄。此外，还应当观察有十种摄。例如，界所摄是蕴等等那些自身被自己的种子所摄的那些。自性所摄是蕴等等那些自身被自己和共相的自性所摄的那些。种姓所摄是蕴等等那些自身被自己的种姓穷尽所摄的那些。时机所摄是蕴等等那些自身被与安乐的感受相符等等的时机所摄的那些。不相异所摄是蕴等等那些
自身每一法的蕴等等与眷属一切所摄的那些。时间所摄是过去、未来、现在发生的蕴等等那些自身被其自身所摄的那些。处所所摄是蕴等等在何处所进入以及从何处所生起那些自身被其自身所摄的那些。一切所摄是蕴

【英语翻译】
A single aspect, and one branch of existence, and the aspect of three branches of existence, and one aspect of place and non-place, and the five faculties, and the aspect of the three faculties are included. The aggregate of perception is included by a single aggregate alone, and the aspect of one realm and one source, and the aspect of three branches of existence, and one aspect of place and non-place, but the faculties are not included by anything. The aggregate of formation is included by a single aggregate alone, and the aspect of one realm and one source, and four branches of existence, and the aspect of five branches of existence, and one aspect of place and non-place, and the aspect of six faculties and three faculties. The aggregate of consciousness is included by a single aggregate alone, and seven realms, and one source, and one branch of existence, and the aspect of four branches of existence, and one aspect of place and non-place, and one faculty, and the aspect of three faculties, so in this way, the six inclusions from the inclusion by aggregates to the inclusion by faculties, the way of inclusion itself, one should know as it is that one is included by one. Furthermore, one should observe that there are ten inclusions. For example, the inclusion by realms is whatever of the aggregates and so on are included by their own seeds. The inclusion by characteristics is whatever of the aggregates and so on are included by their own and common characteristics. The inclusion by lineage is whatever of the aggregates and so on are included by the exhaustion of their own lineage. The inclusion by circumstances is whatever of the aggregates and so on are included by the circumstances such as being in accordance with the feeling of happiness. The inclusion by non-difference is whatever of the aggregates and so on,
where each dharma itself is included by all the aggregates and so on with their retinue. The inclusion by time is whatever of the aggregates and so on that have occurred in the past, future, and present are included by themselves. The inclusion by place is whatever of the aggregates and so on enter into whatever place and arise from whatever place are included by themselves. The inclusion by all is the aggrega

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལྔ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མ་ཚང་བས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར། མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ནི་གནས་སུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གནས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་གྱི་གནས་དང༌། གནས་ཀྱི་གནས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་དང༌། དབང་པོའི་གནས་དང༌། དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་གནས་དང༌། མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ལའོ། །དེ་ལ་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་དང༌། རེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དག་པ་ལའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་བཞིའོ། །སྡོམ་པ་ལ་གནས་
པའི་སྡོམ་བརྩོན་པར་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་པའོ། །ཉེར་བསྔོགས་ཐོབ་བ་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་གོ །དངོས་གཞི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་བདུན་པོ་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། འདི་མན་ཆད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། སྡོམ་ནི། རྫས་དང་རྡུལ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །དབྱིབས་རྒྱུན་ལས་དང་སྐད་ཅིག་དང༌། །མ་འདྲེས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང། །དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་མིག་ལ་རྫས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫས་ནི་གཅིག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བའོ། །ཐ་མི་དད་པས་བསྡུས་པའ

【汉语翻译】
那些蕴等，被五等所摄持的是什么呢？被一部分摄持的是，蕴等那些被分别，不完整地摄持的是什么呢？被究竟义摄持的是，蕴等那些被真如的体性摄持的是什么呢？如果将那些全部归纳为一个，蕴的归纳有十六种。如蕴一般，在诸根之间也是如此。此外，以三种法可以摄持一切法，即色蕴、法界和意处。其中，色蕴依赖于多少处所而生起呢？以名摄持的四蕴依赖于多少处所而生起呢？色蕴依赖于六处而生起，即所依处、处所处、资具处、根处、根所依处和由威力所生的等持行境处。其中，以名摄持的四蕴依赖于七处而生起，即欲、希求、境、分别、正知、正行和清净。其中，享用欲者们的处境有四种。安住于律仪的律仪勤奋者们有一种。获得近分定者们的也有一种。安住于正行者们的也有一种，这样，那七处就变成了四种处境。第六品。从这以下，将要如所说般详细分别色蕴，在那之后将要讲述名蕴的详细分别。其中，从色的详细分别开始。总摄：物质与微尘及生起，形状相续业与刹那，不和合与行境，同样互相和合是。其中，被色蕴所摄持的眼有多少物质呢？回答说：以体性摄持的物质有一种，即眼识的处所之色。以不异摄持的

【英语翻译】
What is it that those aggregates, etc., are gathered by five, etc.? What is it that is gathered by one aspect, namely, those aggregates, etc., being differentiated and incompletely gathered? What is it that is gathered by the ultimate meaning, namely, those aggregates, etc., being gathered by the characteristic of suchness? If all of those are gathered into one, there are sixteen types of gathering of aggregates. Just as with the aggregates, it is the same between the faculties as well. Furthermore, all phenomena are gathered by three dharmas, namely, the aggregate of form, the realm of dharmas, and the sense-sphere of mind. Among these, upon how many places does the aggregate of form depend in order to arise? Upon how many places do the four aggregates gathered by name depend in order to arise? The aggregate of form depends upon six places in order to arise, namely, the place of support, the place of location, the place of requisites, the place of the sense faculty, the place of the support of the sense faculty, and the place of the sphere of activity of samadhi arising from power. Among these, the four aggregates gathered by name depend upon seven places in order to arise, namely, desire, hope, object, discrimination, correct knowledge, correct action, and purity. Among these, the circumstances of those who enjoy desire are four. For those who abide in discipline and strive for discipline, there is one. For those who have attained nearness and abide in equanimity, there is also one. For those who abide in the main practice, there is also one. Thus, those seven places become four circumstances. Sixth fascicle. From here onwards, the detailed divisions of the aggregate of form will be explained as they have been spoken of, and after that, the detailed divisions of the aggregate of name will be explained. Among these, beginning with the detailed divisions of form: Summary: Substance and particles and arising, Shape, continuum, action, and moment, Non-mixture and sphere of activity, Likewise, mutual mixture is. Among these, how many substances are there in the eye, which is gathered by the aggregate of form? It is said: There is one substance gathered by characteristic, namely, the form that is the place of eye consciousness. Gathered by non-difference,

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྫས་ནི་བདུན་ཏེ། མིག་དེ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང། ས་དང༌། གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་གཉི་གའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྫས་ནི་བཅུ་སྟེ། ཁམས་ལས་རྫས་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། རྣ་བ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བའོ། །སྣ་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བའོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་དབྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མེད་ཀྱང་དེ་འབའ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དབྲི་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་སྒྲའི་ཁམས་ནི་མི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་ལ་སྒྲ་ཡོད་པ་
དེ་ལ་དེ་ཡང་ལྷག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མདངས་བཟང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གང་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུར་བྱས་བའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གདགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འདམ་པ་ཉིད་གདགས་སོ། །འདུས་མཁྲེགས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །དང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་འདུས་མཁྲེགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྩུབ་པ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །མཉེན་ཞིང་སྙི་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ནེམ་ནེ་མ་པོ་ཉིད་དོ། །ཆུ་དང་རླུང་འདྲེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གྲང་བ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཚང་བས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའོ། །ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཉམས་སྟོབས་དང་ཚིམ་པའོ། །ལེགས་པ་མ་ཞུ་བས་འཁྲུགས་པའ

【汉语翻译】
眼的自性有七种，即眼本身、身体、地、色、香、味、触。由这二者之界所摄的自性有十种，即从界产生的七种自性，以及水、火、风的界。如眼一样，耳、鼻、舌也应如此观察。其中差别在于：耳是耳的识之所依的色；鼻是鼻的识之所依的色；舌是舌的识之所依的色，其余与前相同。对于身体，应减去眼等四者。为何如此？因为即使没有它们，身体也能被单独识别。其特征也是身体的识之所依的色。对于它们的行境的特征，即外在的色、香、味、触，应减去所有感官。其他一切都应如前观察。声音和声音的界未被指出，因此单独指出。其中，对于一切有声音的事物，也应特别了解声音。声音的界也应在一切事物中特别观察。其中，色等对境的详细区分如下：如所显示的地之实体。柔软等直至光泽美好的极致，在触的生处所显示的，因为是作为原因的色，所以应将它们安置于那些大种本身，并认识到它们就存在于那些大种本身之中。其中，依赖于大种的澄澈性，而安立柔软性；依赖于聚集坚硬性，而安立沉重性；依赖于非澄澈性和非聚集坚硬性，而安立粗糙性和轻盈性；依赖于柔软和滑腻性，而安立黏腻性；依赖于水和风混合产生，而安立寒冷性；依赖于未完全显示的不平衡性，而安立饥饿和口渴；虚弱也是如此。依赖于没有不完全显示的无不平衡性，而安立体力、力量和饱足。由于未完全消化而紊乱。

【英语翻译】
The substance of the eye is sevenfold, namely the eye itself, the body, earth, form, smell, taste, and touch. The substance comprised by the element of these two is tenfold, namely the seven substances from the element itself, and the elements of water, fire, and wind. Just as the eye is, so should the ear, nose, and tongue be observed. The distinction is this: the ear is the form that is the basis of the consciousness of the ear; the nose is the form that is the basis of the consciousness of the nose; the tongue is the form that is the basis of the consciousness of the tongue; the rest is the same as before. For the body, the four, such as the eye, should be subtracted. Why is that? Because even without them, it alone is perceived. Its characteristic is also the form that is the basis of the consciousness of the body. For the characteristics of their objects of experience, namely external form, smell, taste, and touch, all the senses should be subtracted. Everything else should be observed as before. Sound and the element of sound are not shown, therefore they are shown separately. Among them, for everything that has sound, that should also be especially known. The element of sound should also be especially observed in everything. Among them, the detailed distinctions of the objects such as form are as follows: as shown in the substance of earth. Whatever is shown in the source of touch, from softness and so on to the ultimate of beautiful luster, because it is the form that is made into a cause, it should be placed in those great elements themselves, and it should be recognized that they exist in those great elements themselves. Among them, depending on the clarity of the great elements, softness is established; depending on the aggregation and hardness, heaviness is established; depending on the non-clarity and non-aggregation and hardness, roughness and lightness are established; depending on softness and smoothness, stickiness is established; depending on the mixture of water and wind, coldness is established; depending on the incompleteness of the near showing, hunger and thirst are established; weakness is also the same. Depending on the absence of incompleteness and the absence of imbalance, strength, power, and satisfaction are established. Disturbed by incomplete digestion.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ནད་དོ། །ན་ཚོད་གྱུར་པའི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྒ་བའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གྱུར་པའི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཆི་བའོ། །ཁྲག་ལ་ཀུན་ཏུ་གནོད་པའི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་གཡའ་བའོ། །ཉེས་པར་བཟོད་པའི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བརྒྱལ་བའོ། །ས་དང་ཆུ་འདྲེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འགྲེད་པའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་བརྩལ་བ་དང་འབད་པའི་མི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ངལ་བའོ། །དེ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ངལ་སོས་བའོ། །དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཞུམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མདངས་བཟང་བ་གདགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དྲུག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་བ་ཉིད་དང་དང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། འདུས་མཁྲེགས་པ་ཉིད་དང་འདུས་མཁྲེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། སྙི་བ་ཉིད་དང༌།
འདྲེས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྐབས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། བརྒྱད་ཡོད་ན་ཡང་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅིག་ཅར་རམ། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་པུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་ནི་མེད་ལ་དེ་དག་གི་ཁམས་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་པས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་མེད་ཀྱི་ཁམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པ་དགུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །རེག་བྱས་བསྡུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོང་པ་དང་བརྟགས་པའི་ཡོང་པའོ། །མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་

【汉语翻译】
不调和导致疾病，
年龄增长的不调和导致衰老，
生命力衰退的不调和导致死亡，
血液中普遍存在的不调和导致瘙痒，
无法忍受过失的不调和导致昏厥，
地和水混合导致膨胀，
来、去、努力和勤奋的不调和导致疲劳，
与此分离的调和导致休息。
清除污垢等并完全摆脱萎靡不振，由此产生良好的光泽。如果将所有这些归纳起来，则只会变成大种的六种状态，即：初始状态和非初始状态的结合；聚集坚硬状态和非聚集坚硬状态的结合；柔软状态；
混合状态；不调和与调和。
这样，如果存在这六种状态，则会变成八种，如果存在八种，也会变成六种。色等触的最终状态都是由两种识所识别的，即：由各自的识所识别，以及由意识同时或依次识别。眼等五根只能被意识所识别。
在色界中，没有气味和味道，但有它们的界。为什么呢？因为这二者是被食物所包含的。由于没有它们，所以没有鼻识和舌识，仅仅是在普遍产生中没有，而不是在界中没有。其中，由色蕴所包含的所有色中，有九种是实有的。由触所包含的四大种是实有的。除此之外的，应当理解为是假立的。属于法处所摄的色有两种，即：实有的和假立的。由神通产生的，如三摩地境界中的化身，它的果、它的境，以及与此相似的识的境，都是实有的。

【英语翻译】
Disharmony leads to illness,
The disharmony of aging leads to old age,
The disharmony of declining life force leads to death,
The disharmony universally present in blood leads to itching,
The disharmony of being unable to tolerate faults leads to fainting,
The mixing of earth and water leads to swelling,
The disharmony of coming, going, striving, and diligence leads to fatigue,
Harmony separated from this leads to rest.
Clearing away dirt and the like and completely getting rid of listlessness leads to the attribution of good luster. If all these are summarized, they will only become the six states of the great elements, namely: the combination of the initial state and the non-initial state; the combination of the aggregated hard state and the non-aggregated hard state; the soft state;
the mixed state; disharmony and harmony. Thus, if these six states exist, they will become eight, and if eight exist, they will also become six. All the ultimate states of form and touch are to be cognized by two kinds of consciousness, namely: to be cognized by their respective consciousnesses, and to be cognized simultaneously or sequentially by mind consciousness. The five senses, such as the eye, are to be cognized only by mind consciousness.
In the realm of form, there are no smells and tastes, but there are their realms. Why? Because these two are contained by food. Since they do not exist, there is no nose consciousness and tongue consciousness, only that they do not exist in universal arising, but not that they do not exist in the realm. Among all forms contained by the form aggregate, nine types are substantially existent. The four great elements contained by touch are substantially existent. Other than these, it should be understood that they are imputedly existent. Form belonging to the sphere of phenomena is of two types, namely: substantially existent and imputedly existent. That which arises from power, such as the emanation in the state of Samadhi, its fruit, its object, and the object of consciousness that is similar to it, are substantially existent.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉིད་དང་དེ་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཉིད་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་
པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གང་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་ལ་ཡོད་དེ། སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་སྔོན་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་མུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་བརྟགས་ཤིང་མོས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཡང་ལ་ལ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་མཆོག་ཏུ་འོད་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་དང༌། འོག་མའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། དེའི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གནས་དང༌། གནས་པར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆ་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་དབང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
是这样的。属于戒律和不属于戒律的是可以考察而存在的。禅定的行境之色，也是以禅定的大种为因的色，与色蕴相同，那些本身也与之相同。世间的禅定是依靠有漏和无漏而产生的，但不是从出世间禅定产生，因为那是由具有戏论相的禅定之因所产生的。一切心平等住中，没有能使色显现成就的能力，但其中一些具有，如能产生化身一样。未经分别，由先前的作意力，远离黑暗，极其清净，显现为可言说的，那应当视为已生。经过分别、再三分别和由信欲所显现的，那应当视为未生。那虽然不是出世间禅定的行境，但有些应当视为由其所生，那也是不可思议的。那么，在欲界中行和在色界中行的色，在物质上有什么差别呢？在色界中行的色，因为极度发出光芒而明亮，因为不是下等根识的行境而微细，因为其身体没有痛苦的感受而不与痛苦相应。而在欲界中行则不是这样。这样，这两者的差别就是这样。再说，简而言之，应当了知色蕴的体性有六种：自相、共相、处所、与处所相关的体性、近取体性、作用体性和微细体性。其中，自相是地等坚硬等的体性，以及眼等各自根的体性。其中，共相是一切色都是可显现的体性。其中，处所和与处所相关的体性

【英语翻译】
It is so. That which belongs to discipline and that which does not belong to discipline is existent by investigation. The form that is the object of meditative absorption is also the form that has the great elements of meditative absorption as its cause, and is similar to the form aggregate; those themselves are similar to it as well. Worldly meditative absorption arises in dependence on that which is with outflows and that which is without outflows, but not from that which is beyond the world, because that arises from the cause of meditative absorption that has the aspect of proliferation. In all states of mental equipoise, there is no power to make form manifest and accomplish, but some of them do have it, just like the ability to produce emanations. Without discrimination, by the power of previous mental engagement, that which is free from darkness, extremely pure, and appears as expressible, that should be regarded as born. That which appears through discrimination, repeated discrimination, and the power of aspiration, that should be regarded as unborn. Although that is not the object of meditative absorption that is beyond the world, some should be regarded as arising from its power, and that is also inconceivable. What is the difference, then, between the form that operates in the desire realm and the form that operates in the form realm in terms of substance? The form that operates in the form realm is clear because it definitely emits supreme light, subtle because it is not the object of the lower sense faculties, and not associated with suffering because there is no feeling of suffering in its body. But that which operates in the desire realm is not like that. Thus, the difference between the two is like that. Furthermore, in brief, it should be understood that the characteristics of the form aggregate are sixfold: own-characteristic, common-characteristic, place, characteristic related to place, proximate-characteristic, function-characteristic, and subtle-characteristic. Among these, the own-characteristic is the characteristic of solidity and so forth of earth and so forth, and the characteristic of the respective faculties of the eye and so forth. Among these, the common-characteristic is that all forms are characteristics of being able to be manifested. Among these, the place and the characteristic related to place

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གནས་ཡིན་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་
ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་ལ་ནི་སྲ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་ལ། ལ་ལ་ནི་གཤེར་བ་ཁོ་ནར། ལ་ལ་ནི་དྲོ་བ་ཁོ་ནར། ལ་ལ་ནི་གྱོ་བ་ཁོ་ནར། ལ་ལ་ནི་འདྲེས་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་ཡང་འོག་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲི་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འབྲི་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་ཕྲ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ཆ་ཕྲ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བ་ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཆ་ཕྲ་བ་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷ་སེམས་མཉམ་པ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྨྱུང་བུའི་རྩེ་མོས་ཕུག་པའི་ཁྱོན་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་ཡང་མེད་པ་དང། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བྱི་དོ་ར་བྱས་སོ་ཞས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྫས་བསམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པ་དུས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེན། སྨྲས་པ། རྒྱ་ཆེར་ནི་སའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། ཆ་ཤས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་གཟུགས་དབྲི་བའི་མཐའ་བློས་ཡོངས་སུ་དཔྱད་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། ལུས་གཟུགས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འག

【汉语翻译】
地大等大种是处所，作为因的色等是处所者。其中，近行之相是，由内处有色诸蕴的近行之力，外境有色诸蕴各自生起，即与内处之近行相符，色蕴聚中，有的唯有坚硬生起，有的唯有湿润，有的唯有温暖，有的唯有流动，有的唯有混合生起。其中，业之相如下：地等大种的所依，以及摄集、成熟、运行之相。此外，下面将广说。其中，微细分之相是极微之相为何。又，微细本身有三种，即分解微细本身、自性微细本身、心之自在微细本身。其中，以分解微细本身显示极微微细。其中，以自性微细本身显示风等，以及中阴有之色微细。其中，以心之自在微细本身显示于色中行之色微细，如云：天人心等不变者，彼等如何以针尖所穿之量，安住于一方，然亦互不障碍，亦互不损害。如是如是，彼等心已完全调伏，已完全清净。如是之类，应视为与色蕴之物相同。其中，应知色之极微以何种方式安立时间。答：广说已于地之实事安立完毕。略而言之，有五种方式，即：遍一切处、种种差别、不杂、俱时、无分。其中，从遍一切处安立时，以心完全分析色分解之边际，仅能安立极微，而非从身色，因此，亦不转变为极微之生，

【英语翻译】
The great elements such as earth are the places, and the forms that are the cause are the places. Among them, the characteristic of near action is that, due to the power of the near action of the internal sense-base forms, the external forms arise separately, that is, in accordance with the near action of the internal sense-base. Among the aggregates of form, some arise only as solid, some only as liquid, some only as warm, some only as mobile, and some arise only as mixed. Among them, the characteristic of action is as follows: the support of the great elements such as earth, as well as the characteristics of gathering, ripening, and moving. Furthermore, it will be explained in detail below. Among them, the characteristic of minute parts is what is the characteristic of atoms. Furthermore, minuteness itself is of three types, namely, the minuteness of decomposition, the minuteness of nature, and the minuteness of mental control. Among them, the minuteness of atoms is shown by the minuteness of decomposition. Among them, the minuteness of forms such as wind and the intermediate state is shown by the minuteness of nature. Among them, the minuteness of forms that act in form is shown by the minuteness of mental control, as it is said: Those gods whose minds are equal and unchanging, how do they, even though they are settled in one direction by the amount pierced by the tip of a needle, not obstruct each other, nor harm each other? Thus, thus, those minds have been completely subdued and completely purified. Such things should be regarded as the same as the substance of the aggregate of form. Among them, it should be known in what way the atoms of form establish time. Answer: It has already been established extensively in the reality of earth. In short, there are five ways, namely: all-pervasive, differentiated, unmixed, simultaneous, and indivisible. Among them, when establishing from all-pervasive, by completely analyzing the limit of form decomposition with the mind, only atoms can be established, not from the body form, therefore, it does not transform into the birth of atoms,

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་གཟུགས་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་
ནོ། །དི་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ཐ་མི་དད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཐ་མི་དད་པར་གནས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་ལས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་གལ་ཏེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ས་ལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདུས་པ་མཐའ་དག་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་གང་ལ་ལར་ཐོགས་པར་འགྱུར་ལ། ལ་ལར་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བར་མ་དོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡོད་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་ཤས་ཡིན་གྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆ་ཤས་གཞན་མེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་མིག་ལྔའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། འཕགས་པའི

【汉语翻译】
任何地方都不会改变，也不是微尘积聚的色蕴。其中从分类上进行安立，简而言之，微尘有十五种，即眼等五根的微尘五种，色等五境的微尘五种，以及地等四大种的微尘四种，还有属于法处，作为色法的微尘一种。其中从不混合上进行安立，是从物质的微尘的自性上进行安立的。其中从聚合上进行安立，是微尘聚合的，比如地等的微尘的一个方面，与其他的方面不同，因为不相异性而安立微尘聚合。那为什么呢？因为有碍的法在一个方面不相异地存在，如果变成无碍的话，那么它的显现成就，是因为与进入相符，从与此相符的身体的自在力，而如此显现成就。那为什么呢？因为一切色蕴都是一切根的共同受用。如果不是这样，假如一切聚合的地等一切都不相异的话，那么一切聚合都会变成眼等识的对境，因此它们不会被受用，所以要知道是不相异的。有些色法有时会成为有碍，有时会成为无碍，比如中阴身的存在之色等，就像那些无碍一样，对此也应如此看待。其中从无分上安立微尘五种，如果存在微尘聚合，那么微尘就是有分的，因为微尘不是聚合，所以没有其他分，微尘的哪个方面，就是它本身的方面，而不是被部分彻底分开的。其中如所说示的微尘，是为了五眼而有五种，即肉眼，天眼，胜义

【英语翻译】
It does not change anywhere, nor is it an aggregate of subtle particles forming a composite of matter. Among these, the establishment from the perspective of classification, in brief, is that there are fifteen types of subtle particles: five types of subtle particles of the senses such as the eye, five types of subtle particles of objects such as form, four types of subtle particles of the elements such as earth, and one type of subtle particle that belongs to the sphere of phenomena and exists as a substance of form. Among these, the establishment from the perspective of non-mixture is from the establishment of the own-nature of the subtle particles of matter. Among these, the establishment from the perspective of aggregation is the aggregation of subtle particles. For example, one aspect of the subtle particles of earth, etc., is different from other aspects, because of non-difference, the aggregation of subtle particles is established. Why is that? Because phenomena with obstruction abide non-differently in one aspect, and if it becomes unobstructed, then its manifestation is accomplished because it accords with entry, and from the power of the body that accords with this, it will thus manifest and be accomplished. Why is that? Because all aggregates of form are the common enjoyment of all senses. If it were not so, if everything aggregated, such as earth, etc., were not non-different, then all aggregates would become non-objects of consciousnesses such as the eye, therefore they would not be enjoyed by them, so it should be understood that they are non-different. Some forms sometimes become obstructive, and sometimes they do not become obstructive, like the form of the intermediate state of existence, etc., just as those are unobstructed, so this should also be viewed in the same way. Among these, the five establishments of subtle particles from the perspective of indivisibility are that if there is an aggregate of subtle particles, then the subtle particles are divisible, but because the subtle particles are not an aggregate, there is no other division, whichever aspect of the subtle particle is, that is its own aspect, and it is not completely separated by parts. Among these, the subtle particles as shown are fivefold for the sake of the five eyes, namely the flesh eye, the divine eye, the superior

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་ཞིག ། མིག་དུ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་ནི་གཟུགས་འདུས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང༌། མདུན་དང༌། རྒྱབ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོར་མཐའ་དག་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་འདུས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འཛིན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་པ་དང༌། བྲལ་བར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་འདུས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྡང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཚོགས་ནས་གཟུགས་འདུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་རིལ་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་
རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བཞི་པའོ། །མྱུར་དུ་མཚན་མ་ར

【汉语翻译】
智慧之眼和，法之眼和，佛之眼。微尘如何？若说何眼之行境与境耶？一切微尘乃血肉之眼和，天眼之外，其余诸眼之行境与境也。何以故耶？如是天眼唯执持聚集之色之内外和，下和，上和，前和，后和，光明和，黑暗等，而不极细分别微尘。以微尘之自性乃为智慧所断定和安立之故。彼何以故说微尘不生和不灭耶？曰：以最初一切聚集而生之故和，至最后亦有未成微尘之阶段之结合之故。如水滴也。于此以五相思惟微尘当知为不如理作意。谓执聚集之色以微尘自性而住，当知此为不如理作意思惟微尘。执微尘生灭和，执微尘和，微尘性和，分离和，执聚集之色乃微尘之阶段等，执微尘聚集生起聚集之色转成异事，亦当知此为不如理作意思惟微尘。于此以如理精勤则舍弃彼五种不如理作意而当思惟微尘。于此安立微尘有五种利益，谓安立极细分别微细物，则成为瑜伽者
诸所缘之明分之因，此乃第一利益。成为舍弃坏聚见之因，乃第二利益。如舍弃坏聚见，如是成为舍弃我慢之因，乃第三利益。如是成为调伏烦恼之缠缚之因，乃第四利益。速疾于相

【英语翻译】
The eye of wisdom, the eye of Dharma, and the eye of the Buddha. How about atoms? If it is said what is the object and realm of which eye? All atoms are the object and realm of the eyes other than the eye of flesh and the eye of the gods. Why is that? Thus, the eye of the gods only holds the aggregates of form, both inside and outside, below, above, in front, behind, with light and darkness, but does not distinguish atoms very finely. Because the nature of atoms is determined and established by wisdom. Why is it said that atoms are neither born nor destroyed? It is said: Because at first everything gathers and arises, and until the end there is also a combination that has not become the stage of atoms. Like a drop of water. Here, thinking of atoms in five ways should be understood as inappropriate attention. That is, holding that the aggregate of form abides with the nature of atoms, it should be understood that this is inappropriate attention to thinking about atoms. Holding that atoms arise and cease, holding atoms, atomicity, separation, holding that the aggregate of form is only the stage of atoms, etc., holding that the aggregation of atoms gives rise to the aggregate of form turning into a different matter, it should also be understood that this is inappropriate attention to thinking about atoms. Here, with proper diligence, one should abandon those five kinds of inappropriate attention and think about atoms. Here, establishing atoms has five benefits, namely, establishing the extremely fine distinction of minute objects, it becomes the cause of clarity for the objects of yogis, this is the first benefit. Becoming the cause of abandoning the view of the perishable collection, is the second benefit. Just as abandoning the view of the perishable collection, so it becomes the cause of abandoning pride, is the third benefit. Thus, becoming the cause of subduing the entanglement of afflictions, is the fourth benefit. Quickly in signs

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཉེ་བར་བླངས་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འདུས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དེ་དང་རྫས་མཚུངས་པ་ཞིག་གམ། རྫས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རྫས་མཚུངས་ཞེས་བྱར་ནི་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང༌། རྫས་མི་མཚུངས་པ་དེ་དེ་ཙམ་ཞིག་གམ། མཐུ་ལས་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱར་ནི། དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱར་ནི། དེས་ན་མཚན་
ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་མཐུ་གཞན་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདུས་པ་སྲ་བ་ནི་ལན་འགའ་ནི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ན་སླ་བར་གྱུར་ལ་སླ་བ་ཡང་ལན་འགའ་ནི་སྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲང་བ་ཡང་དྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དྲོ་བ་ཡང་གྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཡང་གཡོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཁམས་ཡོད་ན་འདུས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་བྱེ་བྲག་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བར་འ

【汉语翻译】
完全毁坏的原因成为第五个利益。像这样，与此相似的就是极微之思。关于有色物质的产生，简而言之，应从五个方面观察，即从处所产生，从种子产生，从投射产生，从助益产生，从损害产生。其中，从处所产生是指依靠大种，在大种的方面，由不同于它的因所产生的色。因此，依靠四大种而成为因的色被称为从一方接近而取。其中，从何处产生色聚集，以及作为因的色从其自身特征中显现出来的是什么，就应知它存在于那里。在何处没有显现什么，就应知它不存在于那里。这样，这就是对存在与不存在的特征所作的简要归纳。如果某处没有显现什么，但它却像显现一样存在于那里，那么它会变成与它本质相同的东西吗？还是本质不同的东西呢？如果说是本质相同，那因为没有显现，所以不行。如果说是本质不同的东西，那么本质不同的东西仅仅是那样吗？还是来自力量呢？如果说是仅仅来自那样，那么因为丝毫也没有显现，所以不行。如果说是来自力量，那么因为没有显现出与特征不同的其他力量，所以不行。因此，应知与此相似的就是从处所产生。其中，从种子产生是指从自己的种子产生的东西。例如，有时因缘接近时，坚硬的聚集会变得柔软，柔软的也会变得坚硬。寒冷会变得温暖，温暖也会变得寒冷。不动会变得动，动也会变得不动。同样，也应知好颜色和坏颜色等的区别。这样，即使没有自己的特征，但如果存在界，那么就会从这个聚集产生这个和这个特殊的有色法。

【英语翻译】
The cause of complete destruction becomes the fifth benefit. Thus, that which is similar to this is the thought of the subtle. Regarding the arising of material substances, in brief, it should be observed in five ways, namely, arising from a place, arising from a seed, arising from projection, arising from benefit, and arising from harm. Among these, arising from a place means that relying on the great elements, in the direction of the great elements, a form arises from a cause other than it. Therefore, the form that relies on the four great elements and becomes a cause is called taking closely from one side. Among these, from where does the aggregate of form arise, and what is it that the form as a cause appears from its own characteristics, it should be known that it exists there. Where nothing appears, it should be known that it does not exist there. Thus, this is a brief summary of the characteristics of existence and non-existence. If something does not appear in a certain place, but it exists there as it appears, then will it become something of the same essence as it, or something of a different essence? If it is said to be of the same essence, then it is not possible because it does not appear. If it is said to be something of a different essence, then is that something of a different essence just like that, or from power? If it is said to be just from that, then it is not possible because nothing at all appears. If it is said to be from power, then it is not possible because no other power different from the characteristic appears. Therefore, it should be known that what is similar to this is arising from a place. Among these, arising from a seed means that which arises from its own seed. For example, sometimes when conditions are close, a solid aggregate becomes soft, and a soft one becomes solid. Cold becomes warm, and warm becomes cold. Motionless becomes moving, and moving becomes motionless. Similarly, the distinctions of good color and bad color, etc., should also be known. Thus, even if there is no own characteristic, if there is a realm, then from this and that aggregate, this and that particular material dharma will arise.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང་འཕེན་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྣོད་བསྟན་པ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཕན་འདོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་བརྟས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཆོག་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བརླན་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་སྐྱེ་བ་ནས་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཆིག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའི་
ཏིལ་དང་སྲན་ཆུང་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གྱུར་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་སའི་མངོན་པར་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་དང༌། ཆུའི་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ

【汉语翻译】
因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从种子而生。其次，从抛掷而生者，譬如，以内在有色根之力的缘故，外在坚固之物得以产生，譬如，器世间等。内在的生处，也是从往昔业的抛掷而产生。其次，欲界近住天众，以及欲界近住的北俱卢洲之人的受用物，应当了知，是从一再抛掷的生而产生。人类的则是从所显示的器物等，因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从抛掷而生。其次，从助益而生者，譬如，彼彼有色法，依赖于彼彼助益之缘，而变得极为肥大，以及甚为肥大，以及极为殊胜，以及甚为特别超胜地产生，譬如，以水等润湿之物的苗芽等一般，因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从助益而生。与此相反者，应当了知，乃是从损害而生。其次，从积聚而生，如同将各种物质串联起来，与水混合而安立一般，对于生，应当做。

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from seeds. Secondly, what is born from throwing is like this: because of the power of the internal form sense organs, external solid objects arise, such as the vessel world and so on. The internal sources of birth also arise from the throwing of past actions. Secondly, the enjoyment objects of the gods who dwell near desire and the people of Uttarakuru who dwell near desire should be understood to arise from repeated throwing. For humans, it is from the indicated vessels and so on. Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from throwing. Secondly, what is born from helping is like this: those and those form dharmas, relying on those and those helping conditions, become extremely fat, and very fat, and extremely excellent, and especially superiorly born, like sprouts of things moistened by water and so on. Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from helping. The opposite of this should be understood to be born from harming. Secondly, from accumulation, like stringing together various substances and mixing them with water to establish them, one should do for birth.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་གི་ཡོངས་སུ་སྐམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ལས་དང་མཐུན་པར་དང་པོར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དང་མཐུན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་བའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྟན་ཏེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང༌། ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་
འཕོས་ཤིང་ཤི་བའི་དུས་བྱས་པའི་བར་མདོའི་སྲིད་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་གི་ས་བོན་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་རྐྱེན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་རྒྱུ་གང་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གནས་མེད་པ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་བ་དང༌། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་དག་མི་རུང་པ་དེའི་ཕྱིར་བར་མདོའི་སྲིད་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་བ་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་གནོན་ཅིང་ཡུལ་གང་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་གནས་པར་འགྱུར་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེ་དག་ཉིད་ཡ

【汉语翻译】
等等，以及风完全干燥等等作为原因所导致的色变显现。这样一来，它就是依赖于四大种，作为原因所导致的色变，应当视作是人力的作用所致。其中，业是与业相符，首先产生四大种，之后与此相符，由此产生的色变也随之产生。这样一来，它就是依赖于四大种，作为原因所导致的色变，应当视作是业力所致。其中，等持也是四大种先行的原因所导致的色变产生。这样一来，它就是依赖于四大种，作为原因所导致的色变，应当视作是等持的作用所致。总而言之，五种原因能使四大种转变为其他果实，从而成就其他的果实。例如，四大种的力量，人力的作用，明咒的力量，神通的力量，以及业力的力量。从这里死亡，
转移，到死亡之时所形成的中有之存在的色蕴聚集是什么，它由什么原因和什么条件产生呢？回答说：自己的种子是原因，而使其产生的业是条件，应当这样看待。以什么原因可以理解中有之存在呢？回答说：因为从死亡转移之后，心和心所产生的无处可去的事物不可能去往他处，并且仅仅是幻化，所以像石堆一样也是不可能的，并且因为没有停止，所以像影像一样也是不可能的，并且因为没有移动，所以像执持目标一样也是不可能的。因为这些例子都不可能，所以应当认识到中有之存在。因此，与此相似的，应当认识到是色蕴的产生。其中，什么是压制处所，并且在任何处所，其他的事物也能存在，作为色蕴产生之前的先导呢？回答说：四大种是先导，并且它们本身是

【英语翻译】
etc., and the appearance of color changes caused by complete drying of wind, etc. In this way, it relies on the great elements, and the color change caused by the cause should be regarded as the result of human action. Among them, karma is in accordance with karma, and the great elements first arise, and then the color change arising from it in accordance with it also arises. In this way, it relies on the great elements, and the color change caused by the cause should be regarded as the result of karma. Among them, Samadhi is also the cause of the great elements preceding the color change. In this way, it relies on the great elements, and the color change caused by the cause should be regarded as the effect of Samadhi. In short, the five causes can transform the great elements into other fruits, thereby achieving other fruits. For example, the power of the great elements, the action of human power, the power of the mantra, the power of supernatural powers, and the power of karma. Died from here,
transferred, what is the aggregate of form of the intermediate state of existence formed at the time of death, and what cause and condition does it arise from? Answer: One's own seed is the cause, and the karma that causes it to arise is the condition, and it should be viewed in this way. By what cause can the existence of the intermediate state be understood? Answer: Because after the transfer from death, it is impossible for the mind and the things that arise from the mind to go elsewhere, and it is only an illusion, so it is impossible to be like a pile of stones, and because it has not stopped, it is impossible to be like an image, and because there is no movement, it is impossible to be like holding an object. Because these examples are impossible, it should be recognized that the intermediate state exists. Therefore, similar to this, it should be recognized that it is the birth of the aggregate of form. Among them, what is the suppression of the place, and in any place, other things can also exist, as the precursor to the birth of the aggregate of form? Answer: The great elements are the precursors, and they themselves are

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་གནོན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡུལ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པའི་དོན་གྱིས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ན་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་གནོན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སའི་ཁམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་རླན་པ་དང༌། འབར་བ་དང༌། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་འདུས་པ་ལས་རྒྱུན་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལན་ཅིག་བྱུང་བ་ན་ཡུལ་གང་དུ་གྲག་པའི་ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་
དུ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ནར་ཁྱབ་པར་འབྱུང་སྟེ། མེའི་འོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་ཆེས་ཚེ་བ་དང་ཆེ་བར་འབྱུང་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན་རྒྱུ་བ་ནི་བརྟན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྫས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱུ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེད་པ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྣང་བ་དང༌། མུན་པས་བསྡུས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་རྟག་ཏུ་མུན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ན་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་ནི་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་འདུས་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བ་ནི་འོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ནི་བུ་གས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རྫས་སུ་ཡོད་པའམ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསགས་པ་ལས་གནས་པ་ནི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དང་བསགས

【汉语翻译】
应当观察到，它是压制处所的。除此之外，作为原因的色，依赖于该生起，而存在于该处所。因此，诸生起仅仅以遮蔽处所之义而安住于彼。除此之外，作为原因的色，以其自性遍及之义，以及依仗于此，也应知其压制处所。地等四大生起，应当知其依次是粗大的。其中，地的界，连同果实，以作为所依之义为主。水、火、风的作用是润湿、燃烧和摇动，它们依赖于此而运行。声音由于刚说就消失，所以不是从色聚集而来的常住，它是缘于该处所和外部的。它依赖于此，一旦生起，则在任何发出声音的处所，都同时遍及，如同火的光芒一样，但不是非常细微或巨大地生起和移动。风有两种，即坚固和不坚固。其中，在坛城中运行的是坚固的。在虚空中运行的，仅仅是不坚固的。在物质内部运行的，是恒常利益的。驱动轮宝的是坚固的。除此之外的，都应视为不坚固的。虚空的界，对于被光明和黑暗所包含的作为原因的色，称为虚空的界。它也是坚固和不坚固的。对于哪些众生恒常有黑暗和恒常有光明，在他们那里是坚固的。对于哪些不是这样的，在他们那里是不坚固的，也应知其依赖于色聚集。其中，清晰的是被光所包含的。不清晰的是被雾所包含的。长和短等，凡是称为形状的那些，是作为实有存在，还是作为假立的存在而应说呢？答：应说作为假立的存在。为什么呢？因为从积聚而安住的是形状的定义，以及积聚

【英语翻译】
It should be observed that it is suppressing the place. Other than that, the form that is the cause depends on that arising and exists in that place. Therefore, only the elements abide near that place in the sense of obscuring it. Other than that, the form that is the cause, in the sense of pervading its own nature, and by relying on that, it should also be known that it suppresses the place. The four great elements, such as earth, should be known to be coarse in order. Among them, the element of earth, together with the fruit, is the main one in the sense of being the support. The functions of water, fire, and wind are to moisten, burn, and move, and they will operate depending on that. Sound is not permanent from the accumulation of form because it disappears as soon as it is spoken, and it is focused on that place and the outside. It depends on that, and once it arises, it spreads simultaneously in all the places where the sound is heard, like the light of fire, but it does not arise and move very subtly or greatly. There are two types of wind: stable and unstable. Among them, the one that moves in the mandala is stable. The one that moves in the sky is only unstable. The one that moves inside the substance is always beneficial. The one that drives the wheel is stable. Others should be regarded as unstable. The element of space, for the form that is the cause, which is contained by light and darkness, is called the element of space. It is also stable and unstable. For those beings who always have darkness and always have light, it is stable. For those who are not like that, it is unstable, and it should be known that it depends on the accumulation of form. Among them, the clear one is contained by light. The unclear one is contained by fog. Should it be said that those that are called shapes, such as long and short, exist as real or as imputed? Answer: It should be said that they exist as imputed. Why? Because what abides from accumulation is the definition of shape, and accumulation

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དོན་མི་དམིགས་པ་དང༌། ལྟོས་ཤིང་ལྟོས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བློས་ཕྱེ་བས་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་ཁ་དོག་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མེད་ལ། འདྲེས་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་དྲི་ལ་
སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཆོས་ངུ་ཞིག་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་ལ། དུ་ཞིག་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་གནས་ལ་དུ་ཞིག་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པར་གནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ་དེ་ནི་བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱིབས་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོ་དང་ར

【汉语翻译】
仅仅是专注，并且不专注与相状之外的意义，如果互相依赖，自性就会混杂，因此用智慧来区分，就像车等一样。因此，对于属于法处（chos kyi skye mched）的色，应当了知只有颜色的等持的果。为什么呢？因为没有产生其他如气味等的因，也没有必要。同样，在空中运行的风，也没有气味等一同产生，而是从混合中产生的。从坛城之外产生的现象，也无法见到其他从那之外产生的元素和气味等。属于法处的色，其等持的果，也应当了知仅仅依赖于等持。不是依赖于大种（'byung ba chen po），因为从专注与和它同类的影像的禅定中产生，所以不是依赖于被称为以大种为因的那个而产生的。如果问，色蕴中有多少是可见且有障碍的，有多少是不可见但有障碍的，又有多少是既不可见也没有障碍的呢？回答说：眼睛的行境，一种是两种情况都有的。其余的都是不可见但有障碍的。不包括属于法处的色，因为应当观察到它是既不可见也没有障碍的，像那样与那相似的就是色蕴的形状思考。那么，哪些是存在于色蕴的相续中，能使色蕴进入的呢？回答说有三种：从同类因产生的，从异熟产生的，以及从增长产生的。其中，从同类因产生的有四种：从异熟的同类因产生的，从增长的同类因产生的，从变化的同类因产生的，以及从自性的同类因产生的。其中，异熟的因是最初的

【英语翻译】
Merely focusing, and not focusing on meanings other than characteristics, if mutually dependent, self-nature will be mixed, therefore, using wisdom to distinguish, just like a chariot and so on. Therefore, for form belonging to the dharma-sphere (chos kyi skye mched), it should be known that there is only the color of the samadhi's fruit. Why is that? Because there is no cause for the arising of other things such as smells, and there is no need. Similarly, the wind moving in the sky does not have smells and so on arising together, but arises from mixing. In the phenomena arising from outside the mandala, other elements and smells arising from that are also not seen. The fruit of the samadhi of form belonging to the dharma-sphere should also be known to depend only on the samadhi. It does not depend on the great elements ('byung ba chen po), because it arises from the samadhi that focuses on the image of the same kind as it, so it does not arise relying on that which is called having the great elements as the cause. If asked, how many in the form aggregate are visible and obstructive, how many are invisible but obstructive, and how many are neither visible nor obstructive? The answer is: the object of the eye, one is in both situations. The rest are invisible but obstructive. Excluding the form belonging to the dharma-sphere, because it should be observed that it is neither visible nor obstructive, like that, similar to that is the shape thought of the form aggregate. So, what exists in the continuum of the form aggregate that allows the form aggregate to enter? The answer is that there are three: arising from a similar cause, arising from maturation, and arising from growth. Among them, there are four types of arising from a similar cause: arising from the similar cause of maturation, arising from the similar cause of growth, arising from the similar cause of change, and arising from the similar cause of self-nature. Among them, the cause of maturation is the first.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཁོ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཟས་དང་གཉིད་དང་ཚངས་
པར་སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་གིས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་དང༌། དེའི་གནས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་འཕེལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དམིགས་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུན་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱིས་འཕེལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོས་མ་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་གཉིས་པས་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་དེ་ལྷག་མ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི

【汉语翻译】
是增长所生。例如，从业所生的异熟，以及从异熟所生的异熟，仅仅是业的牵引，从其异熟之外的其他时间产生。其中，增长所生有两种：一是遍及处所的增长所生，二是使自性增长的增长所生。其中，第一种增长所生，应视为由有色食物、睡眠、梵行和等持等增长。另一种则应从食物、其处所、作意之差别修习以及时间成熟来理解。其中，有色法通过两种增长来增长。无色法仅仅通过使自性增长的增长来增长。欲界所摄之色，由四种食物以及其他一切增长之因来增长。色界所摄之色，既非段食，亦非睡眠，亦非梵行。有色诸根的相续，应知由二者而行，即异熟所生和增长所生的相续，因为除此之外，没有同类因的相续。当异熟的相续也显现出增长、宽广、广大和宽大的时候，为什么异熟所摄之物不会变成增长所生呢？答：因为异类增长的相续对它有所助益，所以显现出与异熟同类因所生的相续增长。对于非根所摄之色，应知三种都没有。心和心所是从同类因所生，从异熟所生，以及由两种增长所生的。属于法处所摄之色，没有从异熟所生，其余的应知与心和心所相同。在欲界，一切内外之色都将成为异熟。在色界，香

【英语翻译】
It arises from growth. For example, the Vipāka born from karma, and the Vipāka born from Vipāka, which is produced at a time other than its Vipāka, solely through the attraction of karma. Among these, there are two types of arising from growth: one is arising from growth that pervades the place, and the other is arising from growth that causes the nature to increase. Among these, the first arising from growth should be regarded as growth caused by material food, sleep, Brahmacarya, and Samāpatti. The other should be understood from food, its place, the cultivation of the difference in attention, and the maturation of time. Among these, material Dharmas grow through two types of growth. Non-material Dharmas grow only through growth that causes the nature to increase. The form that operates in the desire realm grows through the four types of food and all other causes of growth. The form that operates in the form realm is neither by coarse food, nor by sleep, nor by Brahmacarya. The continuum of material sense faculties should be understood as proceeding by two, namely, the continuum born from Vipāka and the continuum arising from growth, because there is no continuum of similar cause other than these. When the continuum of Vipāka also appears to increase, widen, expand, and become vast, why would that which is included in Vipāka not become arising from growth? Answer: Because the continuum of dissimilar growth benefits it, it is shown that the continuum born from the similar cause of Vipāka itself increases. For form not included by the senses, it should be known that none of the three exist. Mind and mental factors arise from similar causes, are born from Vipāka, and arise from growth by the two types of growth. For form belonging to the Dharmadhātu, there is no birth from Vipāka, and the rest should be understood as the same as mind and mental factors. In the desire realm, all internal and external forms will become Vipāka. In the form realm, smell

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་དང་རོ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མ་ཚང་བར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་ཚང་བ་རྣམས་སོ། །སྒྲའི་ཁམས་ནི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལས་དུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ལས་དུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སའི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་གནོད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། རྟེན་གྱི་ལས་ཅན་དང༌། གནས་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། འཁྲུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་འབབ་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རླན་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མེའི་ཁམས་ནི་གསལ་བ་དང༌། སྨིན་པ་དང༌། སྲེག་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཡོ་བ་དང་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཇུག་པ་ལས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་ནི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པས་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟོན་པ་ནི་དེ་ཙམ་ལས་མི་ཉམས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པས་རྟོན་པར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་དང༌།
མི་དགེ་བར་གདགས་པ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། ངེས་པའི་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པའོ།

【汉语翻译】
并且没有味道。在欲界中，即使有情众生的感官不齐全，也会成熟。在色界中，感官是齐全的。声界是成熟的，但声音不是。因此，与此相似的，应该理解为是色蕴的相续。被色蕴所包含的地界具有几种作用？直到风界也具有几种作用？回答说：应该观察一切都具有五种作用。其中，地界具有明显损害，使其完全变化的作用；具有作为基础的作用；具有保持位置的作用；具有扰乱的作用；具有帮助的作用。水界具有流动、聚集、潮湿、扰乱和帮助的作用。火界具有照亮、成熟、燃烧、扰乱和帮助的作用。风界具有移动、随业、干燥、扰乱和帮助的作用。此外，应该观察四大种所产生的色法具有五种作用，即产生、依赖、保持、依靠和增长的作用。其中，产生是指在变化产生之前出现的那些。依赖是指变化产生的处所，不异于作为依赖的那些。保持是指由帮助和损害所成就，以及成为同一安乐之处的那些。依靠是指不从那一点减少，并且完全执持，从而成为依靠的那些。增长是指增长和扩展，从而成为增长的那些。眼睛和耳朵所感知的对境，无论是善或不善，为什么是善或不善本身，而不是其他的呢？回答说：简而言之，心可以分为小、中、大三种差别，即对于身体和语言的表业，为了安立为善和不善，而明显造作的心，以及决定的心，和完全发起的心的缘故。

【英语翻译】
And there is no taste. In the desire realm, even if sentient beings' senses are not complete, they will mature. In the form realm, the senses are complete. The sound realm is mature, but the sound is not. Therefore, it should be understood that what is similar to this is the continuum of the form aggregate. How many functions does the earth element, which is included in the form aggregate, have? Until the wind element, how many functions does it also have? Answer: It should be observed that everything has five functions. Among them, the earth element has the function of obvious harm, causing it to completely change; it has the function of being a foundation; it has the function of maintaining position; it has the function of disturbing; and it has the function of helping. The water element has the functions of flowing, gathering, moistening, disturbing, and helping. The fire element has the functions of illuminating, ripening, burning, disturbing, and helping. The wind element has the functions of moving, following karma, drying, disturbing, and helping. Furthermore, it should be observed that the form produced by the great elements has five functions, namely, the functions of producing, depending, maintaining, relying, and increasing. Among them, producing refers to those that appear before the arising of change. Depending refers to the place where change arises, not different from those that serve as dependence. Maintaining refers to those that are accomplished by helping and harming, and that become the place of the same happiness. Relying refers to those that do not diminish from that point and are completely held, thus becoming reliance. Increasing refers to those that grow and expand, thus becoming increasing. Why are the objects perceived by the eyes and ears, whether good or bad, good or bad themselves, and not others? Answer: In short, the mind can be divided into three types of differences: small, medium, and large, namely, for the physical and verbal expressions, in order to establish them as good and bad, the mind that clearly fabricates, the determined mind, and the mind that completely arises.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ནི་སེམས་པ་ཆེན་པོ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་འདུས་པ་ལས་གཡོ་བ་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མི་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་དེར་སྐྱེས་ནས་སམ། མ་སྐྱེས་པར་རམ། ཞིགས་ནས་སམ། མ་ཞིགས་པར་གཡོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་གཡོན་ནི་དེས་ན་མཚན་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་པར་གཡོ་ན་ནི་དེས་ན་གཡོ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞིགས་ནས་གཡོ་ན་ནི་དེས་ན་གོང་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཞིགས་པར་གཡོ་ན་ནི་དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བར་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ན། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལས་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མི་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་བོ། །མེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ཙམ་ཡོད་པར་ཟད་དོ། །འཇིག་པ་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱར་ཡང་
དེའི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་ལ་འཇིག་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་འཇིག་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིག་པ་བསྡོངས་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྟོག་

【汉语翻译】
因此，由于具有成为伟大心灵之所依的条件，应当观察善与非善。如果说从色蕴产生的动摇是相异的，还是不相异的呢？回答说：应当说是不相异的。为什么呢？因为在那个地方，无论是生起后，还是未生起时；无论是坏灭后，还是未坏灭时，动摇都没有过失的缘故。其中的过失是这些：如果生起后动摇，那么就会舍弃自性。如果未生起时动摇，那么就会变成不具有动摇。如果坏灭后动摇，那么就会变成和先前一样。如果未坏灭时动摇，那么就会舍弃明显的行相。除此之外，由于能见到在其他地方生起的原因，所以应当了知所谓的动摇，是变成其他意义，而不是实有的。因此，应当了知与此相似的就是色蕴的作用。因此，应当说一切色蕴都是刹那性的。为什么呢？因为能见到生起后坏灭的缘故。生起的原因不能是坏灭的原因，因为自性不相同的缘故。生起后住留的原因，也见不到其他的，因此应当了知一切行都是自性坏灭的，因此刹那性才得以确立。认为火等是坏灭的原因也是不合理的。为什么呢？因为能见到火等和那个行一起生起和坏灭的缘故，那些只是作为不相同的生起之因而已。坏灭也不能是坏灭的原因。为什么呢？因为不能和它一起存在的缘故。生起后它使之坏灭也是不合理的，因为会变成断绝其相续的过失。如果坏灭只是坏灭的自性，那么就不能是坏灭的原因。如果坏灭是其他的自性，那么就不能见到坏灭的自性变成其他意义，因此是不合理的。如果认为火等和坏灭结合起来才使之坏灭

【英语翻译】
Therefore, since it possesses the condition of becoming the support of a great mind, one should observe what is virtuous and non-virtuous. If it is said that the movement arising from the aggregate of form is different or not different, the answer is: it should be said that it is not different. Why? Because in that place, whether it arises or does not arise, whether it disintegrates or does not disintegrate, there is no fault in the movement. The faults in this are as follows: If it moves after arising, then it will abandon its own nature. If it moves without arising, then it will become devoid of movement. If it moves after disintegrating, then it will become the same as before. If it moves without disintegrating, then it will abandon the clear characteristic of conditioned phenomena. Apart from that, since the cause of arising in another place is seen, it should be understood that the so-called movement has become another meaning and is not substantially existent. Therefore, it should be understood that what is similar to this is the function of the aggregate of form. Therefore, it should be said that all aggregates of form are momentary. Why? Because the arising and disintegration are seen. The cause of arising cannot be the cause of disintegration, because the natures are different. Since no other cause of abiding after arising is seen, it should be understood that all conditioned phenomena disintegrate by their own nature, and therefore momentariness is well established. It is also unreasonable to think that fire and so on are the cause of disintegration. Why? Because fire and so on are seen to arise and disintegrate together with that conditioned phenomenon, and those are only the cause of dissimilar arising. Disintegration also cannot be the cause of disintegration. Why? Because it cannot exist together with it. It is also unreasonable to say that it causes disintegration after arising, because it would lead to the fault of severing its continuity. If disintegration is only the nature of disintegration, then it cannot be the cause of disintegration. But if disintegration is only another nature, then it is unreasonable because the nature of disintegration, which has become another meaning, is not seen. If it is thought that fire and so on combine with disintegration to cause disintegration

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི། དེས་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་གཞན་དང་གཞན་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ནི་དེས་ན་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་ཕྱོགས་གཅིག་འཇིག་པར་ནུས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི། དེས་ན་གཉི་གས་ཆ་གཉི་ག་འཇིག་པར་ནུས་པའམ། ཆ་གཉི་ག་འཇིག་པར་མི་ནུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་དང༌། འཇིག་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཀག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་དང་མི་འཕོ་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིལ་མར་དག་གི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་དག་གི་དྲི་འཕོ་བ་ནི་དམིགས་ལ། སྲ་བ་ལ་སོགས་
པ་ནི་མི་འཕོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མར་བཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་དམིགས་ལ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ན་ནི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དག་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་འབ

【汉语翻译】
那么，因此说灯火等等和心以及心所生法都是自己毁灭是不合理的，不允许的。如果认为它产生时有其他的力量，那么因为不能确定差别，所以是不允许的。如果认为二者能毁灭一方，那么二者要么能毁灭两个部分，要么不能毁灭两个部分，这样推论是不允许的。像这样，与此相似的，应该理解为是色蕴的刹那性。例如，应该从阻止自己毁灭的原因，以及阻止灯火等不是毁灭的原因，阻止毁灭不是毁灭的原因，阻止二者不是毁灭的原因等方面来观察。而且，一切行都是心的结果，所以应该像心一样理解为是刹那性的。如果问：四大种所产生的色法，应该说是性质不同，还是性质相同呢？回答说：应该说是性质不同。为什么呢？因为能观察到不同的性质。其中的不同性质是这样的：例如，被其他根识所认识。比如，四大种是被其他根识所执持的，所产生的色法也是被其他根识所执持的。同样，能观察到移动和不移动，例如，在芝麻油中能观察到花香的移动，而坚硬等则不能移动。同样，能观察到变化和不变化，例如，在融化的酥油等中能观察到颜色和味道等变化的差别，而坚硬等则不能观察到。因此，应该认识到四大种所产生的色法是性质不同的。如果对性质不同的事物也执着为一体，那么对四大种也会有同样的推论，例如，四大种之间也是性质不同的，这样一来，四大种也会变成一体了。因此，所产生的色法是……

【英语翻译】
Therefore, it is unreasonable and unacceptable to say that lights and so on, as well as the mind and mental events, perish on their own. If one thinks that they have other powers at the time of their arising, then it is unacceptable because the distinction cannot be determined. If one thinks that the two can destroy one side, then it follows that the two can either destroy both parts or cannot destroy both parts, which is unacceptable. In this way, it should be understood that what is similar to this is the momentariness of the form aggregate. For example, one should observe from the perspective of preventing the cause of self-destruction, preventing fire and so on from being the cause of destruction, preventing destruction from being the cause of destruction, and preventing both from being the cause of destruction. Furthermore, since all conditioned phenomena are the result of the mind, they should be understood as momentary, just like the mind. If asked whether the forms produced from the great elements should be said to have different characteristics or not, the answer is that they should be said to have different characteristics. Why? Because different characteristics can be observed. The different characteristics are as follows: for example, being cognized by other sense faculties. For example, the great elements are apprehended by other sense faculties, and the forms produced are also apprehended by other sense faculties. Similarly, movement and non-movement can also be observed. For example, the movement of the fragrance of flowers in sesame oil can be observed, while hardness and so on cannot move. Similarly, change and non-change can also be observed. For example, the difference in the change of color and taste in melting butter and so on can be observed, while hardness and so on cannot be observed. Therefore, it should be recognized that the forms produced from the great elements have different characteristics. If one clings to things with different characteristics as being the same, then the same conclusion would apply to the great elements. For example, the great elements also have different characteristics from each other, and in that case, the great elements would also become one. Therefore, the produced forms are...

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་དང་འདྲེས་པ་བསམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ནི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ལ། དྲུག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དག་ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དུས་ན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དམན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་བཞིས་དབང་པོ་རྣམས་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་དང༌། ཡུལ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་དག་གིས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ནང་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་ནང་གི་
ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གཟུགས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་འགྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་དུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒྲིབ་པས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་སྒྲིབ་པ་ལས་སོ། །གཡེང་བས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་གཡེང་བར་བྱས་པ་ལས་སོ། །མ་ཐོབ་པས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་

【汉语翻译】
应当认识到，从大种（四大元素）来说，体性是各不相同的。像那样，与那样的体性相符，应当认识到，那就是大种的不混合与混合的思量。从色蕴所包含的法来说，哪些是成为根（感官）的？哪些是成为行境的呢？回答说：应当认识到，五种是成为根的，六种是成为行境的。那么，成为根的那些，如何成为行境呢？那就是这样，在地的实体上，即使缘取它也不会完全损坏，等等，这是广为阐述的。那么，在因时，根被完全损坏和没有完全损坏，应该如何说呢？回答说：通过两种原因：变得低劣和完全地全部损坏。与此相反，就应该说没有完全损坏。另外，简而言之，应该观察到通过四种原因根会发生变化：从外缘产生的，比如：对有益和有害的境进行完全享受，以及境和有益的，以及其他的损害，这些会使之变化。从内缘产生的，比如：各自内在的，不如理作意所产生的贪着所缠缚等等的烦恼，以及如理作意所产生的等持等等会使之变化。从业的缘产生的，比如：由于先前业力的影响，相貌丑陋等等会使之变化。从自性产生的变化，比如：根的那些自身体性的不同会使之变化。如果问：应该观察意根的完全损坏有多少种？回答说：有四种：被遮蔽所造成的，比如：从五盖中的任何一个遮蔽了心。被散乱所造成的，比如：被鬼神附体等等使心散乱。未获得所造成的，比如：没有获得禅定和无色界的殊胜功德，而对那个心进行努力。

【英语翻译】
It should be recognized that, in terms of the great elements (the four great elements), the nature is different. Like that, in accordance with that kind of nature, it should be recognized that it is the consideration of the non-mixture and mixture of the great elements. In terms of the dharmas included in the form aggregate, which are those that become senses (organs)? Which are those that become objects? Answer: It should be recognized that five are those that become senses, and six are those that become objects. Then, how do those that become senses become objects? That is like this, on the substance of the earth, even if one focuses on it, it will not be completely damaged, etc., this is extensively explained. Then, at the time of cause, how should it be said that the senses are completely damaged and not completely damaged? Answer: Through two causes: becoming inferior and completely and totally damaged. Conversely, it should be said that it is not completely damaged. Furthermore, in brief, it should be observed that the senses change through four causes: arising from external conditions, such as: fully enjoying beneficial and harmful objects, and objects and beneficial, and other harms, these will cause it to change. Arising from internal conditions, such as: each internal, the afflictions such as being bound by attachment arising from inappropriate attention, and the samadhi etc. arising from appropriate attention will cause it to change. Arising from the conditions of karma, such as: due to the influence of previous karma, ugly appearances etc. will cause it to change. The change arising from nature, such as: the difference in the nature of those senses themselves will cause it to change. If asked: How many kinds of complete damage to the mind sense should be observed? Answer: There are four kinds: caused by obscuration, such as: from any of the five obscurations obscuring the mind. Caused by distraction, such as: being possessed by spirits etc. causing the mind to be distracted. Caused by not obtaining, such as: not obtaining the special qualities of dhyana and the formless realms, and striving for that mind.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་སོ། །མ་བྱང་བས་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་མ་བྱས་པའི་སེམས་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ནི་མིག་དང་མ་ཕྲད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་ཆ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལ་ལའི་མིག་ལ་ནི་མུན་ཁྲོད་ན་ཡང་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་དང་མ་ཕྲད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་ཁྲོད་དང༌། ཧ་ཅང་ཆ་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པ་གྲག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་ལ་ནི་གཟུགས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་
པ་དང། མུན་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་དང༌། བསྐལ་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །སའི་དངོས་གཞིར་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང་དུས་དང་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྡོམ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ

【汉语翻译】
从……开始。（这是）由于未精通所致，即由于未完全精通听闻和工艺等的心所致。如果问：色等境在诸根前如何显现？答：色不与眼根相触而显现。不是非常微小的显现。可见的显现。不被遮蔽的显现。具有光明的显现。不是非常久远的显现。处于行境中的显现。此外，在某些人的眼中，即使在黑暗中也能显现色。声音不与耳根相触，以及被遮蔽、不被遮蔽、光明、黑暗、不是非常微小、不是非常久远、处于行境中也能听到。香、味、触等，与其各自的根相触，以及处于行境中的，则成为行境。在天人的眼中，可见的色，以及被遮蔽的、处于黑暗中的、久远的、处于行境中的也能显现。在圣者的智慧眼中，色的一切形态都成为行境。在地的基础上，所说的六种行境的详细分类是什么呢？即：处所、自性、方、时、明、不明、单方、执持一切事物。其中，第一种是属于有情世间和属于器世间的色。第二种是从三种自性的自性差别而来，即自性的差别、作用的差别和状态的差别。其中，色的自性差别是：蓝色、黄色、红色、白色等广泛阐述的。其中，作用的差别是：应被视为包括了能辨识、不能辨识、律仪、非律仪、非律仪亦非非律仪。其中，状态的差别是：可意的、不可意的、舍的状态等。

【英语翻译】
Beginning with... This is due to lack of proficiency, that is, due to the mind not being fully proficient in listening, crafts, and so on. If asked, how do forms and other objects appear to the senses? The answer is: Form appears without touching the eye. It is not a very subtle appearance. A visible appearance. An unhidden appearance. An appearance with light. Not a very distant appearance. An appearance that is in the realm of experience. Furthermore, in the eyes of some, form can appear even in the dark. Sound can be heard without touching the ear, as well as when it is obscured, unobscured, bright, dark, not very subtle, not very distant, and in the realm of experience. Odor, taste, and touch, when they come into contact with their respective senses and are in the realm of experience, become the realm of experience. In the eyes of the gods, visible forms, as well as those that are obscured, in the dark, distant, and in the realm of experience, can also appear. In the eyes of the wisdom of the noble ones, all forms become the realm of experience. On the basis of the earth, what is the detailed classification of the six realms of experience that are spoken of? Namely: place, nature, direction, time, clear, unclear, one-sided, and holding all things. Among them, the first is the form that belongs to the sentient world and the form that belongs to the vessel world. The second is from the difference of the three natures, that is, the difference of nature, the difference of function, and the difference of state. Among them, the difference of the nature of form is: blue, yellow, red, white, and so on, which are widely explained. Among them, the difference of function is: it should be regarded as including that which can be distinguished, that which cannot be distinguished, discipline, non-discipline, and neither discipline nor non-discipline. Among them, the difference of state is: the state of being pleasing, unpleasing, and neutral, and so on.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང༌། ཤུན་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་དྲི་དག་གོ །དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་མེད་དོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁ་བ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གསུམ་པ་ནི་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲུག་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། དངོས་པོ་མཐའ་དག་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དེ་དང་ཡུལ་སྣང་བ་དང་ཕྲད་པ་དེ་དང༌། དེས་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལུས་ལ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་འོག་མའི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡུལ་གཅིག་གམ་ཡུལ་ཐ་དད་དམ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བྱེ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་བསམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བད

【汉语翻译】
应当视其为儿子们。其中，声音的特征差别是，从已摄受的大种之因所生者，以及未摄受的大种之因所生者，以及已摄受和未摄受的大种之因所生者。作用的差别是语言的表诠。状态的差别应当如前观察。其中，气味的特征差别是根、茎、树皮、心材、叶、花和果实的气味。气味、味道和触觉没有作用的差别。它们的阶段差别应当如前观察。其中，味道的特征差别是苦味等，应当如前观察。触觉的特征差别也有多种，应当如前观察。其中，第三个行境应当知晓是东方、南方、西方和北方等方向。其中，第四个应当从过去、未来和现在产生的差别来观察。其中，第五个应当从正确和不正确的执取差别来观察。其中，第六个应当从执取一个方向和一切事物的差别来观察，如是与此相符，应当知晓这是有色者之境显现的差别。那么，何者是与此相应的作意呢？即是处所完全未损坏，以及与境显现相遇，以及由此心之行相得以显现成就者，如是与此相符，应当视其为有色者之蕴的行境之思。其中，欲乐时，于受用之身而住之身，若于色而受用，何等大种得以显现成就，彼等与下部之色相连，是一境或异境，或当如何安住而说耶？答曰：当说如沙与水般，非异境而安住，如是与此相符，应当视其为色蕴的相互混合之思。色蕴之思圆满。卷七。

【英语翻译】
They should be regarded as sons. Among them, the differences in the characteristics of sounds are those arising from the cause of the great elements that are apprehended, those arising from the cause of the great elements that are not apprehended, and those arising from the cause of the great elements that are both apprehended and not apprehended. The difference in function is the expression of speech. The difference in state should be observed as before. Among them, the differences in the characteristics of smells are the smells of roots, stems, bark, heartwood, leaves, flowers, and fruits. There is no difference in function for smells, tastes, and tactile objects. The differences in their stages should be observed as before. Among them, the differences in the characteristics of tastes are bitterness, etc., and should be observed as before. The differences in the characteristics of tactile objects are also various, and should be observed as before. Among them, the third field of activity should be known as the directions such as east, south, west, and north. Among them, the fourth should be observed from the differences of past, future, and present occurrences. Among them, the fifth should be observed from the differences of grasping what is correct and what is incorrect. Among them, the sixth should be observed from the difference of grasping one direction and all things. Thus, in accordance with this, it should be known that this is the difference in the appearance of the objects of those with form. What, then, is the corresponding mental activity? It is that which is not completely damaged in its place, and which encounters the appearance of the object, and by which the activity of the mind is manifestly accomplished. Thus, in accordance with this, it should be regarded as the thought of the field of activity of the aggregates of those with form. Among them, when there is desire, in the body that dwells in the body of enjoyment, if one enjoys form, which great elements will manifestly be accomplished? How should it be said that those connected with the lower form dwell in one object or in different objects? It is said: It should be said that they dwell not as different objects, like sand and water. Thus, in accordance with this, it should be regarded as the thought of the mutual mixing of the aggregates of form. The thought of the aggregates of form is complete. Volume 7.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ། ད་འདི་མན་ཆད་ནི་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་སེམས་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ལ་དཔེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སྟོན་པའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་
རྣམས་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ང་སྨྲ་ན། ལུས་དང་ངག་གིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་སྙེད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་བ་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་གཅིག་གིས་ནི་ཚིག་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཅི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་མཚུངས་པའམ། ཡུལ་མི་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཡུལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྩོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་གཉིས་ཀྱིས་བརྟས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ལས་སམ། འོན་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཏན་རྣམ་པར་མི་འདག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དང

【汉语翻译】
总而言之，现在从这里开始，将要对以名称概括的四种非物质蕴——受、想、行、识——的各种形态进行阐述。从《地藏经》中关于“一心”的阐述开始，以此为例，如世尊所说：“善逝是导师。”如果生起“善逝是导师”的念头，并且口中也这样说，我则说，像这样生起念头，也是对善法的珍视。身语的随行，更不用说了。同样，以如此多的心来证悟，同样，以一颗欢喜心，将会前往善趣等等。对于这些，属于进入的心的相续，一个具有名言的心，会完全引发另一个心。一个具有名言的相续，会说出一个词语，并且也会完全引发身体的行为。那么，对于有分别和无分别的心，以现在所生起的对境本身，是应该说对境相同，还是对境不同呢？回答说：应该说对境相同。因为什么原因呢？回答说：因为三个原因而明显，即因为对它努力，以及因为两个处所而得到滋养。心生起烦恼，这应该说是本质上就是烦恼，还是与烦恼相应，还是从习气中产生呢？回答说：是从相应和习气中产生的，而不是本质上就是烦恼。如果本质上就是烦恼，那么它就会像贪欲等一样，成为永远无法消除的过失。因此，因为本质上不是完全的烦恼，所以心是自性光明的。那么，应该说缠缚和完全的烦恼心，这两者中的哪一个是呢？回答说：应该说是相应。那么，什么是习气呢？就是与烦恼方面相应的恶劣处境，也就是行蕴的过患完全存在。

【英语翻译】
In summary, from this point onwards, we will explain the various forms of the four non-material aggregates—feeling, perception, mental formations, and consciousness—which are summarized by name. Starting from the explanation of "one mind" in the Earth Store Sutra, we will use this as an example, as the World Honored One said, "The Sugata is the teacher." If one generates the thought, "The Sugata is the teacher," and also speaks it, then I say that generating such a thought is also cherishing virtuous dharmas. The following of body and speech goes without saying. Similarly, to realize with so many minds, similarly, with one joyful mind, one will go to the good realms, and so on. For these, belonging to the continuum of the entering mind, one mind with terminology will completely arouse another mind. One continuum with terminology will utter a word and will also completely arouse the actions of the body. So, for minds with and without discrimination, should it be said that the object is the same or different, based on the object that has arisen now? Answer: It should be said that the object is the same. For what reason? Answer: Because it is clear for three reasons, namely because of effort towards it, and because it is nourished by two places. The mind arises as afflicted, should it be said that it is afflicted in its essence, or in association with affliction, or from habit? Answer: It arises from association and habit, but not from its essence. If it were afflicted in its essence, then it would become a fault that could never be eliminated, like desire and so on. Therefore, because it is not completely afflicted in its essence, the mind arises as naturally luminous. So, which of the two should be said to be entanglement and completely afflicted mind? Answer: It should be said to be association. So, what is habit? It is the bad situation that is in accordance with the side of affliction, that is, the fault of the formations is completely present.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཉེས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་
ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གཟིགས་ཤིང་གནས་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སའི་དངོས་གཞིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བག་ལ་ཉལ་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་ལ་དགའ་བ་ཡང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སེམས་དང༌། ངེས་པར་བྱུང་ནས་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ལམ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པར་སྨོན་པའི་ལས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དྲུག་ཡོད་ན་ཡང་བཞིར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མང་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུན་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་བོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །རེག་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དོན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དོན་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པ་ཉིད་
ལས་དམིགས་པར་འདོགས་པ་ལ་བརྡར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་སད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་སད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
是进入过失之处。圣者们以有为之苦本身现证痛苦，并且观察一切有为法皆为痛苦而安住，那是如何观察的呢？例如，在具有寻思和伺察之地的实事中，例如，如广泛宣说的具有完全的苦恼和具有果实等那样去理解。此外，应当观察以三种遍行烦恼来概括一切遍行烦恼，即业的遍行烦恼、生的遍行烦恼和烦恼的遍行烦恼。其中，第一和第二种遍行烦恼是在欲界中行持的。最后一种是在三界中行持的。那么，心的遍行烦恼的系缚是什么呢？回答说：是任何随眠。业的系缚是什么呢？回答说：对业的喜爱也是业的系缚。这三种情况是这样的：对出离心、出离后获得喜悦以及对获得道之喜悦造成障碍的业也是业的系缚。与异熟的障碍相应的业也是业的系缚。邪愿的业也是业的系缚，如果存在这四种，则会变成六种，如果存在六种，也会变成四种。在识产生时，有多少心所法是遍行的呢？回答说：有五种，即作意、触、受、想、思。有多少不是遍行的呢？回答说：不是遍行的虽然很多，但主要有五种，即欲、胜解、念、等持、慧。什么是作意呢？是心的任何努力。什么是触呢？是从三者聚合中产生的作用。什么是受呢？是从三者聚合中分别体验事物。什么是想呢？是从三者聚合本身对所缘境进行识别的执著，也就是随念和名言习气。其中，随念是这样的：精通天和人名言的那些人...

【英语翻译】
That is the place of entering into fault. How do the noble ones, having directly realized suffering through the suffering of conditioned phenomena, and abiding seeing all conditioned phenomena as suffering, how do they see it? For example, in the actual ground of the place with investigation and analysis, for example, it should be understood as widely taught, such as having complete torment and having fruit, etc. Furthermore, one should observe that all pervasive defilements are summarized by the three types of pervasive defilements of the mind, namely, the pervasive defilement of karma, the pervasive defilement of life, and the pervasive defilement of defilements. Among them, the first and second pervasive defilements are those that are practiced in the desire realm. The last one is practiced in the three realms. What is the bondage of the pervasive defilement of the mind? It is said: Whatever latent tendencies there are. What is the bondage of karma? It is said: Delight in karma is also the bondage of karma. These three situations are like this: The karma that obstructs the mind of renunciation, the attainment of joy after renunciation, and the attainment of joy in the path is also the bondage of karma. Karma that is in accordance with the obscuration of maturation is also the bondage of karma. The karma of wrong aspirations is also the bondage of karma; if these four exist, they will become six, and if six exist, they will also become four. When consciousness arises, how many mental factors are pervasive? It is said: There are five, namely, attention, contact, feeling, perception, and intention. How many are not pervasive? It is said: Although there are many that are not pervasive, the main ones are five, namely, desire, conviction, mindfulness, concentration, and wisdom. What is attention? It is whatever effort of the mind there is. What is contact? It is whatever apprehends the object from the aggregation of the three. What is feeling? It is whatever individually experiences things from the aggregation of the three. What is perception? It is whatever grasps the designation for the object from the aggregation of the three itself, that is, recollection and the latent tendencies of terms. Among them, recollection is like this: Those who are skilled in the terms of gods and humans...

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་དང༌། ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། གསུམ་འདུས་པ་ལས་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། ཕྲད་པ་དང༌། འབྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང། དེ་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །མོས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྲེད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སེམས་པ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ལས་གང་
དང་ལྡན་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ནམ། སྐྱོན་ནམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསམས་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དྲན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཤེས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལས་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་དང༌། རྒྱུ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དངོས་པོ་སོ་སོར་ངེས་པ་ག

【汉语翻译】
哦！ 词语的潜在状态是这样的：对于不精通词语的孩童们，甚至对于野兽和鸟类也是如此。心是什么呢？从三者聚合之处，对于所缘境，由于感觉、相遇和分离，心显现出造作，这就是心。欲是什么呢？对于那个又那个的境，随之而行，并且是想要那个本身，这就是欲。胜解是什么呢？对于那个又那个的境，随之而行，并且想要确定地执取那个，这就是胜解。念是什么呢？对于那个又那个的境，随之而行，并且是显现言说本身，这就是念。等持是什么呢？对于那个又那个的境，随之而行，并且确定依靠心而心一境性，这就是等持。智慧是什么呢？对于那个又那个的境，随之而行，并且是彻底辨别诸法，这就是智慧。那也是由理智产生的，由非理智产生的，以及由非理智也非非非理智产生的。那么，作意与什么相关联呢？回答说：具有将心投入所缘境的作用。触与什么相关联呢？具有作为感觉、意识和心的所依的作用。感觉与什么相关联呢？具有产生贪欲和保持舍的作用。意识与什么相关联呢？具有心对所缘境取相和施加名称的作用。心与什么相关联呢？具有分别和发起身语之业的作用。欲与什么相关联呢？具有产生发起精进的作用。胜解与什么
相关联呢？具有对所缘境的功德、过失或非二者生起胜解的作用。念与什么相关联呢？具有使长久以来所思、所爱和所说之念随后忆起的作用。等持与什么相关联呢？具有作为知识所依的作用。智慧与什么相关联呢？具有戏论、流转、遍行染污、完全清净和随顺而普遍思考的作用。哪些不是普遍运行的，那些对于各个事物是确定的

【英语翻译】
Oh! The latent state of terms is like this: for children who are not proficient in terms, and even for wild animals and birds. What is mind? From the convergence of the three, for that object, due to feeling, encountering, and separating, the mind manifests as fabrication, that is mind. What is desire? For that and that object, following after it, and wanting that itself, that is desire. What is conviction? For that and that object, following after it, and wanting to definitely grasp that, that is conviction. What is mindfulness? For that and that object, following after it, and being the manifestation of speech itself, that is mindfulness. What is samadhi? For that and that object, following after it, and definitely relying on the mind to be one-pointed, that is samadhi. What is wisdom? For that and that object, following after it, and being the thorough discernment of all dharmas, that is wisdom. That is also produced by reason, produced by non-reason, and produced by neither reason nor non-reason. Then, with what is attention associated? It is said: it has the function of directing the mind to the object. With what is contact associated? It has the function of being the basis for feeling, perception, and mind. With what is feeling associated? It has the function of generating craving and maintaining equanimity. With what is perception associated? It has the function of the mind taking the mark of the object and applying names. With what is mind associated? It has the function of discrimination and initiating the actions of body and speech. With what is desire associated? It has the function of generating the initiation of effort. With what is conviction
associated? It has the function of generating conviction towards the qualities, faults, or neither of the object. With what is mindfulness associated? It has the function of making the memory of what has been thought, loved, and spoken of for a long time subsequently remembered. With what is samadhi associated? It has the function of being the basis of knowledge. With what is wisdom associated? It has the function of proliferation, wandering, pervasive defilement, complete purification, and universally contemplating in accordance. Which are not universally operating, those that are definite for each thing

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདོད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། འདྲིས་པ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ནི་ཐ་མ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོང་མ་གསུམ་ལའོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་གང་དག་མིང་གིས་བསྡུས་པ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། ཚོར་བ་པའམ། ངེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའི། མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བྱེ་བྲག་དམིགས་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་རྣམས་འདྲེས་པས་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདུས་ནས་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་མང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་
ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡུལ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་མཚུངས་པ་དང༌། ཡུལ་མཚུངས་པ་དང༌། དུས་མཚུངས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་གནས་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་ཆ་མི་མཐུན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེ

【汉语翻译】
如果问我是否会产生？回答说：这四种，即希求、决定、熟悉和近取，是按照顺序排列的。其中，等持和智慧是最后的。其余的按照顺序是前面的三个。那么，除了这些之外的哪些蕴，可以用名称来概括？那些与心相应的事物，应该说是从近处产生，还是感受，还是决定呢？回答说：对于与它同类的心，应该说就是与它同类的。这四个非色蕴应该说是混合的，而不是不混合的。如果说这些法分开就不能说是特别指定，那么为什么已经成立为不同体性的事物，却因为混合而说没有差别呢？回答说：为了聚集后接近目标，以及为了圆满地领悟意义。否则，如果缺少任何一个，那个意义就无法圆满。那么，心和心所法有多少种名称呢？回答说：非常多，比如：具有目标，具有相同，具有形象，具有处所等等，以及与此相似的。如果眼等也有对境，为什么它们本身是具有目标，而眼等不是呢？回答说：因为它们即使没有对境也会产生，而心和心所法不是这样。为什么称为具有相同呢？回答说：因为体性相同，对境相同，时间相同，以及作用相同。为什么称为具有形象呢？回答说：因为一个目标可以进入多种形象。为什么称为具有处所呢？回答说：因为具有进入各种处所的自性。如果问：没有哪一种有为法是不存在的，那么，这里所说的处所的量，不是指这个意义的范围。为什么不符合乐受的部分就是苦受呢？

【英语翻译】
If you ask me if I will be born? The answer is: These four, namely desire, certainty, familiarity, and close examination, are arranged in order. Among them, samadhi and wisdom are the last. The rest are the first three in order. Then, which aggregates other than these can be summarized by name? Should those things that are in accordance with the mind be said to arise from proximity, or feeling, or certainty? The answer is: For the mind that is of the same kind as it, it should be said that it is of the same kind. These four non-form aggregates should be said to be mixed, not unmixed. If it is said that these dharmas cannot be specifically designated when separated, then why are things that have been established as different entities said to have no difference because of mixing? The answer is: In order to approach the object after gathering, and in order to fully understand the meaning. Otherwise, if any one is missing, that meaning cannot be complete. Then, how many names are there for mind and mental factors? The answer is: Very many, such as: having an object, having the same, having an image, having a place, and so on, and similar to this. If the eye and so on also have objects, why are they themselves with objects, and the eye and so on are not? The answer is: Because they will arise even without an object, but the mind and mental factors are not like this. Why is it called having the same? The answer is: Because the nature is the same, the object is the same, the time is the same, and the action is the same. Why is it called having an image? The answer is: Because one object can enter into many images. Why is it called having a place? The answer is: Because it has the nature of entering into various places. If you ask: There is no conditioned dharma that does not exist, then, the measure of the place mentioned here does not refer to the scope of this meaning. Why is the part that does not conform to pleasant feeling painful feeling?

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཆ་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཆ་མི་མཐུན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རང་གི་རིགས་དང་ཆ་མི་མཐུན་པས་ཆ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་ཆ་མཐུན་པ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཆ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཉེ་བའི་ཆ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པས་ཉེ་བའི་ཆ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་དགེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། མི་དགེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་
ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྡོམ་ནི། གནས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་གཞི་དབྱེ་དང༌། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་གནས་དག་ནི་དུ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངེས་པའི་དུས་དང་ལྡོག་པའི་དུས་དང༌། ལས་ཀྱི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངེས་པའི་དུས་ན་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དུས་ན་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ངོ༌

【汉语翻译】
又问：与痛苦的感受不相同的就是快乐的感受，快乐和痛苦的感受不相同，就是非痛苦也非快乐的感受，是这样吗？答：因为与自己的种类不相同，所以才不相同。又问：为什么非痛苦也非快乐的感受的相同部分称为无明？答：因为与感受以及一切烦恼是朋友，所以才是相同的部分。又问：为什么无明的对治称为智慧？答：因为不相同的方面和对治的方面就是对治。又问：为什么智慧的近的部分称为涅槃？答：因为与因和果相关联，所以才是近的部分。那么，如何对四种非色蕴进行善的安立？如何进行非善的安立？如何进行不记的安立呢？
所有这些无差别的总摄是：处所和自性，以及，相似的具有和世俗，小等基础差别，功德过失和不相同方面。其中，什么是善的处所呢？简而言之有六种，即：决定的时、退转的时、业的时、世间的清净时、出世间的清净时、利益有情的时。什么是自性呢？即：信仰、知惭、有愧、无贪、无嗔、无痴、精进、极调柔、谨慎、舍、不害。这样，这些就是善法诸法的自性。那么，应当如何观察这些法互相相似地具有呢？答：在决定的时，是与差别相似地具有。在从一切烦恼退转的时，是依赖于自和他而知惭和有愧。在进入善的方面的业的时，是无贪、无嗔、无痴和精进。

【英语翻译】
Furthermore: That which is dissimilar to the feeling of suffering is called the feeling of happiness. Is that which is dissimilar to the feeling of happiness and suffering called the feeling that is neither suffering nor happiness? Answer: Because it is dissimilar to its own kind, it is dissimilar. Furthermore: Why is the similar part of the feeling that is neither suffering nor happiness called ignorance? Answer: Because it is a friend to feeling and all defilements, it is a similar part. Furthermore: Why is the antidote to ignorance called wisdom? Answer: Because the dissimilar aspect and the antidote aspect are the antidote. Furthermore: Why is the near part of wisdom called Nirvana? Answer: Because it is related to cause and effect, it is a near part. So, how should the four non-form aggregates be established as virtuous? How should they be established as non-virtuous? How should they be established as indeterminate?
The summary of all these without distinction is: place and nature, as well as, similar possession and conventional, small and so on, basic differences, qualities, faults, and dissimilar aspects. Among them, what are the virtuous places? In short, there are six, namely: the time of determination, the time of turning away, the time of action, the time of worldly purification, the time of transcendental purification, and the time of benefiting sentient beings. What is the nature? Namely: faith, shame, modesty, non-attachment, non-hatred, non-delusion, diligence, extreme pliancy, caution, equanimity, and non-harming. Thus, these are the nature of all virtuous dharmas. So, how should one observe these dharmas as possessing each other similarly? Answer: In the time of determination, it is similarly possessed with difference. In the time of turning away from all defilements, it is shame and modesty relying on self and others. In the time of engaging in the action of the virtuous aspect, it is non-attachment, non-hatred, non-delusion, and diligence.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་ན་ནི། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་ངོ༌།། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང་སྟེ་དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། དུ་ཞིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ཡོད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་བག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའམ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲིང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོམས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་ན་གཞི་དུ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་བརྒྱད་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པ་ཚེ་འདི་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལྟ་བ་ངན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སྔོན་ཀུན་ཏུ་སུན་ཕྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་སུན་ཕྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོས་དེ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་

【汉语翻译】
在远离世间贪欲之时，是极其调伏的时刻。在超越世间，远离贪欲之时，是谨慎和舍弃的时刻。在利益众生之时，是不害，因为这是由慈悲所摄持的缘故。这些善法之中，哪些是名言上存在？哪些是实 substance 质上存在呢？回答说：三种是名言上存在，即谨慎、舍弃和不害。谨慎和舍弃是不执着、无嗔恨、无愚痴和精进的部分，因为这些法以远离一切烦恼的意义是舍弃，以作为一切烦恼的对治的意义是谨慎而安立的。不害是无嗔恨的部分。那么，什么是小的善根呢？回答说：未入定的地，或者入定的地，作为大烦恼形态的对治是什么。什么是中的善根呢？回答说：作为世间入定的中等形态的对治是什么。什么是大的善根呢？回答说：作为超越世间，或者烦恼的小形态的对治是什么。而且，应当了知，从显现造作善业来说，也是大的。从串习、自性、田、事物和清净来说，也是大的。善根产生时，从多少个基础产生呢？回答说：简而言之，从八个基础产生，即从布施产生的福德事物，从戒律产生的，从禅修产生的，从听闻产生的，从思考产生的，从其他禅修产生的，从个别领悟产生的，和利益众生的事物。对于如是所说的基础，应当观察，对于此生和来世，由于贪欲、嗔恨和恶见等任何一种，先前完全摧毁的心相续，以何者完全摧毁，就以那者的对治，不具有与之相似的。对于此，善

【英语翻译】
When free from worldly desire, it is a time of extreme taming. When transcending the world and free from desire, it is a time of mindfulness and equanimity. When benefiting sentient beings, it is non-harming, because it is encompassed by compassion. Among these virtuous dharmas, which exist nominally? Which exist substantially? It is said: Three exist nominally, namely mindfulness, equanimity, and non-harming. Mindfulness and equanimity are parts of non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and diligence, because these dharmas are equanimity in the sense of being free from all afflictions, and are established as mindfulness in the sense of being the antidote to all afflictions. Non-harming is a part of non-hatred. What is a small root of virtue? It is said: What is the antidote to the great form of affliction on the ground of non-absorption or the ground of absorption? What is a medium root of virtue? It is said: What is the antidote to the medium form of worldly absorption? What is a great root of virtue? It is said: What is the antidote to the small form of affliction or transcendence of the world? Moreover, it should be understood that it is also great in terms of manifestly performing virtuous deeds. It should also be understood that it is great in terms of habituation, nature, field, object, and purification. When a root of virtue arises, from how many bases does it arise? It is said: In short, from eight bases, namely the object of merit arising from generosity, arising from ethics, arising from meditation, arising from listening, arising from thinking, arising from other meditations, arising from individual realization, and the object of benefiting sentient beings. For those bases as shown, it should be observed that for this life and future lives, due to any of desire, hatred, and evil views, the mind-stream that has been previously completely destroyed, by whatever it has been completely destroyed, the antidote to that does not possess similarity to it. For this, good

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རྣམ་པ་བཅུའི་བར་དུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་དགེ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ནི་རྒྱུད་དག་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་
འདོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་འཁུམས་པ་མེད་དེ་སྲོ་བཟང་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྙན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞི་གནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་དང༌། སྤོང་བ་གཉེན་པོ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་གཉེན་

【汉语翻译】
善之差别为何？答：如是，于地之实事中，显示从一种相至十种相之间。又，善乃胜过一切烦恼之对治，亦胜过一切烦恼之寂灭，亦胜过圆满执持所欲之果，心亦胜过相续清净，亦胜过造塔，亦胜过利益有情。如是，与如是之理相符者，当知彼等是善之差别。其中，善无过患。其利益为何？答：善之利益甚多，如是，能令心于烦恼之缠缚与随眠中清净，能令所缘无颠倒，能令善根稳固，能令从顺同类之因所生之作意相续中生起，不损及自身，不损及他人，不损及二者，不增长今生之罪过，不增长来生之罪过，不增长今生与来生之罪过，能令各自体验从中产生之安乐与心安乐，能令生等之痛苦止息，能令对涅槃之意乐增长，亦能于彼中勤作，受用不衰损，于眷属中无怯懦，善于守护，能无畏而行，于方与方隅中，美名广布，为圣者所赞叹，能无悔而临终，身虽寂灭，亦能生于善趣，不从善法中退失，能随获自义，如是，与如是之理相符者，当观彼等是众多善之利益。其中，善之对治如何安立？答：有十五种，如是，破斥对治，断除对治，执持对治。

【英语翻译】
What is the distinction of virtue? Answer: Thus, in the reality of the ground, it is shown from one aspect to ten aspects. Moreover, virtue is superior to the antidote to all afflictions, and it is also superior to the pacification of all afflictions. It is also superior to the complete holding of the desired fruit. The mind is also superior to the purity of the continuum. It is also superior to making stupas. It is also superior to benefiting sentient beings. Thus, those that are in accordance with such things should be known as the distinctions of virtue. There is no fault in virtue. What are its benefits? Answer: The benefits of virtue are many. Thus, it purifies the mind from the entanglements and predispositions of afflictions, makes the object non-inverted, makes the root of virtue firm, causes the continuum of perception arising from similar causes to enter, does not harm oneself, does not harm others, does not harm both, does not increase the faults of this life, does not increase the faults of the next life, does not increase the faults of this life and the next life, causes one to experience separately the happiness and mental happiness arising from it, causes the suffering of birth and so on to cease, increases the desire for Nirvana, and also applies to it. Enjoyment does not diminish, there is no timidity in the retinue, it is good at protecting, one will go without fear, fame will spread greatly in all directions, one will be praised by the holy ones, one will die without regret, even if the body is pacified, one will be born in a good realm, one will not fall away from the virtuous Dharma, one will attain one's own benefit. Thus, those that are in accordance with such things should be regarded as the many benefits of virtue. Among them, how is the antidote to virtue established? Answer: There are fifteen types, namely, refuting antidote, abandoning antidote, holding antidote.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དང༌། ཐག་བསྲིངས་པ་གཉེན་པོ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་
ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། གཞན་འདེབས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྩེ་འཇིལ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བྲལ་བའི་གཉེན་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གནས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་དང༌། མཚུངས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཕྲད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་འགྲན་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌།
ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་རིག་

【汉语翻译】
对治和，延长绳索对治和，欲求且承诺的遍缠对治和，不欲求且不承诺的遍缠对治和，随眠的对治和，小烦恼的对治和，中烦恼的对治和，大烦恼的对治和，散乱的对治和，于他播种的对治和，戏弄的对治和，压伏的对治和，分离的对治。其中，有烦恼的法以两种方式来区分：烦恼和近烦恼。现在，先就烦恼来说明，之后再说明近烦恼。烦恼的处所有多少呢？回答说：有六种，即与无明相关的、令人愉悦的、遍染污的境；与无明相关的、令人不悦的、遍染污的境；与不如理作意相关的、遍染污的境；与无明相关的、自己的近取五蕴；以及下劣有情、同等有情和殊胜有情，对于应得而未得之物颠倒，对于功德颠倒，与无明和不如理作意相关的听闻非法，与无明和不如理作意相关的听闻非法和懈怠。其中，第一种是因为明显喜爱相遇的缘故。第二种是因为明显喜爱分离的缘故。第三种是因为境颠倒的缘故。第四种是因为竞争且显现我慢的缘故。第五种是因为明显执着且修习邪法的缘故。第六种是因为不修习和不退转的缘故，应知是处所。烦恼的自性是什么呢？也是六种，即贪欲、嗔恚、无明、我慢、见、怀疑。应当说哪种烦恼与哪种烦恼相应呢？回答说：无明

【英语翻译】
And the antidote to extending the rope, and the antidote to being completely entangled by desire and commitment, and the antidote to being completely entangled without desire and commitment, and the antidote to dormancy, and the antidote to small afflictions, and the antidote to medium afflictions, and the antidote to great afflictions, and the antidote to distraction, and the antidote to sowing in others, and the antidote to teasing, and the antidote to suppression, and the antidote to separation. Among them, afflicted dharmas are well distinguished by two aspects: afflictions and near afflictions. Now, first, let's explain based on the afflictions, and after that, the near afflictions will be explained. How many places are there for afflictions? It is said: Six, namely, objects that are associated with ignorance, pleasant, and completely defiled; objects that are associated with ignorance, unpleasant, and completely defiled; objects that are associated with inappropriate attention and completely defiled; the five aggregates of one's own close acquisition associated with ignorance; and inferior beings, equal beings, and superior beings, and the perversion towards what should be obtained but has not been obtained, the perversion towards qualities, listening to non-holy Dharma associated with ignorance and inappropriate attention, listening to non-holy Dharma and laziness associated with ignorance and inappropriate attention. Among them, the first is because of the obvious joy in encountering. The second is because of the obvious joy in separation. The third is because of the perversion of the object. The fourth is because of competing and manifesting pride. The fifth is because of obviously clinging to and practicing wrong Dharma. The sixth should be known as the place because of not practicing and not regressing. What is the nature of affliction? It is also six kinds, namely, desire, anger, ignorance, pride, view, and doubt. Which affliction should be said to be associated with which affliction? It is said: Ignorance

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་གང་དང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་དང་སྟེ། ལན་འགའ་གང་གི་ཚེ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ན་རློམ་པར་བྱེད་པའམ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་ཡང་ལན་འགའ་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རློམ་པར་གྱུར་པ་ན་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྟ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་བར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་འབྲིང་དག་ཡིན་ནོ། །གང་དག་དང་པོར་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གོམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་ལ་སོགས་པ་ངག་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ན་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
རྣམས་ཀྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཡུལ་དང༌། སྤྱད་ནས་འདས་པའི་ཡུལ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། བུ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་སོ། །གཞི་གང་ལས་འདོད་ཆགས་ཅི་འདྲ་བ་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་

【汉语翻译】
具有与一切相同之处。怀疑与任何事物都不相同。贪欲和愤怒不是相互的。贪欲和愤怒本身就是我慢和见解，有时当产生贪欲时，会变得傲慢或分别。正如产生贪欲一样，产生嗔恨也是如此。我慢和见解有时也相互具有相同之处，当变得傲慢时，就会进行分别。这些烦恼中有多少是世俗谛存在的？有多少是胜义谛存在的呢？回答说：见解是世俗谛存在的，因为它是智慧的一部分。其余的都是胜义谛存在的，是心和心所。那么，它们是如何被划分为小、中、大的呢？回答说：那些最终被舍弃的，是小的。那些在中间被舍弃的，是中等的。那些首先被舍弃的，是大的。此外，烦恼的强大可以通过六种方式来认识：即，在欲望中产生的烦恼，应该被认识为本质上是强大的；同样，以前的习惯；同样，安住于处所，即那些根已完全成熟者的烦恼；同样，难以实现的，即那些具有不能完全超越痛苦性质者的烦恼；同样，不适当的，即那些涉及上师和布施处等语言的烦恼；以及与业相关的，即那些因业而产生的，近乎存在的烦恼，应该被认识为是强大的。当烦恼产生时，什么（作为）产生烦恼的基础？

【英语翻译】
It possesses similarity with everything. Doubt is not the same as anything. Desire and anger are not mutually the same. Desire and anger themselves are pride and views, sometimes when desire arises, one becomes arrogant or discriminates. Just as desire arises, so does hatred arise in the same way. Pride and views also sometimes possess similarity to each other, when one becomes arrogant, one discriminates. Among these afflictions, how many exist conventionally? How many exist substantially? It is said: Views exist conventionally, because they are a part of wisdom. The rest exist substantially, and are mind and mental factors. How are they distinguished as small, medium, and large? It is said: Those that are abandoned last of all are the small ones. Those that are abandoned in the middle are the medium ones. Those that are abandoned first are the large ones. Furthermore, the greatness of afflictions can be known in six ways: that is, the afflictions that arise in desire should be known as being great by nature; likewise, previous habits; likewise, abiding in a place, that is, those that belong to those whose faculties are fully matured; likewise, those that are impossible to accomplish, that is, those that belong to beings who have the nature of not being able to completely transcend suffering; likewise, those that are inappropriate, that is, those that involve speech about gurus and objects of generosity, etc.; and those that are associated with karma, that is, those afflictions that arise from karma and are close at hand, should be known as being great. When afflictions arise, what is the basis from which afflictions arise?

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དག་ལས་བཅུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སེར་སྣའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྒྲིབ་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བུ་ཚའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྱོགས་དང་འཁོར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་ཡང་བཅུ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་མི་སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སྔོན་གོམས་པ་དང༌། གཞན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་དྲུག་ལས་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་པོ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་ནི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །མི་བཟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་གཞི་དང༌། འཕོ་བའི་གཞི་དང༌། མཆོག་གི་གཞི་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་རྣམ་
པར་བྱང་པའི་གཞི་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིའོ། །གཞི་དེ་དག་ལས་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནམ། རྣམ་པ་བཅུ་དགུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སོ་སོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉི་ག་ལ་བདག་དང། བདག་གི་དང༌། མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པ་སྨིན་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་ལོག་པར་བསྒ

【汉语翻译】
彼等之中，十者依次为：即，对事物的贪欲，对见解的贪欲，对执着的贪欲，对吝啬的贪欲，对障碍的贪欲，对邪行的贪欲，对子嗣的贪欲，对派系和眷属的贪欲，对资具的贪欲，以及对生起和坏灭的贪欲。嗔怒之基亦有十：自身和可爱的众生，不可爱的众生，过去所作的损害和利益，未来将作的损害和利益，现在所作的损害和利益，不悦意的处所，嫉妒，先前的习气，以及对他人的观察。应观待从彼等之中，嗔怒以十种方式依次生起。其中，从六个基础中，应知遍行苦恼的九种事物被分别安立，彼等一切皆是对众生的嗔怒。从彼等之外的其他事物中，则是对境的嗔怒。不忍先行的是对众生的嗔怒，习气先行，以及同样以观察而生的嗔怒，彼等简而言之可归纳为三种嗔怒：对众生的嗔怒，对境的嗔怒，以及对见解的嗔怒。无明生起之基有七：即，时间的基，世间安住的基，转变的基，胜义的基，唯此的基，遍行烦恼之基与清净之基，以及显现的慢之基。应观待从彼等基础中，无知以七种方式，或十九种方式生起。其中，第一者是从三门生起怀疑之故。第二者是各自内在的六处，以及外境，以及对二者有我，我所，以及朋友等派系的观点生起之故。第三者是对业和异熟，以及对二者有作者，感受者，无因，以及不和合为因的观点生起之故。第四者是对三宝进行诽谤之故。第五者是对真谛进行诽谤之故。第六者是邪

【英语翻译】
Among them, the ten are in order: namely, desire for things, desire for views, desire for attachment, desire for miserliness, desire for obscuration, desire for misconduct, desire for offspring, desire for factions and retinues, desire for possessions, and desire for arising and destruction. The basis of anger is also ten: oneself and beloved beings, unlovable beings, harm and benefit done in the past, harm and benefit to be done in the future, harm and benefit done in the present, unpleasant places, jealousy, previous habits, and looking at others. It should be observed that from these, anger arises in ten ways in order. Among them, from the six bases, it should be known that the nine objects of pervasive torment are separately established, all of which are anger towards sentient beings. From others besides them, it is anger towards objects. Impatience preceding is anger towards sentient beings, habit preceding, and similarly anger arising from observation, these can be summarized into three types of anger: anger towards sentient beings, anger towards objects, and anger towards views. The basis for the arising of ignorance is seven: namely, the basis of time, the basis of the world's dwelling, the basis of transformation, the basis of the ultimate, the basis of only this, the basis of pervasive affliction and the basis of purification, and the basis of manifest pride. It should be observed that from these bases, ignorance arises in seven ways, or nineteen ways. Among them, the first is because doubt arises from the three doors. The second is because the six internal sense bases, and external objects, and the view of self, mine, and factions such as friends arise towards both. The third is because the view of karma and its ripening, and the view of an agent, a feeler, causelessness, and incompatibility as causes arises towards both. The fourth is because of slandering the Three Jewels. The fifth is because of slandering the truth. The sixth is because of wrong

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞི་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །གཞི་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །ལྟ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་
དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། མངལ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་བརྒྱད་དམ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་མ

【汉语翻译】
是为了。第七是为了对未获得的自我之义产生显现的傲慢。产生傲慢的基础有六种：低劣的众生，与自己相同的众生，特别超胜的众生，各自内在的近取蕴，对未获得的应获得之物颠倒，对功德颠倒。从这些傲慢中，会产生傲慢以及傲慢等七种傲慢。其中，从特别超胜的众生之基础中，会产生两种傲慢。从剩余的基础中，会各自产生一种傲慢。产生见解的基础有两种：增益的基础和诽谤的基础。其中，增益的基础有四种：增益有我，增益常恒，增益无常，增益为显现高上的方便，增益为解脱的方便。诽谤也有四种：诽谤因，诽谤果，诽谤作者，诽谤实有之事物。其中，从“没有布施”到“没有善行和恶行”之间是诽谤因。“善行和恶行的业之果报没有成熟”是诽谤果。从“没有此世”到“没有化生众生”之间，应当视为诽谤作者。此处所说的作者，是指在此处意义上的士夫作者，也有四种，即来、去、播种、入胎，以及再次产生的业是士夫的作者。“世间没有阿罗汉”等诽谤，被称为诽谤实有之事物。从这八种或两种基础中，会产生五种见解，即有身见、边执见、见取见、戒禁取见、邪见。此外，

【英语翻译】
It is for the sake of. The seventh is for generating manifest pride in not having attained the meaning of self. There are six bases for the arising of pride: inferior sentient beings, sentient beings equal to oneself, particularly superior sentient beings, the individually internal aggregates of clinging, being mistaken about what should be attained but is not, and being mistaken about qualities. From these prides, seven types of pride arise, including pride itself and so on. Among these, two types of pride arise from the base of particularly superior sentient beings. From the remaining bases, one pride arises from each. There are two bases for the arising of views: the base of superimposition and the base of denigration. Among these, there are four types of superimposition: superimposing a self, superimposing permanence, superimposing impermanence, superimposing as a means of manifest superiority, and superimposing as a means of liberation. There are also four types of denigration: denigrating the cause, denigrating the result, denigrating the agent, and denigrating existing things. Among these, from "there is no giving" to "there is no good conduct and misconduct" is denigrating the cause. "The ripening of the fruits of actions of good conduct and misconduct does not exist" is denigrating the result. From "there is no this world" to "there are no spontaneously born sentient beings," it should be regarded as denigrating the agent. Here, the term "agent" refers to the agent of a person in this context of meaning, and there are four types: coming, going, sowing seeds, entering the womb, and the actions of rebirth are the agent of a person. Denigrating that "there are no Arhats in the world" and so on is called denigrating existing things. From these eight or two bases, five views will arise, namely, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, the view of holding to views as supreme, the view of holding to ethics and vows as supreme, and wrong view. Furthermore,

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྐུར་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དམན་ཞིང་མོང་རྟུལ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ཕྱིར་བལྟས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་
དང་ལྡན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་འདེབས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྩེ་འཇིལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་མེད་དོ། །ཉེས་དམིགས་མང་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སའི་དངོས་གཞིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་དང་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར

【汉语翻译】
产生执著见和邪见的根源是对于前际的思辨和对于后际的思辨，其根本有六十二种。这些应当像经中所说的那样去理解。这些根本的差别本身就变成了六十二种见解。产生怀疑的根源有六种，即：听闻非正法，见到导师邪说，诽谤者，信仰者见到不同的宗派，自性低劣且愚钝，自性深奥的法，以及广为宣说的广大之法。烦恼的详细分类是什么呢？所有这些的详细分类有十五种，即：烦恼向内看、向外看、见所断、修所断、具有欲求和承诺的缠缚、不具有欲求和承诺的缠缚、具有随眠、小、中、大、散乱的状态、引发他人的状态、戏弄的状态、压制的状态、解脱的状态。烦恼没有任何利益。众多的过患是什么呢？例如，在有思有伺地的基础上，例如，广泛地阐述了“对于缠缚，心相续完全被烦恼染污”等等。应当理解，烦恼不是任何事物的对治。那么，依赖贪欲而舍弃贪欲，依赖我慢而舍弃我慢，这是怎么回事呢？那不是烦恼，而是心的显现行为是善的。因为那与欲望和骄傲的形态相符，所以仅仅被称为贪欲和我慢。应当观察，先前所说的十五种心完全被烦恼染污的对治的不相顺之品就是那十五种烦恼。近烦恼的处所是什么呢？那是九种。

【英语翻译】
The basis for the arising of views of clinging and wrong views is the speculation about the past and the speculation about the future, the root of which is sixty-two. These should be understood as they appear in the sutras. The distinctions of these roots themselves become sixty-two views. The basis for the arising of doubt is six, namely: listening to non-holy teachings, seeing teachers expounding wrongly, slanderers, believers seeing different systems, being naturally inferior and dull, the nature of profound teachings, and the extensive exposition of vast teachings. What is the detailed classification of the afflictions? The detailed classification of all of these is fifteenfold, namely: afflictions looking inward, looking outward, to be abandoned by seeing, to be abandoned by meditation, having clinging with desire and acceptance, having clinging without desire and acceptance, having latent tendencies, small, medium, large, the state of distraction, the state of causing others, the state of teasing, the state of suppressing, and the state of liberation. There is no benefit to the afflictions. What are the many faults? For example, on the basis of the ground of thought and examination, for example, it is extensively explained that "for clinging, the mindstream is completely defiled by afflictions," and so on. It should be understood that afflictions are not the antidote to anything. So, how is it that one relies on craving to abandon craving, and relies on pride to abandon pride? That is not an affliction, but the manifestation of mind is virtuous. Because it is in accordance with the form of desire and conceit, it is merely called craving and pride. It should be observed that the opposing side of the fifteen antidotes to the mind being completely defiled by afflictions, as previously stated, are those fifteen afflictions. What is the place of the near afflictions? That is ninefold.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌།
དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གནས་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ནི་གནས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་གནས་བཞི་པ་ལས་སོ། །དགུ་པ་ནི་གནས་ལྔ་པ་ལས་སོ། །བཅུ་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་ལས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གནས་བདུན་པ་ལས་སོ། །གཞན་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་གནས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའོ། །གནས་གསུམ་པས་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཉིད་དང་འགྱོད་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ

【汉语翻译】
应当观察，即是说，像这样互相共同居住，互相谈论，获得，恭敬，生活困顿，不敬上师，不容忍，增上戒律退失，增上心退失，增上智慧退失。自性是什么呢？即是说，忿怒，怀恨，隐藏，恼怒，嫉妒，悭吝，虚诳，谄诳，傲慢，恼害，无惭，无愧，昏沉，掉举，不信，懈怠，放逸，失念，散乱，不正知，后悔，睡眠，寻，伺。

像这样与此相似，即是说，在《事师五十颂》中广为宣说，这些应当被视为是近分烦恼的自性。其中，第一和第二应当被理解为从第一处生起。第三和第四是从第二处生起。第五和第六是从第三处生起。第七和第八是从第四处生起。第九是从第五处生起。第十是从第六处生起。第十一和第十二是从第七处生起。其余十二个是从最后两个处所生起。其中，增上心和增上智慧会通过三种门径退失：止观的相退失之门，执著的相退失之门，以及舍的相退失之门。其中，第一个会产生昏沉和睡眠。第二个会产生掉举和后悔。第三个会产生不信等，直至寻和伺的终点。这些如何互相相应呢？无惭和无愧与所有不善法相应。不信、懈怠、放逸、失念、散乱和邪慧与所有烦恼心相应。睡眠和后悔也与所有善、不善和无记法相应。其余的应当被视为不互相相应。

【英语翻译】
It should be observed, that is to say, like this, living together, talking to each other, gaining, respecting, experiencing hardship in life, not respecting the lamas, being intolerant, the higher discipline being lost, the higher mind being lost, and the higher wisdom being lost. What is the nature? That is to say, anger, resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, deceit, cunning, arrogance, harm, shamelessness, lack of embarrassment, dullness, excitement, disbelief, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, non-mindfulness, regret, sleep, investigation, and analysis.

Like this, similar to this, that is to say, what is extensively taught in the Ground of Being should be regarded as the nature of the near afflictions. Among them, the first and second should be understood as arising from the first place. The third and fourth are from the second place. The fifth and sixth are from the third place. The seventh and eighth are from the fourth place. The ninth is from the fifth place. The tenth is from the sixth place. The eleventh and twelfth are from the seventh place. The other twelve will arise from the last two places. Among them, the higher mind and the higher wisdom will be lost through three doors: the door of the sign of calm abiding being lost, the door of the sign of attachment being lost, and the door of the sign of equanimity being lost. Among them, the first will generate dullness and sleep. The second will generate excitement and regret. The third will generate disbelief and so on, up to the end of investigation and analysis. How do these become mutually compatible? Shamelessness and lack of embarrassment are compatible with all non-virtuous things. Disbelief, laziness, carelessness, forgetfulness, distraction, and immoral wisdom are compatible with all afflicted minds. Sleep and regret are also compatible with all virtuous, non-virtuous, and neutral things. The rest should be regarded as not being mutually compatible.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང་
འགྱོད་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བག་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་ནི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ཀྱི་འཕངས་ཏེ། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཐ་མལ་དུ་འདུག་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཟོའི་གནས་དང་རྩེད་མོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་ལན་འགའ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་དག་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་བླ་ལ། སྡོད་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན། འདུག་པ་ན་ཡང་མ་ཡིན།

【汉语翻译】
应当如此。这些近分的烦恼中，有多少是寻思所摄？有多少是实体存在？答：忿、恨、覆、恼、嫉、害，是属于愤怒一类的，所以是寻思所摄。悭、憍、诳，是属于贪欲一类的，所以这些也是寻思所摄。谄、誑、强辩、昏沉、睡眠和后悔，是属于愚痴一类的，所以这些也是寻思所摄。无惭、无愧、不信和懈怠，是实体存在。放逸和前面一样，是寻思所摄。失念、散乱和不正知，仅仅是属于愚痴一类的，所以全部是寻思所摄。寻和伺，是语生起的一切心造作和属于智慧一类的，所以是寻思所摄。这些近分的烦恼，如何观察是小、中、大呢？答：就像烦恼一样。它们的所依也是烦恼的哪一类，就是那一类。详细分类、过患和相违品也像这样，应当像烦恼一样观察，也应当各自相应地结合。无记法的处所是什么呢？答：有四种，即业的抛掷，也就是现行和现行的因，住、资具和等持的差别。自性是什么呢？答：说，是异熟所生的蕴，庸常的住，以及造作所摄的行为，同样，工巧处和嬉戏，是造作所摄的幻化。如何观察它们互相平等相应呢？答：说，行为和工巧处有时也有互相平等相应的，经中说，哪些业的边际在行走时存在，站立时则没有，坐时也没有。

【英语翻译】
It should be so. Among these afflictions that are close to division, how many are included in investigation? How many are substantially existent? Answer: Anger, resentment, concealment, vexation, jealousy, and harm belong to the category of anger, so they are included in investigation. Stinginess, pride, and deceit belong to the category of desire, so these are also included in investigation. Flattery, deception, obstinacy, lethargy, sleep, and regret belong to the category of ignorance, so these are also included in investigation. Shamelessness, lack of embarrassment, disbelief, and laziness are substantially existent. Carelessness is the same as before, included in investigation. Forgetfulness, distraction, and incorrect knowledge are solely included in the category of ignorance, so all are included in investigation. Investigation and analysis are included in the category of all mental fabrications arising from speech and the category of wisdom, so they are included in investigation. How should these afflictions that are close to division be observed as small, medium, and large? Answer: Just like the afflictions themselves. Their basis is also whichever category the afflictions belong to, that is the same category. Detailed classification, faults, and opposing factors should also be observed like the afflictions, and they should be combined accordingly. What are the locations of the unspecified dharmas? Answer: There are four, namely the throwing of karma, which is the manifest and the cause of the manifest, abiding, requisites, and the distinctions of samadhi. What is the nature? Answer: It is said to be the aggregates born from maturation, ordinary dwelling, and conduct included in fabrication, similarly, crafts and play are transformations included in fabrication. How should it be observed that they are mutually equal and corresponding? Answer: It is said that conduct and crafts sometimes have mutual equality and correspondence, as the sutra says, which limits of karma exist when walking, but not when standing, and not when sitting.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
 ཉལ་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་དག་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བླ་ལ། སྡོད་པ་ན་ཡང་བླ། འདུག་པ་ན་ཡང་བླ། ཉལ་བ་ན་ཡང་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་
ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འགྲེང་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །འཆག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་གཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་ར

【汉语翻译】
即使是躺卧的时候，也有像那样不合适的（情况）。无论在做任何事情的终了时，站立也是不合适的，居住也是不合适的，坐着也是不合适的，躺卧也是不合适的。像那样的情况也是存在的，像这样广说。与此不同的那些，彼此不具备相同的性质。在这些之中，哪些是实有的，哪些是假立的呢？回答说：这些是与异熟果相关的蕴，以及心所显现的特殊行为所安立的，因此应说是假立的。这些的小、中、大是什么呢？回答说：由异熟果产生以及行为举止是显明的，因此是小的。工巧处是极显明的，因此是中的。化现是自性地非常显明的，因此应视为大的。此外，根据自性的差别，其他的分类是：在无色界中行持的异熟果是小的，在色界中行持是中的，在欲界中行持是大的。行为举止中，坐和卧是小的，站立是中的，行走是大的。初学者的工巧处是小的，学习中的是中的，老师的是大的。获得禅定小神通的化现是小的，获得禅定中神通的是中的，获得禅定大神通的是大的。像这样，与此相似的，应知小、中、大。这些产生的依据是什么呢？回答说：这应从十二个方面来看待，就像在听闻所生的地中解释的那样。那么，其中的差别是什么呢？回答说：由异熟果产生的，应从五道（五趣）的差别来了解为五种。行为举止，应从四种行为的差别来了解为四种。工巧处，应从十二种基础的差别来了解为只有十二种。化现，则是异生、声闻和独觉。

【英语翻译】
Even when lying down, there are such inappropriate (situations). Whether at the end of any action, standing is also inappropriate, dwelling is also inappropriate, sitting is also inappropriate, and lying down is also inappropriate. Such situations exist, as is widely explained. Those different from this do not possess the same qualities. Among these, which are substantial and which are imputed? The answer is: These are the aggregates associated with the ripening result, and they are established by the special behaviors manifested by the mind, therefore they should be said to be imputed. What are the small, medium, and large among these? The answer is: What arises from the ripening result and the way of conduct is small because it is clear. The skillful arts are medium because they are very clear. Emanation is to be regarded as large because the nature of the ground is extremely clear. Furthermore, according to the difference in nature, other classifications are: the ripening result that acts in the formless realm is small, acting in the form realm is medium, and acting in the desire realm is large. Among the ways of conduct, sitting and lying down are small, standing is medium, and walking is large. The skillful arts of a beginner are small, those of a learner are medium, and those of a teacher are large. The emanation of obtaining meditative power with small abilities is small, obtaining meditative power with medium abilities is medium, and obtaining meditative power with great abilities is large. Like this, similar to this, the small, medium, and large should be known. What is the basis for these to arise? The answer is: This should be viewed from twelve aspects, just as explained in the ground arising from hearing. Then, what are the distinctions among them? The answer is: What arises from the ripening result should be understood as five kinds according to the differences of the five paths (five realms). The ways of conduct should be understood as four kinds according to the differences of the four conducts. The skillful arts should be understood as only twelve kinds according to the differences of the twelve bases. Emanation, then, is for ordinary beings, hearers, and solitary realizers.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྩེད་མོའི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ལུས་
དང་ངག་གི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་གཞི་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དམིགས་སོ། །གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དམིགས་སོ། །རོལ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་བཟོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་དུ་དག་བསྡུས་ལ་བདེན་པ་དུ་དག་གིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུས་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པ་གསུམ་བསྡུས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྡུས་ཏེ། འགོག་པ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་གི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐ་མ་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་
མངོན་པར་དགའ་བ་མ

【汉语翻译】
化身和，菩提萨埵和，如来之差别和，嬉戏之义和，利他之义和，身和语之化身的差别以八种方式来理解。其中，以善加区分本身就已涵盖了基础，因此没有单独说明其他的基础。其中，由异熟所生者，是一概不作授记。二者也可以在三种方式中确定。一者可以在两种方式中确定。依赖于嬉戏，以烦恼心之心而行事者，即是烦恼。依赖于寂静者，即是善。因极度贪执而造作者，即是烦恼。显现善行者，即是善。化身所为，是为他人所欲之因，或为利益众生而行事者，即是善。无有烦恼。其中，哪些是五蕴？它们又涵盖了多少谛？又有多少谛涵盖了多少蕴呢？答：三谛涵盖了五蕴，而五蕴也涵盖了三谛。灭谛和蕴则互不涵盖，因为灭是它们寂静的差别。在声闻地，四谛应以十六种方式观察，为何要以四种方式观察苦谛呢？答：作为四种颠倒之对治，其中一种是对治一种颠倒，一种是对治两种颠倒，最后两种是对治最后一种颠倒。为何要以四种方式观察集谛呢？答：因为有四种贪爱，即应从常、乐、净、我之贪爱的差别来观察。其中，依赖于第一种贪爱，则显现出再次产生。依赖于第二种和第三种，则具有喜乐之贪，并且于彼彼

【英语翻译】
Emanations and, Bodhisattvas and, the distinctions of the Tathāgatas and, the meaning of play and, the meaning of benefiting others and, the distinctions of bodily and verbal emanations are to be understood in eight ways. Among these, since the basis is encompassed by the very act of distinguishing well, the basis of others is not mentioned separately. Among these, that which arises from maturation is invariably unpredicted. Two can also be determined in three ways. One can be determined in two ways. Relying on play, whoever acts with a mind possessed by afflictive emotions is afflicted. Whoever relies on pacification is virtuous. Whoever creates due to extreme attachment is afflicted. Whoever manifests virtue is virtuous. Emanations are virtuous when they are the cause of what others desire or when they act for the benefit of sentient beings. There are no afflictions. Among these, which are the five aggregates? How many truths do they encompass, and how many aggregates do how many truths encompass? Answer: The three truths encompass the five aggregates, and the five aggregates also encompass the three truths. The truth of cessation and the aggregates do not encompass each other, because cessation is distinguished by their pacification. In the Hearer's Ground, the four truths should be viewed in sixteen ways. Why should the truth of suffering be viewed in four ways? Answer: As an antidote to the four inversions, one aspect is the antidote to one inversion, one aspect is the antidote to two inversions, and the last two aspects are the antidote to the last inversion. Why should the truth of the origin be viewed in four ways? Answer: Because there are four types of craving, which should be viewed from the distinctions of craving for permanence, pleasure, purity, and self. Among these, relying on the first craving, it is evident that rebirth occurs again. Relying on the second and third, there is attachment with joy, and to that and that

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ལུས་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་འབའ་ཞིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ངག་ལ་ཆགས་ཤིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་འདོད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པའམ། ཐོབ་པ་དག་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དག་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་འགོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་འཇིག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུས། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ལ། །རྣམ་པ་བཅུས་ནི་རྟོག་བྱེད་ན། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག །འགྱུར་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང། །བྲལ་བ་དང་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་འཆིང་བ་དང༌། །མི་སྡུག་པ་དང་གྲུབ་བདེ་མེད། །དམིགས་མེད་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་པ་དེ་དག་རིག་པས་རྟོག །ཅེས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ། དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཙམ་དང༌། ཡུལ་ཙམ་དང། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱོང་བ་ཙམ་དང༌། སེམས་ཙམ་དང༌། བདག་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་དང༌། ལྟ་བ་ཙམ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང༌། རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་དབང་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་གིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པས་
བསྡུས་ཏེ། འགྱུར་བའི་དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའི། འགྱུར་བ་ཙམ་ནི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དམིགས་པ་དང༌། གནོད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བས

【汉语翻译】
如是。依靠于最后，应当仅仅观察与身体相关的贪欲。其中，何为贪欲？即是对身体和语言产生执着和结合的那些。又，何为产生存在的因素？即是希求来世身体的特殊性。何为具有喜悦的贪欲？即是对色、声、香、味、触、法这些所欲之境显现趋向，或者对已获得之物具有喜悦的贪欲。何为对彼和彼显现欢喜？即是对彼之外的其他色等所欲之境产生欲望。为何要以四种方式观察灭谛？答：因为贪欲的止息被分为四种方式。为何要以四种方式观察道谛？答：因为生起贪欲止息的方法有四种。在声闻地，以坏灭之相等等十种相，那是苦谛。如果以十种相来分析，那么它就包含在四种相中。变化和坏灭，分离和临近，以及自性的相，完全结合和束缚，不悦意和无真实安乐，无所缘和无自主的相，这些相要以智慧来理解。如是所说之中，何为无所缘？即仅仅是根、仅仅是境、以及从它们所生的感受、仅仅是心、仅仅是“我”和“我所”之名、仅仅是见解、仅仅是言说，这七种相之外，另外存在一个与意义不同的“我”的体性，即是无所缘。何为无自主性？即是依靠缘起法的无常和痛苦的体性，对于诸行没有“我”的体性。这十种相中，哪一种概括了变化之苦？答：由完全结合的相来概括。由变化的力量所产生的痛苦，应当被视为变化之苦。仅仅是变化本身并不是，因为对于远离痛苦者，它也是目标，并且不会造成伤害。哪一种相概括了痛苦的痛苦？

【英语翻译】
Thus it is. Relying on the last, one should only observe the craving that is associated with attachment to the body. Among these, what is craving? It is that which clings to and unites with body and speech. Furthermore, what causes existence to arise? It is the desire for the particularity of future bodies. What is it to possess desire and attachment with joy? It is to be manifestly inclined towards desirable objects such as forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and dharmas, or to possess joyful desire and attachment for those things that have been obtained. What is manifest delight in this and that? It is the desire for desirable objects such as forms other than those. Why should the truth of cessation be viewed in four aspects? It is said: Because the cessation of craving is thoroughly distinguished in four aspects. Why should the truth of the path be viewed in four aspects? It is said: Because there are four aspects that cause the cessation of craving to arise. In the Hearer's Ground, with ten aspects such as the aspect of destruction, that is the truth of suffering. If one analyzes with ten aspects, then it falls into four aspects. Change and destruction, separation and proximity, and the aspect of nature, complete combination and bondage, unpleasantness and no real happiness, the aspect of no object and no independence, those aspects are understood by knowledge. Among what was said, what is it to have no object? It is merely the senses, merely the objects, merely the experience arising from them, merely the mind, merely the name of "self" and "what belongs to self", merely the view, merely the expression, apart from those seven aspects, the characteristic of a self that has become a different meaning, that is what it is to have no object. What is it to have no independence? It is that which, by the nature of impermanence and suffering of dependent arising, does not have the nature of self in conditioned things. Among those ten aspects, which one summarizes the suffering of change? It is said: It is summarized by the aspect of complete combination. Unpleasantness arising from the power of change should be regarded as the suffering of change. Change alone is not itself, because it is also the object for those who are free from unpleasantness, and it does not harm them. Which aspect summarizes the suffering of suffering?

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པས་སོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོ་ལྔའོ། །དུ་ཞིག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བར་མ་གཉིས་སོ། །དུ་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་གཅིག་གོ ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དང་པོ་བདུན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །ཐམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲལ་ཞིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྡུས་ལ། སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གང་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་དང་པོ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་པོ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་འོག་མ་གཉིས་པ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པ་
གཞན་གསུམ་དང་སྡུག་བསྔལ་འོག་མ་གསུམ་པ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐ་མ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐ་མ་ཡང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་ནི་སྲེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་

【汉语翻译】
问：如何以不悦意的相来概括呢？答：以不悦意的相。问：以何种相来概括行苦呢？答：以无成和无乐的相。生的痛苦，以及总而言之，直到所说的“五取蕴是苦”之间，那些相中有多少是以苦苦来概括的呢？答：最初的五个。问：有多少是以坏苦来概括的呢？答：中间的两个。问：有多少是以行苦来概括的呢？答：最后一个。另一种说法是，最初的七个以苦苦来概括。它们的对治品善法，以及烦恼，则以坏苦来概括。一切都以行苦来概括，就像世尊所说的“破裂和变异的心”，以及同样地，世尊所说的“被遮蔽所缠绕的，那是从它所生的心所产生的痛苦，以及分别体验不适意”，因此，烦恼显然是以坏苦而痛苦的。四种痛苦，即显现的痛苦，内在依赖的痛苦，外在依赖的痛苦，以及处境恶劣的痛苦，在所说的这些中，哪种痛苦以哪种相来概括，又哪种痛苦以哪种相来概括呢？答：第一种相和第一种痛苦，彼此概括。三种相和接下来的两种痛苦，也彼此概括。另外三种相和接下来的三种痛苦，也彼此概括。最后一种相和最后一种痛苦，也彼此概括。之前是以贪爱的自性来详细区分，从而安立集谛，显示了四种相。现在应该从果的详细区分来看，因为它们产生四种痛苦。在这十六种相中，有多少是空性的相呢？答：有两种，即苦谛的

【英语翻译】
Asked: How is it summarized by the aspect of unpleasantness? Answer: By the aspect of unpleasantness. Asked: By what aspect is the suffering of conditioning summarized? Answer: By the aspect of no accomplishment and no pleasure. Of those aspects mentioned from the suffering of birth up to, in short, 'the five aggregates of grasping are suffering,' how many are summarized by the suffering of suffering itself? Answer: The first five. Asked: How many are summarized by the suffering of change itself? Answer: The middle two. Asked: How many are summarized by the suffering of conditioning itself? Answer: The last one. Alternatively, the first seven are summarized by the suffering of suffering itself. Their antidotes, the virtuous qualities, and the afflictions are summarized by the suffering of change itself. Everything is summarized by the suffering of conditioning itself. For example, the Blessed One said, 'The mind that is broken and changed,' and similarly, the Blessed One said, 'That which is completely entangled by obscurations, that is because of separately experiencing the suffering arising from the mind born from it, and discomfort.' Therefore, it is well established that afflictions are suffering by the suffering of change itself. Of the four kinds of suffering, namely, the suffering of manifestation, the suffering dependent on the internal, the suffering dependent on the external, and the suffering of bad circumstances, which suffering is summarized by which aspect, and which suffering summarizes which aspect? Answer: The first aspect and the first suffering summarize each other. The three aspects and the next two sufferings also summarize each other. The other three aspects and the next three sufferings also summarize each other. The last aspect and the last suffering also summarize each other. Previously, the truth of the origin was established by elaborately distinguishing the nature of craving, thus showing four aspects. Now, it should be viewed from the elaborate distinction of the result, because they produce four kinds of suffering. Of those sixteen aspects, how many are aspects of emptiness? Answer: There are two, namely, the truth of suffering.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་ཐ་མ་གཉིས་སོ། །དུ་ཞིག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལས་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་པོར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་ནི་སྔ་ཕྱིར་གཅིག་གིས་གཅིག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་བཤད་པའི་གོ་རིམས་གཞན་ཡང་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཏུགས་ནས་ཡང་གང་གིས་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ནད་དང༌། དེའི་རྒྱུ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། སྨན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་རུང་
བ་ཞིག་གིས་ཐེབས་པ་ན་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ཐར་པ་ལའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དོན་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གཉི་ག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་གསུམ་པོ་དག་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་

【汉语翻译】
从（苦谛）的两种（行相）中最后两种行相开始。哪几种是无愿的行相呢？回答说，有六种，即苦谛中的前两种，以及集谛中的所有行相。哪几种是无相的行相呢？回答说，是灭谛中的所有行相。哪几种是能表示清净之因的行相呢？回答说，是道谛中的所有行相。当具有无常想者安住于无我之想时，为何首先宣说空性呢？回答说，因为生起无我之见时，为了安立对无常之见的无愿性，所以这两种见解是先后一个使另一个得以清净的缘故。四圣谛的解说顺序还有，谁是痛苦的，那就是第一。如何是痛苦的，那就是第二。从黑品方面来说，又是谁是安乐的，那就是第三。如何是安乐的，那就是第四，就像疾病、疾病的原因、无疾病和药物一样。另一种说法是，应按照世间众生经历痛苦的顺序来安排真谛的顺序，就像世间众生首先遭受某种痛苦时，就会思考它。之后思考它从何而来。之后思考从那痛苦中解脱。之后思考从那痛苦中解脱的方法。第八品。什么是真谛的意义呢？回答说，与教义不相违背的体性的意义，以及见到它就成为清净之因的意义，就是真谛的意义。什么是苦谛的意义呢？回答说，是从烦恼产生的行作的意义。什么是集谛的意义呢？回答说，是产生苦谛的意义。什么是灭谛的意义呢？回答说，是那二者寂灭的意义。什么是道谛的意义呢？回答说，是成办那三种意义的意义。这四圣谛是被世俗谛所包含，还是胜义谛所包含呢？

【英语翻译】
Beginning with the last two aspects of the two (aspects) of (the Truth of Suffering). Which are the aspects that are without aspiration? It is said that there are six, namely the first two of the Truth of Suffering, and all of the Truth of the Origin. Which are the aspects that are without characteristics? It is said that they are all of the Truth of Cessation. Which are the aspects that closely represent the cause of purification? It is said that they are all of the Truth of the Path. When someone with the perception of impermanence abides in the perception of selflessness, why is emptiness taught first? It is said that because when the view of selflessness arises, in order to establish the absence of aspiration for the view of impermanence, these two views purify each other in succession. Another order of explanation of the four noble truths is that whoever is suffering is the first. How is it suffering is the second. From the perspective of the dark side, whoever is happy is the third. How is it happy is the fourth, like disease, its cause, absence of disease, and medicine. Another way is to arrange the order of the truths according to the order in which worldly beings experience suffering, just as worldly beings first experience some kind of suffering, then they think about it. Then they think about where it comes from. Then they think about liberation from it. Then they think about the means of liberation from it. Chapter Eight. What is the meaning of truth? It is said that the meaning of the nature that does not contradict the teachings, and the meaning that becomes the cause of purification when it is seen, is the meaning of truth. What is the meaning of the Truth of Suffering? It is said that it is the meaning of actions arising from afflictions. What is the meaning of the Truth of the Origin? It is said that it is the meaning of generating the Truth of Suffering. What is the meaning of the Truth of Cessation? It is said that it is the meaning of the pacification of those two. What is the meaning of the Truth of the Path? It is said that it is the meaning of accomplishing those three meanings. Are these four noble truths included in the conventional truth, or in the ultimate truth?

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་ལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གནས་ཡིན་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ད་དུང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་
དོན་ཡིན་པས། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཤེས་ན་དད་པ་གསུམ་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ཏེ། ངན་སོང་བའི་ལས་མི་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཚོགས་ཤིན་ཏ

【汉语翻译】
如果被真谛所摄持呢？回答说：是被胜义谛所摄持。那是什么缘故呢？像这样，世俗谛是与快乐、痛苦、非乐非苦之处相符，各自的自性完全成就而安立。而胜义谛是痛苦一味的自性之故，应以总相来观察而安立。为什么痛苦的真谛是要完全了知的，集起之真谛是要断除的，灭尽之真谛是要现见的，道之真谛是要修习的呢？回答说：痛苦的真谛是四颠倒之处，为了遣除颠倒，所以要完全了知。集起之真谛是被痛苦的真谛所摄持之故，即使已经完全了知了痛苦的真谛，但仍然与集起之真谛相连，所以集起之真谛是要断除的。要现见的是现见之义，现见之后，对于寂灭不恐惧且欢喜完全受持之故，灭尽之真谛是要现见的。为了成办如是所说的三种意义，必须串习道，所以道之真谛是要修习的。证悟真谛的相有几种，自性是什么样的呢？回答说：证悟的意义是决定的意义，也就是对于诸真谛，决定的智慧一起生起，具有相续，这暂时是自性。那也要观待六种相，就像这样，在具有寻思和具有伺察之处所宣说的。其中第一个是什么呢？回答说：对于诸真谛，什么是决定思惟的呢？第二个是什么呢？回答说：为了决定诸佛之义，如果了知三宝，就是三种信心，以及从听闻所生的智慧决定是什么呢？第三个是什么呢？回答说：是圣者欢喜的诸戒律，不作恶趣之业，并且为了必定获得律仪。第四个是什么呢？回答说：是先前加行道上的资粮甚深。

【英语翻译】
If it is encompassed by truth, what is it? It is encompassed by the ultimate truth. Why is that? Like this, the conventional truth is established when its own characteristics are fully accomplished in accordance with states that are pleasant, painful, and neither pleasant nor painful. However, the ultimate truth is of a single taste of suffering, so it should be viewed and established by its general characteristics. Why should the truth of suffering be fully understood? Why should the truth of origin be abandoned? Why should the truth of cessation be realized? Why should the truth of the path be cultivated? It is said that the truth of suffering is the place of the four inversions. Therefore, in order to eliminate the inversions, it should be fully understood. The truth of origin is encompassed by the truth of suffering. Even if the truth of suffering has been fully understood, it is still connected to the truth of origin, so the truth of origin should be abandoned. What is to be realized is the meaning of realization. Having realized it, one is not afraid of cessation and fully embraces joy. Therefore, the truth of cessation should be realized. In order to accomplish the three meanings mentioned above, the path must be practiced. Therefore, the truth of the path should be cultivated. How many aspects are there to the realization of truth, and what is its nature? It is said that the meaning of realization is the meaning of certainty. That is, the wisdom of certainty arises together with the truths, possessing a continuum. That is, for the moment, its nature. It should be viewed in six aspects, as explained in the place of having investigation and analysis. What is the first of these? It is said that it is whatever is certain thinking about the truths. What is the second? It is said that in order to be certain about the meaning of the Jewels, if one knows the Three Jewels, what is the certainty of the three kinds of faith and the wisdom arising from hearing? What is the third? It is said that it is the precepts that please the noble ones, not doing the deeds of bad migrations, and certainly obtaining vows. What is the fourth? It is said that it is the accumulation of profound resources on the preliminary path.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བསགས་པའི་ཚེ། སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ལེགས་པར་བྱས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་རྗེས་ལ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བརྡ་བསལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཆུང་ངུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་བསལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་འབྲིང་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྡ་བསལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། མཐོང་བས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་གསུམ་
པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་ཡང་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་ཞི་གནས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་ཡིན་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉི་ག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཐ་མ་གསུམ་པ་གཅིག་པུ་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་དེ་དག་གི་མཐུས་དེའི་འོག་མ་གཉིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཉིས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བར་ཆད་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པའ

【汉语翻译】
在积累资粮的时候，如果能很好地完全清净自心，那么在与世间的决择分相应的善根究竟之后，在各自的自性上，缘于遣除有情之相的法，生起远离与见道所断烦恼品类相应的微小过患的最初的心，以及在那之后，在各自的自性上，缘于遣除法之相的法，生起远离与见道所断烦恼品类相应的中等过患的第二个心，以及在那之后，缘于遣除一切有情和一切法之相的法，生起远离与见道所断烦恼品类相应的一切过患的第三个心，这即是见道。这又是以双运方式进入的道，如此转变的这三个是与胜观相应的心，三个是与止观相应的心，但因为是以双运方式进入，所以仅仅安立为三个，因为一刹那间同时缘于止观二者。应当认为这些心是缘于未分别的真谛，最初的两个是与法智相应的，而最后的第三个是唯一与类智相应的。以这些心的力量，在它们的下两个现观的第二个中，为了生起对于苦等分别的真谛，了知苦等清净无间的智慧，也应当了知它们就是苦、集、灭、道之智。如是，以与止观品类相应的那三个心，现前使见道所断的烦恼寂灭，以及获得使烦恼和蕴聚全部寂灭的出世间道，这被称为现观智，现观真谛。什么是从现观边际生起的智慧，现观真谛呢？现观的

【英语翻译】
When accumulating merit, if one can purify one's mind well and completely, then after the ultimate root of virtue corresponding to the worldly determination, in their respective self-natures, relying on the Dharma that dispels the appearance of sentient beings, the first mind arises, free from the slightest faults corresponding to the category of afflictions to be abandoned by seeing, and after that, in their respective self-natures, relying on the Dharma that dispels the appearance of phenomena, the second mind arises, free from the medium faults corresponding to the category of afflictions to be abandoned by seeing, and after that, relying on the Dharma that dispels the appearance of all sentient beings and all phenomena, the third mind arises, free from all faults corresponding to the category of afflictions to be abandoned by seeing, this is the path of seeing. This is also the path of entering in union. These three that have transformed in this way are minds corresponding to insight, and three are minds corresponding to calm abiding, but because they enter in union, they are only established as three, because in one instant they simultaneously rely on both calm abiding and insight. It should be regarded that these minds rely on the unseparated truth. The first two are associated with the knowledge of Dharma, and the last third is uniquely associated with the subsequent knowledge. By the power of these minds, in the second of the two subsequent realizations, in order to generate the pure and uninterrupted wisdom of knowing suffering, etc., for the truths that distinguish suffering, etc., it should also be understood that they are the wisdom of suffering, origin, cessation, and path. Thus, with those three minds corresponding to the category of calm abiding and insight, the afflictions to be abandoned by seeing are made to be pacified, and the transcendental path is obtained that makes all afflictions and aggregates pacified, this is called the wisdom of realization, the truth of realization. What is the wisdom arising from the edge of realization, the truth of realization? The realization of

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཡང་སེམས་གསུམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་བས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་དཔྱད་ནས། རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ས་འོག་མ་པ་ས་འོག་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་དང༌། ས་འོག་མ་པས་གོང་མའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་
པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔ་མ་ལས་ལངས་པ་ལ་གོང་མའམ་འོག་མའི་བདེན་པ་དག་ལ། ཤེས་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མ་ནི་བརྡ་བསལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ནི་བརྡ་མ་བསལ་བའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔ་མས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གནས་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མས་ནི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་སྔ་མས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་མས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་པ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཕྱི་

【汉语翻译】
之后获得的智慧，被称为从现观边际生起的智慧。该智慧在第三心的末尾，从见道中生起而现前，先前由世间智慧观察，对于安立的谛，下地以下地的力量生起，以及下地以上地的力量生起等，与法和随法智相似的世俗智慧，世间或出世间，或从出世间之后获得的智慧，对于每一个谛，也按照顺序生起欲求的智慧和现观决定的智慧两种。这样，从先前的现观中生起，对于上地或下地的谛，生起两种智慧，这被称为从现观边际生起的智慧，谛现观。其中，先前的智慧，因为对治破除表相之法，所以没有分别。之后的智慧，因为对治未破除表相之法，所以具有分别。而且，先前的智慧，从见道所断的烦恼习气中舍弃。之后的智慧，以所缘作意，舍弃那些烦恼的行相。而且，先前的智慧，以修道，用出世间道舍弃。之后的智慧，用世间和出世间道舍弃。仅仅用世间道不能完全摧毁习气，因为世间道是串习的，并且因为执着于相而生起。既然如何执着于相而生起，就不会转为相的破灭，既然不转为相的破灭，就不会转为完全摧毁恶趣，因此它不能完全摧毁习气。什么是究竟的现观呢？回答说：对于舍弃修道所断之法，灭尽智和无生智合一的出世间，以及世间和出世间，即此生中必定舍弃一切烦恼，以及

【英语翻译】
The wisdom obtained thereafter is called the wisdom arising from the edge of realization. That wisdom, at the end of the third mind, arises from the path of seeing and becomes manifest. Previously, it was examined by worldly wisdom. Regarding the established truths, those arising from the power of the lower ground and those arising from the power of the lower ground over the higher ground, similar to the wisdom of Dharma and following Dharma, worldly wisdom, worldly or transcendental, or the wisdom obtained after the transcendental, for each truth, in order, arise the wisdom of desire and the wisdom of certain realization, two each. Thus, arising from the previous realization, for the truths of the higher or lower ground, whatever two wisdoms arise, that is called the wisdom arising from the edge of realization, the realization of truth. Among them, the former wisdom is without discrimination because it focuses on the Dharma that dispels appearances. The latter wisdom is with discrimination because it focuses on the Dharma that does not dispel appearances. Moreover, the former wisdom abandons the latent tendencies of afflictions to be abandoned by seeing from their place. The latter wisdom abandons the activity of those very afflictions by focusing on the object. Moreover, the former wisdom abandons the path of cultivation with the transcendental path. The latter wisdom abandons with the worldly and transcendental paths. The worldly path alone cannot completely destroy latent tendencies, because the worldly path is familiar and arises from attachment to signs. Since it arises from attachment to signs, it will not turn to the destruction of signs, and since it does not turn to the destruction of signs, it will not turn to completely destroying bad destinies, therefore it cannot completely destroy latent tendencies. What is the ultimate realization? It is said: For abandoning the Dharma to be abandoned by cultivation, the transcendental that unites the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, and the worldly and transcendental, that is, in this life, certainly abandoning all afflictions, and

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགགས་པས་ན། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་འགག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་མར་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་མར་ཕུང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིགས་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དག་ཡང་དག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལས་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ནས་ཀྱང་རིགས་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འཚོ་བ་དང་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་འཚོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་གྱི་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོངས་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ནམ། གང་ལས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སློང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ནི་ཟད་དེ་རྨེག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། གསད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་དང་དབང་ཐང་ནི་མི་གཡོ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འཕྲོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་དཔའ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དགྲ་རྣམས་གསད་
པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་དགྲ་རྣམས་ངེས་པར་བསད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལྟར་དགྲ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་

【汉语翻译】
而且，当所有蕴都完全止息时，这被称为究竟的现证。

那么，什么是超越世间的尽灭智呢？即对于尽灭没有分别念的智慧。什么是世间和超越世间的尽灭智呢？即对于尽灭有分别念的智慧。什么是超越世间的不生智呢？答：对于蕴灭本身，以其因的意义，未来不再产生蕴，对此没有分别念。什么是世间和超越世间的不生智呢？答：对于未来不再产生蕴，有分别念。

那些婆罗门种姓的人，将这三种处所视为真实和真理，并执着于此。然后，这些婆罗门种姓的人，以三种过失，以真正受到损害的心，安住于这三种处所。因此，他们实际上被归类为非婆罗门。这三种处所是什么呢？是生活、正确地造作福德和思念果报。

对于婆罗门种姓的人来说，生活就是通过吉祥语、赞颂和表达愿望来维持生计。这些婆罗门种姓的人，无论是从国王、大臣、婆罗门、居士、城镇居民、乡村居民、富人、商人、船长，还是从任何他们乞求生活必需品的人那里，他们都会这样说：愿你的敌人灭尽，彻底消失，受苦，被征服，被杀死！同样，愿你的荣耀和权力不可动摇，永恒不变，不被剥夺！他们会这样说吉祥语。同样，他们也会进行赞颂，例如：你是勇士！你拥有力量和能力！你充满勇气！你能够杀死敌人！他们也会这样赞颂。如果敌人被杀死，他们会这样说：你确实像这样杀死了敌人！像你这样远离敌人的众生，在世间

【英语翻译】
Moreover, when all the aggregates have completely ceased, this is called ultimate realization.

Then, what is the knowledge of cessation that transcends the world? It is the wisdom that has no conceptualization regarding cessation. What is the knowledge of cessation that is both worldly and transcends the world? It is the wisdom that has conceptualization regarding cessation. What is the knowledge of non-arising that transcends the world? Answer: Regarding the cessation of the aggregates themselves, in the sense of their cause, there is no further arising of aggregates in the future, and there is no conceptualization about this. What is the knowledge of non-arising that is both worldly and transcends the world? Answer: Regarding the non-arising of aggregates in the future, there is conceptualization.

Those of the Brahmin caste regard these three places as true and real, and they cling to them. Then, these Brahmins abide in these very three places with minds that are truly afflicted by three faults. Thus, they are actually counted among those who are not Brahmins. What are these three places? They are livelihood, properly engaging in merit, and contemplating the result.

For those of the Brahmin caste, livelihood is sustained through auspicious speech, praise, and expressing desires. These Brahmins, whether from a king, a great minister, a Brahmin, a householder, a town dweller, a villager, a wealthy person, a merchant, a captain, or from whomever they beg for the necessities of life, they will say this: May your enemies be exhausted and completely annihilated, suffer, be conquered, and be killed! Likewise, may your glory and power be immovable, eternal, unchanging, and not be taken away! They will utter such auspicious words. Similarly, they will also offer praise, such as: You are a hero! You are endowed with strength and power! You are courageous! You are able to kill enemies! They will also offer such praise. If enemies have been killed, they will say this: You have indeed killed the enemies in this way! A being like you, free from enemies, in the world

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ན་དཀོན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་དང་དབང་ཐང་མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་འདོད་པ་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་རྨེག་མེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བསད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་དང་ལྡན་ན། ལག་རྐྱོང་དཔལ་དང་དབང་ཐང་མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཁྱིམ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གིས་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་གིར་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ནས་རྙེད་པ་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་སམ། མལ་ཆའམ། སྟན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་གསོད་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དེའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྟག་པར་སྟོན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་རྩོམ་པ་དེར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱང་བླང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་མང་པོ་བདག་གིར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཅིང་འཁུ་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།
ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་རིགས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་རྒྱས་པར་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རིགས་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
被称为稀有。由于长久以来拥有和享用财富，他们会说：像你这样的人在世间是稀有的，因为你拥有如此不可动摇的光荣和权力。他们也会表达这样的愿望：你拥有如此神圣的称号，不久之后，你的所有敌人都将被消灭，彻底摧毁，被征服和杀死。如果你拥有这样的称号，你将拥有伸展之手的光荣和不可动摇的权力。对于朋友的家和施舍乞丐的家，他们也会认为：这些房子是我的，不是其他修行者和婆罗门所能拿走的。他们也会贪恋、执着、紧抓、捆绑、迷恋、特别贪恋和极度贪恋他们所获得的任何东西，如法衣、食物、床铺、坐垫等等，并尽情享用。因此，婆罗门种姓正确地从事福德之事，即宣扬伴随着屠杀各种生物的祭祀，并宣扬祭祀的果报是永恒的。从事祭祀时，那些被邀请为客人的人，也因为要拥有各种各样最好的东西，而彼此嫉妒和争斗。应该知道，这三种方式是正确从事福德之事。婆罗门种姓对果报的思考是这样的：
非天种姓是应该被杀的种姓。天人的种姓是永恒的。婆罗门的种姓是最高的。其他种姓是低贱的。婆罗门的种姓是广大的，从梵天而生，由梵天所化，享用梵天的份额，直到这般说法。应该通过这样的想法和言语来理解婆罗门种姓对果报的思考。

【英语翻译】
It is called rare. Because of having and enjoying wealth for a long time, they will say: Such a person as you is rare in the world, because you possess such unshakable glory and power. They will also express such wishes: Since you possess such a sacred title, before long, all your enemies will be destroyed, completely annihilated, conquered, and killed. If you possess such a title, you will possess the glory of outstretched hands and unshakable power. Regarding the homes of friends and the homes that give to beggars, they will also think: These houses are mine, not to be taken by other ascetics and Brahmins. They will also be attached to, cling to, grasp, bind, be infatuated with, especially attached to, and extremely attached to whatever they obtain, such as Dharma robes, food, bedding, cushions, etc., and enjoy them to the fullest. Therefore, the Brahmin caste correctly engages in meritorious deeds, namely, proclaiming sacrifices accompanied by the killing of various kinds of creatures, and proclaiming that the fruit of the sacrifice is an eternal state. When engaging in sacrifices, those who are invited as guests also envy and fight with each other because they want to possess all kinds of the best things. It should be known that these three ways are the correct engagement in meritorious deeds. The Brahmin caste's contemplation on the fruit is like this:
The Asura caste is the caste that should be killed. The caste of the gods is eternal. The caste of the Brahmins is the highest. Other castes are inferior. The Brahmin caste is vast, born from Brahma, transformed by Brahma, and enjoys the share of Brahma, up to such statements. The Brahmin caste's contemplation on the fruit should be understood through such thoughts and words.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་སེམས་སྐྱོན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མོས་པའི་ཉེས་པས་སོ། །གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངག་ལོག་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་གདགས་པ་བྱས་པ་དང༌། ཚིག་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པའམ། ཆུང་བར་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མ་དཔྱད་པར་གནས་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གདམས་པ་མཛད་ཅིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་ཀྱང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཉེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་མ་
ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་གང་དག་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལས་འདོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་དང་པོ་འདི་སྨྲ་ན། བདེན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་དང་པོ་འདི་ལ་ངག་གི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གནས་དེ་དང་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དེས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པའམ། ཆུང་བ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
因此，婆罗门种姓的人们，对于这三种处所，坚决地认为“这才是真理，其他都是虚假的”，并且执着地坚持，从而进行命名。那么，是哪三种过失导致内心产生缺陷呢？是语言的过失、傲慢的过失和信仰的过失。对于这三种处所本身，凡是引入邪语的，就应当认识到那是语言的过失。建立三种不好的处所，并且总是说不好的话语，依靠他人而自认为伟大、平等或渺小，凡是产生这种傲慢心的，就应当认识到那是傲慢的过失。对于这三种处所本身，不考察优点和缺点，只是完全地信仰这些处所，即使诸佛和佛的声闻弟子们善巧地教导和善巧地随顺开示，也不善巧地安住于处所和非处所，不善巧地安住于完全的考察，不善巧地安住于道路，不善巧地安住于吉祥的言说，就应当认识到那是他们的信仰的过失。也应当认识到，这三种过失都是由恶见的过失所引发的。因此，婆罗门种姓的人们，因为在这三种处所上具有这三种过失，所以实际上被归类为非婆罗门。即使不是婆罗门种姓，但凡是从真理和正确中来安立这三种处所的，他们因为在这三种处所上没有被三种过失染污内心，所以即使不是婆罗门种姓，实际上也被归类为被称为婆罗门的人。那么，这三种处所是什么呢？说“一切有情不应被杀害”，说出这第一个处所，说出的就是真理，而不是虚假的。因此，他们的这第一个处所没有被语言的过失所染污。他们因为说出这个处所和真理，不依靠他人而自认为伟大、平等或渺小，因此，他们对于这个处所，具有没有被傲慢的过失真实染污的心。

【英语翻译】
Therefore, those of the Brahmin caste, regarding these three places, firmly hold that "this alone is the truth, and others are false," and cling to them, thus making designations. What are the three faults that cause the mind to become flawed? They are the fault of speech, the fault of pride, and the fault of faith. Regarding these three places themselves, whatever introduces wrong speech should be recognized as the fault of speech. Establishing three bad places and always speaking bad words, relying on others to consider oneself great, equal, or small, whatever arrogance arises from this should be recognized as the fault of pride. Regarding these three places themselves, without examining merits and faults, simply believing in these places, even if the Buddhas and the Buddha's Shravakas skillfully teach and skillfully follow and reveal, they do not skillfully abide in places and non-places, do not skillfully abide in complete examination, do not skillfully abide in the path, and do not skillfully abide in auspicious speech, it should be recognized as their fault of faith. It should also be recognized that these three faults are all caused by the fault of wrong views. Therefore, those of the Brahmin caste, because they possess these three faults in these three places, are actually classified as non-Brahmins. Even if they are not of the Brahmin caste, whoever establishes these three places from truth and correctness, because their minds are not defiled by the three faults in these three places, even if they are not of the Brahmin caste, they are actually classified as those called Brahmins. What are these three places? Saying "all sentient beings should not be killed," speaking this first place, what is spoken is the truth, not falsehood. Therefore, their first place is not defiled by the fault of speech. Because they speak this place and the truth, they do not rely on others to consider themselves great, equal, or small, therefore, regarding this place, they have a mind that is not truly defiled by the fault of pride.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དག་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དམིགས་པ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་དད་པས་མི་འགྲོ་ཞིང་བདག་རང་གིས་བདེན་པ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ནི་བདེན་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མོས་པའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གཉིས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་པོ་བདེན་པ་ལས་ཉེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། །དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་གི་ཡང་མེད་དེ། བདག་གི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་གང་ཡང་མེད་གང་ན་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་གང་ཡང་མེད་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མང་སྟེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
那些安住于该处，通过对功德和过失进行辨析而专注，从而如实见到善法增长，以无罪的身心利益众生，在此生安乐居住。以慈爱之心对待一切众生，日夜修习，多次安住。他人不因信仰而前往该处，而我自身则能很好地现证真谛，因此他们是真实的，没有明显的执着。因此，应当了知他们具有不因贪求的过失而染污的心。同样，“诸行皆无常”是第二处。其余与前相同。 “诸法皆无我”是第三处。其余应如前了知。 其中的差别是：对于第二真谛，应当说，通过观察诸行生起和坏灭，日夜修习，多次安住。对于第三真谛，应当说，以不执着一切法为我的方式，日夜修习，多次安住。安住于这三处，以这三种过失也不能真实染污他们的心，那些人即使不是婆罗门种姓，实际上也被列为婆罗门之数。证成为婆罗门的三处，远离真谛的三种过失，唯有如来才能现证圆满觉悟。这些就是经中所说的“不杀害一切众生”，以及“凡是生起之法，皆是灭尽之法”，还有“无我亦无我所，我的什么也没有，什么也不是，在哪里也没有。我也是什么也没有，什么也不是，在哪里也没有”等所说之义的广释，应当理解。如果问：蕴的处所有哪些？回答说：很多，不是有心，例如：获得，以及无想等持等，应当如前广说那样了知。获得安立于何处？获得有几种？

【英语翻译】
Those who abide in that place, focusing on the discrimination of merits and faults, thereby truly seeing the increase of virtuous dharmas, benefiting beings with innocent body and mind, and dwelling happily in this life. With a loving nature towards all beings, they practice day and night and abide there many times. Others do not go to that place out of faith, but I myself can well realize the truth, therefore they are true and have no obvious attachment. Therefore, it should be known that they possess a mind that is not defiled by the fault of craving. Similarly, "all conditioned things are impermanent" is the second place. The rest is the same as before. "All dharmas are without self" is the third place. The rest should be understood as before. The difference is that for the second truth, it should be said that by observing the arising and ceasing of all conditioned things, they practice day and night and abide there many times. For the third truth, it should be said that in the manner of not clinging to all dharmas as self, they practice day and night and abide there many times. Abiding in these three places, their minds cannot be truly defiled by these three faults, those people, even if they are not of the Brahmin caste, are actually counted among the Brahmins. The three places that make one a Brahmin, being free from the three faults of truth, can only be fully realized by the Thus Come One. These are the extensive explanations of the meaning of what is said in the sutras, such as "not killing all beings," and "whatever is of the nature of arising is all of the nature of cessation," and "there is no self and no belonging to self, nothing is mine, nothing is anything, nowhere is there anything. I am also nothing, nothing is anything, nowhere is there anything," and so on, which should be understood. If asked, what are the occasions of the aggregates? It is said: There are many, not with mind, such as: attainment, and the samadhi of non-perception, etc., which should be understood as previously explained in detail. Where is attainment established? What kinds of attainment are there?

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུའི་དབང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨས་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། གོང་མའི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིང་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་
ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དང་པོ་འདིར་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་མིང་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལས་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཏེ། སློབ་པའི་རྒྱུད་དམ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་ན་ནི་དང་པོར་འདིར་སྐྱེད་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ན་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་མིང་འགོག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དེར་སྐྱེའོ། །འཕགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། དེ་ར

【汉语翻译】
在哪里呢？回答说：在作为因的自在普遍生起的状态中。有三种，即具有种子，具有自在，具有普遍享用。无想等持、灭尽等持、无想有情属于哪种状态？无想等持、灭尽等持、无想有情有多少种？回答说：无想等持是与善增上的贪欲分离，以上界的非为生的想为先导的作意，是名称止息的状态。它也有三种：自性上是善的。补特伽罗上是属于异生凡夫的相续。生起上是最初在此生起，其后在色界第四禅中，从果上各自领受。灭尽等持是与无所有处的贪欲分离，以住的想为先导的作意，是名称止息的状态。它也有三种：自性上是善的。补特伽罗上是属于圣者的相续，即属于有学相续或无学相续。生起上，如果未安立阿赖耶识，则是最初在此生起，其后在色界中现前。现前是因为依赖于色身。如果安立阿赖耶识，则应当看作是现前周遍一切。无想有情是生于无想有情天众之中的名称止息的状态。它也有三种：自性上是无覆无记。补特伽罗上只有异生凡夫生于彼处，不是圣者。生起上，那是修成无想等持的心之异熟果，生起想后，那些有情从此死殁。命根属于哪种状态？

【英语翻译】
Where is it? It is said to be in the state of the independent universal arising of the cause. There are three aspects: having seeds, having independence, and having universal enjoyment. To what state do the absorption without perception, the absorption of cessation, and the non-perceptual being belong? How many types are there of the absorption without perception, the absorption of cessation, and the non-perceptual being? It is said that the absorption without perception is the state of cessation of name, through the mental activity that precedes the thought of the non-arising of higher realms, being separated from the desire for virtue. It also has three aspects: in terms of its essence, it is virtuous. In terms of the individual, it belongs to the continuum of ordinary beings. In terms of arising, it is first generated here, and then in the form realm, in the fourth dhyana, it is individually experienced from the result. The absorption of cessation is the state of cessation of name, through the mental activity that precedes the thought of abiding, being separated from the desire for the sphere of nothingness. It also has three aspects: in terms of its essence, it is virtuous. In terms of the individual, it belongs to the continuum of noble ones, either the continuum of learners or the continuum of non-learners. In terms of arising, if the alaya-vijnana is not established, then it is first generated here, and then manifested in the form realm. Manifestation depends on the form body. If the alaya-vijnana is established, then it should be seen as manifestation pervading everything. The non-perceptual being is the state of cessation of name, born among the gods of non-perceptual beings. It also has three aspects: in terms of its essence, it is obscured and not indicated. In terms of the individual, only ordinary beings are born there, not noble ones. In terms of arising, it is the result of the maturation of the mind that accomplishes the absorption without perception, and after thought arises, those beings will die and transmigrate from there. To what state does the life faculty belong?

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། ལོ་དང་བསྐལ་པའི་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སོ། །རིས་མཐུན་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། དེ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་
གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། རང་བཞིན་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རིགས་མཐུན་པའོ། །སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་བའི་རྒ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒ་བའོ། །གནས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གནས་པ་དང༌། རྒྱུན་གནས་པ་དང༌། ལུགས་གནས་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེས་ནས་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །མིང་གི་ཚོགས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བརྡའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པའོ། །མིང་གི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། བསྟན་པའི་ཚིག་དང༌། བཤད་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཡི་གེས་བསྡུས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འཇུག་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། རྣམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ།
སྐད་ཅིག་གཅི

【汉语翻译】
有多少种相呢？回答说：是业所抛掷的异熟果报所住的，时间确定的阶段。那又有三种相：确定、不确定、意乐、不意乐，以及安立年和劫的数目。族类相同安立在什么阶段？它有多少种相呢？回答说：是众生相似的阶段。有三种相：生种类相同、自性种类相同、以工巧和事业的处所为生的种类相同。生安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是现在发生的阶段。有三种相：刹那的生、结生的生、阶段的生。老安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是先后的阶段。有三种相：他性的喜乐、转为异样的老、临近受用的老。住安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是生的阶段本身。有三种相：刹那住、恒常住、规律师。无常性安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是生后坏灭的阶段。有三种相：坏灭的无常性、变异的无常性、分离的无常性。名字的集合安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是施设名言的阶段。有三种相：近施设、真实的事物、著名和不著名。如名字的集合一样，词的集合和文字的集合也应如是理解。其中差别是：教法的词、讲述的词、词所摄和文字所摄。异生性安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是未生起超世间的圣者之法的阶段。有三种相：在欲界中行、在色界中行、在无色界中行。趣入安立在什么阶段？有多少种相呢？回答说：是因和果的相续的阶段。相有三种：
刹那一

【英语翻译】
How many aspects are there? It is said: It is the stage where the ripening result thrown by karma resides, the time is fixed. There are three aspects: definite, indefinite, intentional, unintentional, and the establishment of the number of years and kalpas. In what stage is the commonality of kind established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of similar sentient beings. There are three aspects: similarity of birth, similarity of nature, and similarity of livelihood based on craftsmanship and occupation. In what stage is birth established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of present occurrence. There are three aspects: momentary birth, rebirth, and birth of stage. In what stage is aging established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of before and after. There are three aspects: the joy of otherness, aging that has transformed into otherness, and aging that is close to enjoyment. In what stage is dwelling established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of birth itself. There are three aspects: momentary dwelling, constant dwelling, and customary dwelling. In what stage is impermanence established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of arising and ceasing. There are three aspects: impermanence of destruction, impermanence of change, and impermanence of separation. In what stage is the collection of names established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of applying conventional terms. There are three aspects: proximate application, the true object, famous and not famous. Just as with the collection of names, the collection of words and the collection of letters should also be understood in the same way. The difference is this: the words of teaching, the words of explanation, that which is contained by words, and that which is contained by letters. In what stage is the state of an ordinary being established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of not having generated the transcendent noble Dharma. There are three aspects: acting in the desire realm, acting in the form realm, and acting in the formless realm. In what stage is entering established? How many aspects are there? It is said: It is the stage of the continuity of cause and effect. There are three aspects:
A moment

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མགྱོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་མགྱོགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མགྱོགས་པའོ། །གོ་རིམས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རེ་རེ་ནས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། ལུས་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སོ། །དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འོག་གི་ཡུལ་དང༌། སྟེང་གི་ཡུལ་དང༌། ཐད་ཀའི་ཡུལ་ལོ། །གྲངས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་གི་གྲངས་དང༌། གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང༌། མང་པོའི་གྲངས་སོ། །ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་
ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། དོན་གཅིག་གི་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚོགས་པའོ། །མ་ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
从何处进入一，从一生进入另一生，从完全烦恼和完全清净进入一。分别决定之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于法各异之体性状态。有三种相：体性分别决定，因分别决定，果分别决定。结合之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于因与果相符之状态。有三种相：聚合之结合，方便之结合，以理之方式行事之结合。迅速之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于迅速进入之状态。有三种相：作意之迅速，士夫作为之迅速，神变之迅速。次第之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于作意一一进入之状态。有三种相：刹那进入之次第，身体进入之次第，成办事业进入之次第。时间之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于作意之相续不断绝之状态。有三种相：过去，未来，现在发生。处所之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于色完全执取之状态。有三种相：下方之处所，上方之处所，直接之处所。数量之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于法完全衡量如实表示之状态。有三种相：一之数量，二之数量，众多之数量。集合之状态应安立于何处？有几种
相？答：应安立于事业之支分无不齐全之状态。有三种相：聚合之集合，同一意义之集合，完全圆满之集合。不集合之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于不集合之状态，详细区分应从集合之反面来理解。其中，蕴等之中，有色之体性是什么？蕴等之中有几种是有色的？

【英语翻译】
From where does one enter into one, from one life enter into another, from complete affliction and complete purification enter into one? Where should the state of separate determination be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of the nature of different dharmas. There are three aspects: separate determination of nature, separate determination of cause, and separate determination of result. Where should the state of combination be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state where cause and result are in accordance. There are three aspects: combination of aggregation, combination of means, and combination of acting in accordance with reason. Where should the state of speed be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of entering quickly. There are three aspects: speed of intention, speed of action of a person, and speed of miraculous power. Where should the state of order be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of entering one by one with intention. There are three aspects: order of entering in an instant, order of entering the body, and order of entering into accomplishing actions. Where should the state of time be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state where the continuum of intention is uninterrupted. There are three aspects: past, future, and present occurrence. Where should the state of place be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of completely grasping form. There are three aspects: place below, place above, and place directly. Where should the state of number be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of completely measuring and accurately representing dharmas. There are three aspects: number of one, number of two, and number of many. Where should the state of assembly be established? How many
aspects are there? Answer: It should be established in the state where there is no incompleteness of the limbs of the action. There are three aspects: assembly of aggregation, assembly of the same meaning, and assembly of complete perfection. Where should the state of non-assembly be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of non-assembly, and detailed distinction should be understood from the opposite of assembly. Among them, what is the nature of form among the aggregates? How many of the aggregates are form?

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཤད་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་གཅིག་གོ ། །བསྟན་པ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རེག་ཅིང་ཡུལ་གནོན་པའི་དོན་དང༌། རགས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་རགས་པའི་དོན་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་ངན་ལེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པ་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོན་གང་ག

【汉语翻译】
那么，他说了那个之后，色法的自性之义的蕴，有色法就是一个。有多少所诠释的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：所诠释的事物，是以眼根的行境的意义而有。是一个的方面。有障碍的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：有障碍的事物，是以互相接触并压迫处所的意义，以及粗大的意义而有。那个粗大的意义，应当理解为除了三种微细分之外。三种微细分，应当如先前一样理解。是一个的方面。有漏的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以恶趣和随顺相应的意义，以及不是它的对治的烦恼所生的意义而有。是全部的一个方面。有漏的事物的其他意义，凡是烦恼能够生起四种过患的，那就是有漏的事物。四种过患是什么呢？回答说：是不能寂静的过患，内外转变的过患，发起一切恶行的过患，以及执持因的过患。其中第一个，应当看作是从一切缠缚、一切行为而产生的。第二个，应当看作是从烦恼的根本，烦恼随顺行为而产生的。第三个，应当看作是从烦恼的因产生的。
第四个，应当看作是从再次投生而产生的。有为法的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以从因产生、具有产生的分位的意义而有。是有为法全部。有烦恼的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被众多损害所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。有杂染的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被贪欲和众多见解所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。依赖执着的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被欲界的贪欲所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。世间的事物，是以什么意义

【英语翻译】
Then, after he said that, the aggregate of form, which is the meaning of the nature of form, is one. How many things to be explained are there, and by what meaning are they? How many are there? The answer is: The things to be explained are by the meaning of the object of the eye sense. It is one aspect of one. How many things with obstruction are there, and by what meaning are they? The answer is: Things with obstruction are by the meaning of mutual contact and oppression of the place, and by the meaning of grossness. That gross meaning should be understood as excluding the three subtle divisions. The three subtle divisions should be understood as before. It is one aspect of one. How many things with outflows are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of association with bad destinations and conformity, and by the meaning of being produced by afflictions that are not their antidotes. It is one aspect of all. Another meaning of things with outflows is that whatever afflictions can produce four kinds of faults, that is a thing with outflows. What are the four kinds of faults? The answer is: They are the fault of not being able to be pacified, the fault of internal and external transformation, the fault of arousing all evil deeds, and the fault of holding onto the cause. Among them, the first should be seen as arising from all entanglements and all behaviors. The second should be seen as arising from the root of afflictions, afflictions following behavior. The third should be seen as arising from the cause of afflictions.
The fourth should be seen as arising from rebirth. How many conditioned things are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of arising from a cause and having a share of arising. It is all conditioned things. How many things with afflictions are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by many harms. It is only one aspect of all. How many things with defilements are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by desire and many views. It is only one aspect of all. How many things that depend on attachment are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by the desire of the desire realm. It is only one aspect of all. How many worldly things are there, and by what meaning are they?

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲོས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཏོགས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འདས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །ནང་གི་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་གི་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རགས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་གསལ་བ་དང༌། བརྩམས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་
གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྲ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དམན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཟང་པོ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དམན་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐག་རིང་པོ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུལ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐག་ཉེ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐག་རིང་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ག

【汉语翻译】
是什么的缘故？在哪里？回答说：是由于戏论之处的缘故。全部都是同一个方面。属于的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于三界世间的缘故。全部都是同一个方面。已逝去的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于因和果已经受用的缘故。全部都是。未来将要到来的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于因和果尚未受用的缘故。全部都是。现在发生的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于因已经受用的缘故和果尚未受用的缘故。全部都是。内部的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于六处与此相关的缘故。一个是同一个方面和四个。外部的意义那些是什么缘故？在哪里？回答说：是由于与内部相反的缘故。一个的同一个方面。粗大的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于不明显，被造作，以及特征坚固的缘故。全部都是同一个方面。微细的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于与粗大相反的缘故。全部都是同一个方面。低劣的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于无常，痛苦，不净，以及具有烦恼的缘故。全部都是同一个方面。美好的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于与低劣相反的缘故。全部都是同一个方面。遥远的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于处所，以及过去和未来的时间，以劫的时间的缘故。全部都是同一个方面。临近的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于与遥远相反的缘故。全部都是同一个方面。具有欲望的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是由于在此出生尚未获得配偶，或者从获得中站起来，在三个时间里普遍享用的缘故。全部都是同一个方面。具有色身的那些，是什么缘故？在哪里？回答说：是

【英语翻译】
What is the reason? Where is it? He said: It is because of the meaning of the place of elaboration. All are only one aspect. What is the reason for those that belong? Where is it? He said: It is because of the meaning of the world in the three realms. All are only one aspect. What is the reason for those that have passed? Where is it? He said: It is because of the meaning of having already used the cause and effect. All of them. What is the reason for those that are yet to come? Where is it? He said: It is because of the meaning of not having used the cause and effect. All of them. What is the reason for those that are happening now? Where is it? He said: It is because of the meaning of having already used the cause and the meaning of not having used the effect. All of them. What is the reason for the internal ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of the six sense bases being related to it. One is one aspect and four. What is the reason for the external meanings? Where is it? He said: It is because of the meaning of reversing the internal. One's one aspect. What is the reason for the coarse ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of being unclear, being created, and the characteristics being firm. All are only one aspect. What is the reason for the subtle ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of reversing the coarse. All are only one aspect. What is the reason for the inferior ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of impermanence, suffering, impurity, and having afflictions. All are only one aspect. What is the reason for the good ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of reversing the inferior. All are only one aspect. What is the reason for the distant ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of the place, and the past and future times, with the time of kalpas. All are only one aspect. What is the reason for the near ones? Where is it? He said: It is because of the meaning of reversing the distant. All are only one aspect. What is the reason for those who have desire? Where is it? He said: It is because of the meaning of being born here and not having obtained a spouse, or rising from obtaining it, and universally enjoying it in the three times. All are only one aspect. What is the reason for those who have form? Where is it? He said: It is

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་གོང་མའི་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་དེ་ལས་ལངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བ་གོང་མའི་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་དེ་ལས་ལངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དེའི་འཁོར་དང་དེའི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་
མོངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འབྲས་བུའི་དོན་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དགེ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་དོན་དང༌། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཉེན་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སློབ་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མཁས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
具有色法者，以获得对治而等入，以及未获得上界之对治，或已获得而从中退转，于三时中一切行持之义故。一切之一分唯尔。具有无色法者，以何义故？有耶？曰：具有无色法之对治，于彼等入，以及未获得上界之对治，或已获得而从中退转，于三时中一切行持之义故。一切之一分唯尔。另有差别者，具有欲者，谓非极寂静之等持，及其眷属及其果之法所摄之义故。具有色者，谓与色相关之烦恼，及彼之相违所摄之义故。具有无色者，谓与色不相关之烦恼，彼所摄之义，当知。善法者，以何义故？有耶？曰：以后世安乐果之义，及舍断烦恼与痛苦之对治义故。一切之一分唯尔。不善法者，以何义故？有耶？曰：以后世痛苦果之义，及发起一切罪行之义故。一切之一分唯尔。无记法者，以何义故？有耶？曰：以彼二者之相违义故。一切之一分也。另有差别者，善法者，谓无过失之义，及过失与功德之对治，及随顺之义故。不善法者，谓彼之相违义故。无记法者，谓彼二者之相违义故。学法者，以何义故？有耶？曰：以从学之加行所生之善法义故。一切之一分唯尔。无学法者，以何义故？有耶？曰：以于圆满学处善巧之义故。一切之一分唯尔。非学非无学者，以何义故？有耶？曰：以

【英语翻译】
Those with form are defined by the meaning of entering into equipoise having obtained the antidote, and not having obtained the antidote of the higher realms, or having arisen from that which has been obtained, constantly practicing in the three times. It is only one part of all. Those with formlessness, by what meaning are they? Are there any? It is said: Those with the antidote of formlessness, entering into equipoise on that, and not having obtained the antidote of the higher realms, or having arisen from that which has been obtained, constantly practicing in the three times. It is only one part of all. Another distinction is that those with desire are defined by the meaning of not being included by the samadhi with extreme tranquility, and its retinue, and the dharma of its fruit. Those with form are defined by the meaning of being included by the afflictions related to form and its opposite. Those with formlessness are to be understood by the meaning of being included by the afflictions unrelated to form. Virtuous dharmas, by what meaning are they? Are there any? It is said: By the meaning of the fruit of happiness in the future life, and the meaning of the antidote to abandon afflictions and suffering. It is only one part of all. Non-virtuous dharmas, by what meaning are they? Are there any? It is said: By the meaning of the fruit of suffering in the future life, and the meaning of arising from all misconduct. It is only one part of all. Unspecified dharmas, by what meaning are they? Are there any? It is said: By the meaning of being the opposite of those two. It is one part of all. Another distinction is that virtuous dharmas are defined by the meaning of being without fault, and the antidote to faults and qualities, and being in accordance. Non-virtuous dharmas are defined by the meaning of being the opposite of that. Unspecified dharmas are defined by the meaning of being the opposite of those two. Learners, by what meaning are they? Are there any? It is said: By the meaning of the virtuous dharma arising from the practice of learning. It is only one part of all. Non-learners, by what meaning are they? Are there any? It is said: By the meaning of being skilled in the complete training. It is only one part of all. Neither learners nor non-learners, by what meaning are they? Are there any? It is said: By

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་པ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་
པ་དེའི་གོང་མ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དོན་དང༌། སྤངས་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྤུངས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མང་པོའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའི་དངོས་པོས་འཇུག་པའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། འཕེལ་བ་དང་འབྲི་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུལ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་དོན་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་གནོད་པ་བྱར་རུང་བའི་དོན་དང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཞོལ་བའི་དོན་དང༌། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་གང་གིས་བསྡུས། ཅིའི་ཕྱིར་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རང་གི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་རྣམས་གང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན། ཅིའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
微弱的善，以及，烦恼的，和，无记的法的意义。一切的仅仅是一个方面。见道所断的，是什么意义？有多少呢？回答说：现观的智慧，以现观真谛所断的意义。一切的仅仅是一个方面。修道所断的，是什么意义？有多少呢？回答说：现观的那个上面的修道之路所断的意义。一切的仅仅是一个方面。非所断的，是什么意义？有多少呢？回答说：一切烦恼彻底断除，以及，对治的意义，和，已断除的意义。一切的仅仅是一个方面。非色法的，是什么意义？有多少呢？回答说：非色法等等的意义，应当从色法等等如所说的那样反过来理解。像那样与那样相似的蕴的种种差别是什么呢？蕴的意义是聚集的意义，所说的那里，聚集的意义是什么呢？回答说：聚集的意义是自体多种多样的意义，同样地，以互相混合的事物进入的意义，同样地，显现为一个整体的意义，以及，增长和减少的意义。为什么色法称为色法呢？回答说：在那个和那个境中产生的意义，以及，可以被显现的意义。可以被显现的意义也有两种，手等等聚集而被触碰会造成损害的意义，和，成为各种境的意义。为什么四个非色法的蕴被称为这个名字呢？回答说：心靠近各种所缘的意义，以及，依靠从名言产生的名字来对所缘进行分别的意义。蕴由什么所摄？为什么安立所摄之法呢？回答说：由自性所摄。为了完全了解自己的各种类别而安立它们。诸法与什么相应？为什么安立相应之法呢？

【英语翻译】
The subtle virtuous, and the afflicted, and the unspecified dharmas' meaning. All are only one aspect. What is the meaning of what is to be abandoned by seeing? How many are there? It is said: The knowledge of direct perception, by the meaning of what is to be abandoned by directly perceiving the truth. All are only one aspect. What is the meaning of what is to be abandoned by meditation? How many are there? It is said: The meaning of what is to be abandoned by the path of meditation above that direct perception. All are only one aspect. What is the meaning of what is not to be abandoned? How many are there? It is said: All afflictions are completely abandoned, and the meaning of the antidote, and the meaning of what has been abandoned. All are only one aspect. What is the meaning of the non-form? How many are there? It is said: The meaning of non-form and so on should be viewed from the meaning of reversing what has been taught about form and so on. What are the various distinctions of the aggregates that are similar to that? What is the meaning of aggregate? The meaning of aggregate is the meaning of accumulation, what is the meaning of accumulation there? It is said: The meaning of accumulation is the meaning of various kinds of self-nature, and similarly, the meaning of entering by mutually mixed things, and similarly, the meaning of manifestly gathering into one, and the meaning of increasing and decreasing. Why is form called form? It is said: The meaning of arising in that and that object, and the meaning of being able to be manifested. The meaning of being able to be manifested is also of two kinds, the meaning of being able to cause harm by touching the gathering of hands and so on, and the meaning of becoming various objects. Why are the four non-form aggregates called this name? It is said: The meaning of the mind closely attending to various objects, and the meaning of discriminating the object by relying on the name arising from convention. By what are the aggregates gathered? Why are the gathered things established? It is said: They are gathered by nature. They are established in order to fully understand their various kinds. What do the dharmas correspond to? Why are the corresponding things established?

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
 སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་
རྣམས་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མིང་ལ་སེམས་ཙམ་ཞིག་རྫས་སུ་འདོད་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་འདོད་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལྔ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ས་ལྔ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཕན་ཚུན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡོད་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་ནི་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་དག་རུང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་རུང་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་སར་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །སེམས་ཙམ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། ལུང་དང་འགལ་བ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཙམ་སྟེ་
གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི

【汉语翻译】
说：与其他事物一样具备（生灭等特性）。为了完全了解心性本自光明，以及有染污和无染污的法增长和减少，也需要进行辨别。有些沙门和婆罗门认为，名义上有一个唯心，作为实有存在，但不承认由心所生的法，这些观点也是不合理的。为什么呢？因为首先，只说蕴只有五种是不合理的。如果认为只是状态上的差别，而只有五种地，那么对状态差别的认识也是有问题的。为什么呢？因为这些状态之间，要么存在相互作用的能力差别，要么不存在，这两种情况都会导致问题。如果存在，那么由于性质不同，就会变成实有不同的东西。如果不存在，那么认为存在其他状态就没有意义了。就像六识的各个状态不同一样，也是不行的。为什么呢？因为这六识的集合，处所和对境是不同的。这些状态不能以同一个对境为目标。从完全了解的角度来说也是不行的。为什么呢？因为对于有色法来说，由于具有完全的变化，所以不同的状态是可以的，但对于无色法来说是不行的，就像牛奶、酸奶、酥油等一样。由于没有特殊的因，心的状态转变为其他状态是不行的。在一刹那间，没有什么特殊的因可以显示其他的状态，因此状态的差别也是不行的。唯心作为实有存在，与经文相违背，也是不行的。与经文的什么相违背呢？经中说：被贪欲染污的心，被嗔恨和愚痴染污的心，不会得到解脱。这有什么矛盾呢？说：如果只有一个心，两个（烦恼和解脱）不能同时产生，那么贪欲等就不依赖于识，这就不合理了。

【英语翻译】
It is said: It possesses (characteristics such as arising and ceasing) like other things. In order to fully understand that the nature of mind is inherently luminous, and that defiled and undefiled dharmas increase and decrease, it is also necessary to distinguish them. Some Shramanas and Brahmins believe that there is only a mind in name, existing as a real entity, but they do not acknowledge the dharmas arising from the mind. These views are also unreasonable. Why? Because firstly, it is unreasonable to say that there are only five skandhas. If it is thought that there are only five grounds due to the difference in states, then the recognition of the difference in states is also problematic. Why? Because between these states, either there is a difference in the ability to interact with each other, or there is not, and both cases lead to problems. If there is, then because of the different characteristics, it will become real different things. If there is not, then it is meaningless to think that there are other states. It is also not possible to be like the different states of the six consciousnesses. Why? Because the collection of these six consciousnesses has different places and objects. These states cannot aim at the same object. It is also not possible from the perspective of complete understanding. Why? Because for form, different states are possible because they have complete change, but for formless things, it is not possible, just like milk, yogurt, ghee, etc. Since there is no special cause, the state of mind changing to another state is not possible. In one instant, there is no special cause that can show other states, so the difference in states is also not possible. The existence of only mind as a real entity is also not possible because it contradicts the scriptures. What contradicts the scriptures? It is said in the scriptures: The mind defiled by desire, the mind defiled by hatred and ignorance, will not be liberated. What contradiction is there in this? It is said: If there is only one mind, two (afflictions and liberation) cannot arise simultaneously, then desire and so on will not depend on consciousness, which is unreasonable.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་ནའང་དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་འདི་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་ཞིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་བྱེ་བྲག་གམ་བསམ་པའམ། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བརྗོད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། འདྲེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་དཔེ་མཛད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་ན་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གཟུངས་པའི་ལུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགོངས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དང་འགལ་བས་གཉེན་པོའི་ལུང་ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གཉེན་པོའི་ལུང་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོ་མ་དང་ཞོ་དང། མར་སར་གྱི་དཔེས་ཁ་ཅིག་དུ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་བདག་རགས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དང་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་སེམས་ཙམ་མམ་འོན་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དག་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་མིང་གིས་བསྡུས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་སྡོམ་ནི། ལྔ་ཉིད་འཐད་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་སྐྱོན་ཕྱིར་དང༌། །བྱེད་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ལུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་དགུ་པ། མིག་གི་
ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ལྔ་སྤངས་པའམ། སྤངས་པ་སྲོག་གི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དབང་པོའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ

【汉语翻译】
是合适的。即使认为识是先行的，那样的话，过失就完全没有差别了。世尊也曾说过，俱生之受、想、行，这些法是混合的，不是不混合的，如果把这些法分开，分开之后，就无法指出差别、想法或不同的作用。为了充分成立混合的意义，所以举了灯火的例子。因此，如果没有俱生，混合的说法也不合适。经中说“此人具有六界”，这也是有其意图的，所以没有过失。那么，其中的意图是什么呢？回答说：意图是应被看作主要显示了色和完全动摇以及心所生法的处所。因为与此相违，所以也指出了对治的经文。那么，什么是对治的经文呢？世尊以牛奶、酸奶和酥油为例，有些说是四大所生之粗大我，有些说是具有形色的意所生，有些说是无形色的识之自性，就像所说的那样。如果那样，会变成仅仅是四大吗？或者仅仅是心吗？或者仅仅是识吗？因此，显示那些和那样的相状，应被看作是有意图的。因此，以名称概括的四种非色蕴，称为心和心所生法，它们是互相平等具有的，这是完全成立的。中间总结：五者不合理，因为它的状态有过失，因为作者的原因没有差别，因为会与经文相违背。关于蕴的实体的精通到此结束。第九品。什么是眼的界？回答说：舍弃了五眼，或者舍弃了被命根所完全把握的那个。就像眼的界一样，直到意的识界和法界的一部分之间也是如此。什么是色的界？凡是由根的力所产生的色，就是它。

【英语翻译】
It is appropriate. Even if one thinks that consciousness is the forerunner, then the fault would be completely indistinguishable. The Blessed One also said that co-emergent feeling, perception, and formation, these dharmas are mixed, not unmixed, and if these dharmas are separated, after separating, one cannot point out the difference, thought, or different function. In order to fully establish the meaning of mixture, the example of the light of a lamp is given. Therefore, if there is no co-emergence, the saying of mixture is also inappropriate. The sutra says, "This person has six elements," this is also with intention, so there is no fault. So, what is the intention in it? The answer is: the intention should be regarded as mainly showing the place of form and complete movement and mind-born dharmas. Because it contradicts this, the antidote scripture is also pointed out. So, what is the antidote scripture? The Blessed One used the example of milk, yogurt, and ghee, some say it is the coarse self born of the four great elements, some say it is born of the mind with form, and some say it is the nature of consciousness without form, just as it is said. If so, will it become only the four great elements? Or only the mind? Or only consciousness? Therefore, showing those and such aspects should be regarded as intentional. Therefore, the four non-form aggregates summarized by name, called mind and mind-born dharmas, they are mutually equally possessed, this is fully established. Intermediate summary: The five are unreasonable, because its state has faults, because the cause of the author has no difference, because it will contradict the scriptures. The mastery of the entity of aggregates ends here. Ninth chapter. What is the eye element? The answer is: abandoning the five eyes, or abandoning that which is completely grasped by the life force. Just like the eye element, it is the same up to between the mind consciousness element and a part of the dharma element. What is the form element? Whatever form is produced by the power of the root, that is it.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་སམ། གཅིག་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སོ། །མིག་གང་ཡིན་པ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། མིག་གི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་མིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུ་བཞི་ཡོད་དེ། མིག་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མའི་མིག་གང་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་དང་པོའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཡིན་ལ་མིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མིག་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། མིག་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་འགགས་མ་ཐག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་མུ་གཉིས་པའོ། །མིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ་མུ་གསུམ་པའོ། །མིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མིག་གི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མིག་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མིག་མ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྟེ་མུ་བཞི་པའོ། །མིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་ལུས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲའི་ཁམས་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དེའི་
ཚེ་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་བཞིན་དུ་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན། དུ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་གི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ནི་དབང་པོས་ཟིན་པའི་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ལ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དག་ལ་ནི་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དམ

【汉语翻译】
由于它的缘故，称为色界。正如色界一样，直到触界之间也是如此。这十八界中，哪些是实有？哪些是假有？回答说：实有的是十七或十二，以世俗安立的方式，将六合一，或一合六。眼睛是什么，眼界也是什么，眼界是什么，眼睛也是什么吗？回答说：有四句。是眼睛但不是眼界，是指阿罗汉最后的眼睛，这是第一句。是眼界但不是眼睛，是指生于色界的未生之眼，以及眼睛完全损坏、未获得眼睛、眼睛刚灭、生于无色界的异生，这是第二句。既是眼睛也是眼界，是指除了这些情况之外的情况，这是第三句。既不是眼睛也不是眼界，是指眼睛完全损坏的阿罗汉，以及生于无色界未生眼者，以及在无余涅槃界中完全涅槃者，这是第四句。正如眼睛一样，对于所有内部的界，也应如理了知。对于身界，则需要进行分别观察，首先应如理宣说未生身等。同样，对于外部的四界，也应如理宣说。声音界，在发出声音时，应说两者都是。在未发出声音时，应说除了声音之外，只有界的存在，而没有声音。这十八界中，哪些是相应的？哪些是不相应的？回答说：眼界与识相应。除此之外的则与它们不相应。正如眼界一样，直到身界之间也是如此。这些相应的和不相应的，是指被根所摄的内部诸界，而对于色等外部的界则没有。法界是……

【英语翻译】
Because of that, it is called the realm of form. Just as the realm of form is, so it is up to the realm of touch. Among these eighteen realms, which are substantially existent? Which are nominally existent? It is said: Seventeen or twelve are substantially existent, by way of conventional establishment, making six into one, or one into six. Is what is the eye also the eye element, and is what is the eye element also the eye? It is said: There are four possibilities. What is the eye but not the eye element is the final eye of an Arhat, this is the first possibility. What is the eye element but not the eye is the unborn eye born in the realm of form, and the eye that is completely damaged, the eye that is not obtained, the eye that has just ceased, and the ordinary person born in the formless realm, this is the second possibility. What is both the eye and the eye element is other than those instances, this is the third possibility. What is neither the eye nor the eye element is the Arhat whose eye is completely damaged, and the one born in the formless realm who has not produced an eye, and the one who has completely passed into Nirvana in the realm of Nirvana without remainder, this is the fourth possibility. Just as with the eye, all the internal realms should be understood accordingly. The body realm needs to be examined, and it should be stated accordingly that the body is not born from the beginning. Similarly, the four external realms should also be stated accordingly. The sound realm, when a sound is produced, it should be said that both are present. When a sound is not produced, it should be said that there is only the realm, like a collection of realms other than sound, but there is no sound. Among these eighteen realms, which are associated? Which are not associated with them? It is said: The eye element together with consciousness is associated. Others are not associated with them. Just as with the eye element, so it is up to the body element. These associated and unassociated ones are considered to be the internal realms that are grasped by the senses, but not the external ones such as form. The Dharma realm is...

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །ཁམས་རྣམས་ལས་དུ་ནི་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་དག་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་ནི་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ནི་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཁམས་གཅིག་ནི་ཕྲད་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་གཟུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་འཛིན་པ་མ་ཡིན། དུ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །ལྔ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་གཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་འཛིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དུ་ནི་གྲོགས་པོ་དང་བཅས་པས་འཛིན་པ་ཡིན། དུ་ནི་གྲོགས་པོ་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ནི་གྲོགས་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞིའོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་དུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གོ།།
གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་དུ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་མོ། །དུ་ཞིག་ཟིན་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་གང་དེ་དག་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཁམས་དུ་མ་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་གནས་པའོ། །ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔེས་ང་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དཔེ་མཐའ་ཡོད་པར་མི་སྨྲའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྡོམ་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
凡是有所缘的，应当视其与心界相同。凡是无所缘的，则与色等相同。诸界中，哪些是接触后执持的？哪些是不接触而执持的呢？回答说：六者是接触后执持的。四者是不接触而执持的。五者不是执持。一个的一部分和一个界是接触和不接触而执持的。哪些仅仅是所取而非能取？哪些既是所取又是能取呢？回答说：一切都是所取。五者和一个的一部分仅仅是所取。十二者和一个的一部分也是能取。哪些是与伴侣一起执持的？哪些是无伴侣而执持的呢？回答说：十者和一个的一部分是与伴侣一起执持的。一者和一个的一部分是无伴侣而执持的。哪些仅仅是具有欲的呢？回答说：四者。哪些仅仅是具有色的呢？回答说：没有。哪些仅仅是具有无色的呢？回答说：没有。在具有欲的之中，哪些仅仅是具有色的呢？回答说：十一者。
在具有色的之中，哪些仅仅是具有无色的呢？回答说：没有。哪些是具有三界的呢？回答说：三者。哪些是已摄持的？哪些是已摄持和未摄持的？哪些是未摄持的呢？回答说：五者是已摄持的。五者是已摄持和未摄持的。其余的都是未摄持的。为什么呢？因为除了那些之外，凡是那些将要成为执持的，其执持者是不可见的。什么是界的多样性呢？就是十八界各自的自性各不相同。什么是界的众多性呢？就是那些以无量无数众生的种种差别而安住。什么是界的无量性呢？就是将那两者合为一体，称为界的无量性。例如，以诸根的集合为例，如经中所说：“我不说诸界的界的例子是有边际的。”中间总结：凡是实有的，

【英语翻译】
Whatever has an object of focus should be regarded as similar to the realm of mind. Whatever is without an object of focus is similar to form and so on. Among the realms, which are those that are grasped after contact? Which are those that are grasped without contact? It is said: Six are grasped after contact. Four are grasped without contact. Five are not grasped. One part of one and one realm are grasped with and without contact. Which are only the objects of grasping and not the graspers? Which are both the objects of grasping and the graspers? It is said: All are objects of grasping. Five and one part are only objects of grasping. Twelve and one part are also graspers. Which are grasped with companions? Which are grasped without companions? It is said: Ten and one part are grasped with companions. One and one part are grasped without companions. Which are only those that possess desire? It is said: Four. Which are only those that possess form? It is said: None. Which are only those that possess formlessness? It is said: None. Among those that possess desire, which are only those that possess form? It is said: Eleven.
Among those that possess form, which are only those that possess formlessness? It is said: None. Which possess the three realms? It is said: Three. Which are seized? Which are seized and not seized? Which are not seized? It is said: Five are seized. Five are seized and not seized. The remainder are not seized. Why is that? Because other than those, whatever those that will become grasped, their graspers are not visible. What is the diversity of realms? It is the distinctness of the characteristics of each of the eighteen realms. What is the multiplicity of realms? It is that those themselves abide by the manifold distinctions of countless sentient beings. What is the immeasurability of realms? It is that combining those two into one is called the immeasurability of realms. For example, with the collection of faculties as an example, as it is said in the sutra, "I do not say that the example of the realm of realms has an end." Intermediate summary: Whatever exists as a substance,

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། །མུ་བཞི་དང་ནི་མཚུངས་པ་དང༌། །འཛིན་དང་ཁམས་དང་ཟིན་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་པ་དང་དུ་མ་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་དང་ས་བོན་གྱི་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང་རིགས་ཀྱི་དོན་དང་ཆ་ཕྲ་བའི་དོན་དང་གཞིའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཁམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བའི་གཞིའི་དོན་དང་ལུས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཡོ་བའི་གཞིའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དག་པའི་ཁམས་ནི་འདི་
ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། རིགས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་འགགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པ་འགགས་པའམ་མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་ཚད་མེད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་གཟུགས་ཅན་དག་ཡིན་དུ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་པ་ནས། དུ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མ

【汉语翻译】
以及，四种边际以及相似的，执持和界以及把握，多种多样以及众多自性。什么是界的意义呢？回答说：界的意义是因的意义、种子的意义、自性的意义、种姓的意义、微小部分的意义和基础的意义。为什么涅槃的界和虚空的界被称为界呢？回答说：因为是不生痛苦的基础的意义，以及身体和眼睛等完全活动的基础的意义。为了完全显示什么而安立界呢？回答说：为了完全显示因的缘，以及为了完全显示根、境和亲近行境。这十八界的差别是什么呢？回答说：暂时简略地说，应当观察为六种。法的界是这样的：眼睛等的眼睛等的法。清净的界是这样的：安住于种姓的补特伽罗们的界是什么。自性的界是这样的：如前所示的十八界，从无始以来在后后生中完全成立的是什么，以及安住于种姓的补特伽罗和不安住于种姓的补特伽罗们，从无始以来完全涅槃和不完全涅槃的法性中完全成立的是什么。完全修习的界是这样的：以前完全修习的善和不善，那些本身就是轮回中出生的，以及减少，以及差别，以及获得涅槃之因是什么。产生果的界是这样的：那些本身产生果后灭尽的是什么。不产生果的界是这样的：那些本身不产生果灭尽或不灭尽的是什么，这样那是从简略显示来说是六界，而广说则是无量的。从那十八界中，多少是有色，多少是无色，从多少是不应断除到多少之间是什么呢？应当随顺广说如前所示的体相而结合。眼睛以色

【英语翻译】
And, four limits and similar, holding and realm and grasping, various and numerous natures. What is the meaning of realm? Answer: The meaning of realm is the meaning of cause, the meaning of seed, the meaning of nature, the meaning of lineage, the meaning of minute part, and the meaning of basis. Why are the realm of nirvana and the realm of space called realms? Answer: Because it is the meaning of the basis of not arising suffering, and the meaning of the basis of the complete movement of body and eyes, etc. For what is the realm established in order to fully show? Answer: In order to fully show the cause of cause, and in order to fully show the senses, objects, and close practices. What is the distinction of these eighteen realms? Answer: Briefly speaking for the time being, it should be observed as six types. The realm of dharma is like this: the dharmas of eyes, etc., of eyes, etc. The pure realm is like this: what are the realms of those who abide in lineage? The realm of nature is like this: the eighteen realms as shown above, what is completely established in later and later births from beginningless time, and those who abide in lineage and those who do not abide in lineage, what is completely established in the nature of complete nirvana and incomplete nirvana from beginningless time. The realm of complete cultivation is like this: the good and non-good that were completely cultivated before, those themselves are born in samsara, and decrease, and difference, and what is the cause of obtaining nirvana. The realm of producing fruit is like this: what is it that those themselves produce fruit and then cease. The realm of not producing fruit is like this: what is it that those themselves do not produce fruit and cease or do not cease, so that is six realms from the brief explanation, but the extensive explanation is immeasurable. From those eighteen realms, how many are with form, how many are without form, from how many should not be abandoned to how many is it? It should be combined following the characteristics of the extensive explanation as shown above. Eyes with form

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་གསུང་པ་དེ་ལ། ཅི་མིག་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་མཐོང་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡའི་ཚུལ་དུ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གདགས་པས་ཆེས་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་
ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ངེས་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བའམ་མ་ཚང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དྲུག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་དང་ཡུལ་དང་དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དོན་གྱིས་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ནི། དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་བརྟེན་ཏོ། །དྲུག་གི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆེས་ཕལ་ཆེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་དང་པོར་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ།། དེའི་འོག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་ལྷག་པར་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་ནུབ་ཅིང་ནམ་སྲོས་པ་ན་མལ་ཤོམ་ཞིང་མལ་སྟན་དང་བཅས། ཤིང་བལ་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རེག་པ་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ལས་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཛེས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་

【汉语翻译】
关于“从见至意了知诸法”所说，是指眼睛等见至了知，还是指它们的识见至了知？答：实际上，既非眼睛等，也非它们的识。为何如此？因为诸法是缘起、刹那、不动的。作为表达方式，因为眼睛等是主要的，所以将见者等施加于眼睛等是合理的。为何如此？因为如果存在眼睛等感官，那么识的产生必定是完整的。即使识流存在，也会关注眼睛等感官是否完整。将见等施加于仅是观看等，才是真实的。那么，指示十八界的顺序的原因是什么呢？答：总的来说，应该从两个方面来看待它们：即三者顺序的原因和六者顺序的原因。那么，三者顺序的原因是什么呢？答：来自处所、对象以及依赖于这两者的差别。例如，识依赖于感官，具有单方面的作用；而对于对象，则依赖于目标的作用。那么，六者顺序的原因是什么呢？答：因为眼睛等是使用范围最广、最多样、且反复出现的，所以首先被指出，这是第一个原因。此外，还因为遵循世俗的说法。例如，世俗之人首先彼此观看，然后普遍交谈，接着聚集在一起吃喝，特别是吃喝。之后，太阳下山，夜晚降临，于是铺床叠被，依靠木棉、带内芯的枕头以及女性的触感，这是第二个原因。此外，还因为快乐的差别之处，这是第三个原因。此外，还因为完全执持美妙的差别

【英语翻译】
Regarding what is said, "From seeing to the mind knowing all phenomena," does it refer to seeing by the eyes, etc., up to knowing, or does it refer to their consciousness seeing up to knowing? Answer: In reality, it is neither by the eyes, etc., nor by their consciousnesses. Why is that? Because phenomena are interdependent, momentary, and immutable. As a mode of expression, it is most reasonable to apply the terms "seer," etc., to the eyes, etc., because they are primary. Why is that? Because if the sense faculties such as the eyes exist, then the arising of consciousness is definitely complete without deficiency. Even if the stream of consciousness exists, it is focused on whether the sense faculties such as the eyes are complete or incomplete. Applying "seeing," etc., to mere looking, etc., is what is truly real. What are the reasons for indicating the order of the eighteen elements? Answer: In short, they should be viewed in two ways: namely, the reason for the order of three and the reason for the order of six. What is the reason for the order of three? Answer: It is from the difference of the place, the object, and what depends on both of them. For example, consciousness depends on the sense faculty with a one-sided function, and for the object, it depends on the function of the object. What is the reason for the order of six? Answer: Because the eyes, etc., are shown first since they are the most common, diverse, and frequently occurring objects of experience, that is the first reason. Also, it is because of following the terminology of the world. For example, worldly people first look at each other, then speak to each other, then gather and eat and especially eat and drink. After that, when the sun sets and night falls, they prepare bedding and bedding, relying on cotton, pillows with inner cores, and the touch of women, that is the second reason. Also, it is because of the state of the distinction of joy, that is the third reason. Also, because of fully grasping the distinction of beauty.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ཏེ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྨེན་ཚུགས་དང༌། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པས་ནི་མིག་གོ །རྣ་ཆ་དང་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ནི་རྣ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱ་བ་དང་ཟས་དང་འཁྲིག་པའི་དབང་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བ་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁམ་གྱི་ཟས་དག་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཚིམ་ཞིང་
རྒྱགས་པ་དག་འཁྲིག་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལས་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཏེ་དེ་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དག་མཐོང་ནས་འགྲོའོ། །འགྲོ་བ་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་འཁྲུལ་པ་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཐ་མལ་པ་སྔོན་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་གཞན་དག་གིས་ངོ་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མིང་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །བྲོ་གར་དང་ཟློས་གར་དང་བཞད་གད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་གིས་དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་བརྟས་བར་བྱེད་ད། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ནི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དག་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཀྱང་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །རོལ་མོའི་སྒྲས་དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་བརྟས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་རྣ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣས་ནི་དྲི་སྣ་ཚོགས་དག་སྣོམ་པར་བྱེད་དོ། །དྲིས་བྲོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་བརྟས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་སྣའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྕེའི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་རོ་སྣ་ཚོགས་དག་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱང་བརྟས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལྕེའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་དག་རེག་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དང་དེས་ལུས་བརྟས་པར་ཡང་བྱེད་ལ་ལན་འགའ་ནི་དགའ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཉིད

【汉语翻译】
对于享受欲望的人们来说，用药物和眼药等来装饰的是眼睛。用耳环和耳饰等来装饰的是耳朵，其他的不是这样，那是第四个原因。还有从行为、食物和性行为的力量而来，像这样，众生们用身体和语言的善与不善的行为对一切都努力，完全寻求。在那之后，吃一口口的食物，满足且饱胀后就进行性行为，那是第五个原因。还有从完全掌握行为和工作的差别而来，像这样，眼睛看到各种各样的形象后就走。行走时，嘲笑没有错误和行为错误的人。也认识敌人、朋友和普通人，以前见过和没见过的其他人。也认识地方，也向其他人展示。也赋予名字和术语。也各自体验舞蹈、戏剧和欢笑等各种各样的快乐。也使身体强壮。像这样，和那样相似的多种方式是眼睛的界限的作用。耳朵是听各种各样的声音。也知道说得好和说得不好的意义。也用明显的表达来赋予术语。也用音乐的声音各自体验快乐。也使身体强壮。像这样，和那样相似的是耳朵的界限的作用，非常容易。鼻子是闻各种各样的气味。也用气味来品尝。也各自体验快乐。也使身体强壮。像这样，和那样相似的是鼻子的界限的作用，应该知道。舌头的界限是体验各种各样的味道。也各自体验快乐。也使身体强壮。像这样，和那样相似的是舌头的界限的作用，非常容易。身体的界限是触摸各种各样的触觉。也各自体验快乐。也用那个使身体强壮，有时那些快乐的事物本身。

【英语翻译】
For those who enjoy desires, the eyes are adorned with medicines and eye drops, etc. The ears are adorned with earrings and ear ornaments, etc., but others are not like that, that is the fourth cause. Also, from the power of actions, food, and sexual activity, like this, sentient beings strive for everything with the good and bad deeds of body and speech, and completely seek. After that, they eat mouthfuls of food, and when satisfied and full, they engage in sexual activity, that is the fifth cause. Also, from completely grasping the differences between actions and work, like this, the eyes see various forms and then go. While walking, they ridicule those without mistakes and those with behavioral mistakes. They also recognize enemies, friends, and ordinary people, others who have been seen before and those who have not. They also recognize places and show them to others. They also give names and terms. They also individually experience various kinds of joy such as dancing, drama, and laughter. They also strengthen the body. Like this, the many ways that are similar to that are the function of the eye element. The ears listen to various sounds. They also understand the meaning of what is well said and what is poorly said. They also give terms with obvious expressions. They also individually experience joy with the sound of music. They also strengthen the body. Like this, what is similar to that is the function of the ear element, which is very easy. The nose smells various odors. It also tastes with odors. It also individually experiences joy. It also strengthens the body. Like this, what is similar to that is the function of the nose element, which should be known. The tongue element experiences various tastes. It also individually experiences joy. It also strengthens the body. Like this, what is similar to that is the function of the tongue element, which is very easy. The body element touches various tactile objects. It also individually experiences joy. And with that, it strengthens the body, and sometimes those joyful things themselves.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཉམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་མཐུན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལས་རབ་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་དང་ཐམས་ཅད་དུ་
འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་བར་སྡོམ་ནི། ཕལ་ཆེ་བ་དང་ཐ་སྙད་དང༌། །དགའ་དང་མཛེས་དང་བྱ་བ་གཉིས། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས། དེ་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྣའི་ཁམས་དང་ལྕེའི་ཁམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་དེའི་གོང་མར་སྐྱེས་པ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ས་དེ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དེས་དེའི་ས་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ལངས་པ་ལ་དེ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་རུང་ངོ༌། །ལངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་དག་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཁམས་ཆ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་རྣ་བའི་ཁམས་དང་སྣའི་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ལས་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ལ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་

【汉语翻译】
也使之衰退。像那样如此一致，是身体之界的作业非常容易，那是次第指示的第六个原因。意是眼等六者，因为是那些所有类别中所有都行走的缘故，要知道指示在所有最后。那些次第的原因的中间总结是：大多数和名称，喜欢和美丽和两个作业。要知道那十八界，除此之外经部中所说的一切都包括在内。为什么在色界中行，对于远离欲界贪欲的那些，鼻界和舌界会生起呢？回答说：为了使身体美丽，以及没有远离那二者的贪欲的缘故。在色界中生起第二禅和其以上的，如果眼等的识，现前作意和伺察，那么如何那个地成为没有作意和没有伺察呢？如果不是现前，那么如何有色根体验那个地的境呢？回答说：没有作意和没有伺察的等持，是具有作意和伺察的识的种子的，因此从那出定，全部生起是可以的。出定的识，那个伺察也是具有没有作意和没有伺察的等持的种子的，因此那个种子不是没有作意和没有伺察的自性。自性远离贪欲的那些有情，因为远离贪欲，由于远离贪欲的缘故，对于那些作意没有作意，但是对于那个地全部行没有过失。为什么眼界显现成立为两部分，而耳界和鼻界也同样，其他不是那样呢？回答说：为了使身体美丽。哪个是眼识，以及鼻识之间，依赖于二者，哪个是生起，那些是一个说，还是两个说呢？回答说：一个说。那为什么呢？一个没有遮蔽，

【英语翻译】
It also causes it to decline. Being so consistent like that, the operation of the body realm is very easy, that is the sixth reason for indicating the order. Mind is the six, such as the eye, etc., because it goes in all of those categories, it should be understood that it is indicated at the very end of all. The intermediate summary of those causes of order is: mostly and name, liking and beauty and two operations. It should be understood that those eighteen realms, other than that, everything stated in the sutras is included in them. Why do the nose realm and tongue realm arise in those who practice in the form realm and are free from desire for objects? Answer: It is for the sake of making the body beautiful and because they have not separated from the desire for those two. Those born in the second dhyana and above in the form realm, if the consciousness of the eye, etc., manifests with conception and analysis, then how does that place become without conception and without analysis? If it does not manifest, then how does that sense organ with form experience the object of that place? Answer: The samadhi without conception and without analysis is endowed with the seed of consciousness with conception and analysis. Therefore, it is possible for all of that to arise from rising from that. That analysis of the consciousness of rising from samadhi is also endowed with the seed of samadhi without conception and without analysis. Therefore, that seed is not the nature of being without conception and without analysis. Those sentient beings who are naturally free from desire, because they are free from desire, there is no conception for those conceptions, but there is no fault in practicing completely in that place. Why is the eye realm manifestly established in two parts, and the ear realm and nose realm are the same, but others are not like that? Answer: It is for the sake of making the body beautiful. What is the eye consciousness, and between the nose consciousness, relying on the two, what is the arising, should those be said as one, or should they be said as two? Answer: They should be said as one. Why is that? One is not obscured,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་
མ་ཉམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲིབས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཉམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་མར་མེ་དང་འོད་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་རུང་ངོ༌། །མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་མིག་གི་ཁམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེར་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བའི་མིག་གི་ཁམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །
དྲིའི་ཁམས་དང་རོའི་ཁམས་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
如果完全
没有损坏，为了使明晰的识产生；如果被遮蔽且完全损坏，为了使明晰的识不产生；由于识不是有色法的缘故，所以不像色法一样与境二者不可分离。如果眼和眼的识是因和果的事物，那么这两个如何成为同时的事物？如果它们是同时的事物，那么这两个又如何能成为因和果的事物呢？回答说：就像种子和芽一样，依靠眼而产生识是不可能的。为什么呢？因为眼不是产生眼的识的因，但却是处所的因，因此，它们两个就像灯和光一样，可以同时是事物，也可以是因和果的事物。就像眼和眼的识一样，耳朵、鼻子、舌头、身体以及它们各自的识也应如此看待。否则，如果从自己的种子中产生，那么眼等识将从无处所中产生，这是不合理的。是否应该说，在欲界中出生和产生的眼界必定会发生呢？回答说：在那里是不一定的。就像眼界一样，耳朵、鼻子和舌头的界，以及它们各自的识界也应如此理解。身体的界是必定会发生的，身体的识界、意界、法界、意的识界、色、声、香、味、触的界也是如此。是否应该说，在色界中出生和产生的眼界必定会发生呢？回答说：是确定的。就像眼界一样，耳朵、鼻子、舌头和身体的界，以及眼、耳、鼻、舌和身体的识界也是如此。
除了香界、味界以及它们各自的识界之外，其他的都必定会发生。在无色界中

【英语翻译】
If it is completely
unimpaired, it is for the sake of the clear arising of consciousness; if it is obscured and completely impaired, it is for the sake of the non-arising of clear consciousness; since consciousness is not a form, it is not inseparable from the object like form. If the eye and the consciousness of the eye are cause and effect entities, then how can the two become simultaneous entities? If they are simultaneous entities, then how can the two be cause and effect entities? It is said: Like a seed and a sprout, it is not possible for consciousness to arise relying on the eye. Why is that? Because the eye is not the cause of producing the consciousness of the eye, but it is the cause of the place, therefore, the two are like a lamp and light, they can be simultaneous entities and cause and effect entities. Just as the eye and the consciousness of the eye are, so should the ear, nose, tongue, body, and their respective consciousnesses be regarded. Otherwise, if it arises from its own seed, then the consciousnesses of the eye, etc., will arise from nowhere, which is not reasonable. Should it be said that the eye element born and produced in the desire realm will necessarily occur? It is said: There it is not certain. Just as the eye element is, so should the ear, nose, and tongue elements, and their respective consciousness elements be understood. The body element will necessarily occur, as will the body consciousness element, the mind element, the dharma element, the mind consciousness element, and the elements of form, sound, smell, taste, and touch. Should it be said that the eye element born and produced in the form realm will necessarily occur? It is said: It is certain. Just as the eye element is, so are the ear, nose, tongue, and body elements, and the eye, ear, nose, tongue, and body consciousness elements.
Except for the smell element, the taste element, and their respective consciousness elements, everything else will necessarily occur. In the formless realm

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དང་དབང་སྒྱུར་བས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཞེ་ན། མིག་ཐོབ་ཅིང་མ་སྤངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ལས་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གང་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རེག་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་རེག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །མིག་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་མིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིག་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ་མིག་ཐོབ་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འོག་ཏུ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ་མིག་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིག་ཐོབ་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ། མིག་མ་ཐོབ་པའམ་སྤངས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་
ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ལ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རེག་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སྣ་གང་ཡི

【汉语翻译】
于色界中生起和产生，除了意、法和意识的界，以及由自在获得的色之外，其他的就不是必然产生的。这三者应当被视为在那里必然产生。此处的总结偈颂应当像通达蕴那样看待。通达食物的实物完毕。

诸处的总结偈颂也应当像诸界那样看待。什么是眼处？即获得且未舍弃的眼，不是立即从身体中停止的法性。如眼处一样，其余的处也应当从自性中那样看待。处和触处二者有什么差别？回答说：处如前所述。触处是处所触及，并且与之相伴随，立即产生触，与触相顺应。凡是眼就是处，凡是处就是眼吗？回答说：有的是眼但不是处，即获得且未舍弃的眼，但立即是向下停止的法性。有的是处但不是眼，即其余的处以处的体性而安住的那些。有的是眼也是处，即获得且未舍弃的眼，并且不是立即停止的法性。有的是既不是眼也不是处，即未获得或已舍弃的眼，以及除此之外的耳等，不以处的体性而安住的那些。凡是处就是触处，凡是触处就是处吗？回答说：凡是触处，暂时也是处。有的是处但不是触处，即眼等不具触，并且不立即产生触，也不是停止的法性。于色界中生起和产生的种类是

【英语翻译】
In the realm of form, what arises and occurs, other than the realms of mind, dharma, and consciousness, and other than the form obtained by mastery, is not necessarily produced. These three should be regarded as necessarily produced there. The summary verses here should be viewed like understanding the aggregates. The understanding of the reality of food is complete.

The summary verses of the sense bases should also be viewed in the same way as the realms. What is the eye sense base? It is the eye that is obtained and not abandoned, which is not of a nature to immediately cease from the body. Just as with the eye sense base, the remaining sense bases should also be viewed in the same way from their own nature. What is the difference between a sense base and a touch sense base? It is said: A sense base is as previously explained. A touch sense base is the sense base that is touched, and which, being together, immediately produces touch, being in accordance with touch. Is whatever is an eye also a sense base, and is whatever is a sense base also an eye? It is said: There are those that are eyes but not sense bases, namely, the eye that is obtained and not abandoned, but which is immediately of a nature to cease downwards. There are those that are sense bases but not eyes, namely, the remaining sense bases that abide in the nature of sense bases. There are those that are both eyes and sense bases, namely, the eye that is obtained and not abandoned, and which is not of a nature to immediately cease. There are those that are neither eyes nor sense bases, namely, the eye that is not obtained or has been abandoned, and other than that, the ear and so forth, which do not abide closely in the nature of sense bases. Is whatever is a sense base also a touch sense base, and is whatever is a touch sense base also a sense base? It is said: Whatever is a touch sense base is, for the time being, also a sense base. There are those that are sense bases but not touch sense bases, namely, the eye and so forth that do not possess touch, and which do not immediately produce touch, and are not of a nature to cease. The kind that arises and occurs in the realm of form is

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང་ལྕེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་གང་གིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཞེས་བྱ། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་དང༌། རྐྱེན་གྱི་དོན་དང༌། ཐབས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་དང༌། རྟེན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་དག་སྣང་བའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་གོ་རིམས་ནི་ཁམས་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་སྨོས་པས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཀྱང་ཁམས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་བདག་པོ་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཡོ་བ་
མེད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཤིང་འབྲལ་བར་འཇུག་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བྱུང་ནས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཙམ་ཞག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནས་མངོན་པར་བརླན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
鼻和舌，应当视其恒时为非处。生于无想有情天之中的诸根，也应当视其恒时为非处。以何义故称作处？为显示何义而安立处耶？答：以心与心所生法之生门义、缘义、方便义、聚合事物义、所依义，以及彼等显现之处义故。为显示等无间缘、所缘缘、增上缘此三种，故安立处。处之差别与次第，应当如界一般随其应有而观之。世尊于经中说八胜处，以及同样的遍尽处十，以及同样的空无边处等四处，以及同样的二处，即无想处与非想非非想处，以及彼等诸如此类，凡是所说的以处之名义所诠释之法，彼等也应当以十二处之自性，如前所说，随其应有而摄集，应如是了知。诸处之所依，也应当如界一般观之。处之体性善巧究竟。彼等缘起之法，是指那些无自主者、无作者、无感受者、自性不动者、无自在者、由因所生者、依赖于缘而分离者、具有未生而生之法性者、生已坏灭之法性者、仅仅是法而作种种区分者、唯有诸法才能润泽者、唯有诸法才能使之润泽者、属于相续者，以及如是这般与之相符者，这些应当了知是缘起之法的体性。其中，何者是因，那便称作缘起。

【英语翻译】
The nose and tongue should always be regarded as non-sources. Those faculties that are born among the gods of the realm of unconscious beings should also always be regarded as non-sources. For what reason are they called sources? For what purpose are the sources established? Answer: Because of the meaning of the gate of arising of mind and mental phenomena, the meaning of condition, the meaning of means, the meaning of aggregate of things, the meaning of support, and the meaning of the place where they appear. The sources are established in order to fully show the three kinds of conditions: the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. The distinctions and order of the sources should be viewed as appropriate, just like the elements. The Blessed One spoke in the sutras of the eight spheres of mastery, and similarly, the ten spheres of total exhaustion, and similarly, the four spheres beginning with the sphere of infinite space, and similarly, the two spheres, the sphere of no perception and the sphere of neither perception nor non-perception, and so forth. Whatever dharmas are taught under the name of "sphere," those should also be understood to be included appropriately within the nature of the twelve spheres, as previously stated. The support of the sources should also be viewed just like the elements. Expertise in the nature of the sources is complete. Those dharmas that arise dependently are those that are without an owner, without a maker, without a feeler, whose nature does not move, without independence, produced by causes, relying on conditions and allowing separation, having the nature of arising from what has not arisen, having the nature of disintegrating after arising, merely dharmas that are thoroughly distinguished, only dharmas that can moisten, only dharmas that can cause moistening, belonging to a continuum, and those that are in accordance with suchness; these should be understood as the characteristics of dependently arising dharmas. Among them, whatever is the cause is called dependent arising.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་ཡོད་པས་མ་རིག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་མ་སྤངས་པ་ཡོད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕེན་པའི་རྒྱུའི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་གནས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ནི་ལྔའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་དེ་ལ་གནས་ནས། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་ཕྱི་མ་ལ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་
ཚོར་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དེའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚེ་འདེ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་འོག་ཏུ་ལེན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེའི་གནས་ནི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི

【汉语翻译】
对于任何结果，都应当视其为依赖于缘起而生。因为无明的习气未断，所以产生无明的遍计。因为无明的遍计产生，所以产生诸行的作用。同样，因为诸行的种子未断，所以诸行产生。因为诸行产生，所以产生识的作用。同样，其余缘起支分的产生方式也应各自如理了知。其中，有和生以及老死，应当了知是假立的法。有支的其余部分，应当了知是实有的法。其中，缘起的详细分类以五种方式进行安立。五种是什么呢？即痛苦的引发之因的处所，痛苦显现成就之因的处所，痛苦的引发之因，痛苦显现成就之因，以及痛苦显现成就本身，这五种。其中，对于此生，由于名色之缘而六处显现成就未断，并且对于完全不了解的事物，以其为对境并安住于此，孩童们的身躯产生普遍的愚昧，这被称为无明。以无明为缘，在其后产生诸行，并且在来世以触为缘，直到受之间产生，这六处就是无明等引发之因的处所。如此，由于普遍愚昧的触之缘，在此生中产生受，安住于此，对外境产生贪爱。以贪爱为缘，在其后产生取。以取为缘，产生有。如此，显现成就之因的处所，应当视为是触之缘所生的受。其中，此生的识被福德、非福德和不动业所完全熏染，以无明为缘产生诸行，以及以触为缘产生受之间，具有来世来世的种子，那些是

【英语翻译】
Whatever the result, it should be regarded as arising in dependence on dependent origination. Because the latent predispositions of ignorance have not been abandoned, the complete delusion of ignorance arises. Because the complete delusion of ignorance arises, the activity of actions arises. Similarly, because the seed of actions has not been abandoned, actions arise. Because actions arise, the activity of consciousness arises. Similarly, the manner of the activity of the remaining limbs of dependent origination should also be understood appropriately. Among these, existence, birth, and old age and death should be understood as imputed phenomena. The remaining limbs of existence should be understood as substantially existent phenomena. Among these, the detailed classification of dependent origination is established in five ways. What are the five? They are the place of the cause that throws suffering, the place of the cause that manifestly accomplishes suffering, the cause that throws suffering, the cause that manifestly accomplishes suffering, and suffering itself that is manifestly accomplished. Among these, in this life, the six sense bases manifestly accomplished due to the cause of name and form have not been abandoned, and whatever is not completely understood, focusing on that and abiding in that, the universal bewilderment that arises in the bodies of children is called ignorance. Conditioned by ignorance, actions arise after that, and in the next life, conditioned by contact, it will arise up to feeling. These six sense bases are called the place of the cause that throws ignorance and so forth. Thus, conditioned by the contact of universal bewilderment, feeling arises in this very life, and abiding in that, craving arises for external objects. Conditioned by craving, grasping arises after that. Conditioned by grasping, existence arises. Thus, the place of the cause that manifestly accomplishes should be regarded as the feeling arising from the condition of contact. Among these, the consciousness of this life is completely imbued with merit, non-merit, and unwavering karma. Conditioned by ignorance, actions arise, and between the arising of feeling conditioned by contact, those that possess the seeds of future lives are

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ཞིག་ནས། ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་མིང་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་དང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་དང་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་བྱས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ཉིད་སྔོན་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་མིང་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི། །རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡོད་པར་
མི་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། མེད་པར་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་པས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་སེམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་རུང་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་ཡང་མི་རུང་བ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་རིག་པ་སྐྱེ

【汉语翻译】
从一个身体灭亡后，于来世投生意识等，引发名为生老死的其他痛苦，这被称为引发痛苦之因。其中，以感受为缘生起贪爱，以贪爱为缘生起执取，以执取为缘生起有，这些是来世痛苦显现的因。先前所造的业和烦恼完全占据，趋向于未来生的，就应当视其为有。以有为缘生起生，以生为缘生起老死，这些被称为痛苦的显现。意识和名色等直至感受的究竟，当它们先前具有种子的体性时，便获得名为引发痛苦之因的名称。它们现在已经产生了果，便获得名为生老死的痛苦的名称。其中，无明应当被视为是与智慧相违背的、从心生起的、遮蔽诸法的自性。不仅仅是没有智慧，也不仅仅是邪见。为什么呢？假设无明仅仅是没有智慧，那么它就不会有小、中、大之分，因为对于不存在的事物来说，没有任何小、中、大之分。并且，也无法安立无明的习气和遍行缠缚。因为对于不存在的事物来说，在任何时候其体性都是相同的，所以不可能存在遍行和随行二者。而且，普通人的心，无论是烦恼的、善的、还是无记的，所有与智慧分离的心都将变成没有智慧，因此，所有这些心都将变成烦恼的。并且，不存在的自性之法，既不能被有为法所摄，也不能被无为法所摄。既非有为法所摄，也非无为法所摄的事物，既不会被遍行染污，也不会被完全净化。并且，在没有脱离无明的心相续中，智慧会恒时生起。

【英语翻译】
From the destruction of one body, it causes the arising of consciousness and so on in the next life, and brings about other sufferings named birth, old age, and death. This is called the cause of bringing about suffering. Among these, craving arises from the condition of feeling, grasping arises from the condition of craving, and existence arises from the condition of grasping. These are called the cause of the manifestation of suffering in the next life. That which is completely seized by previously performed actions and afflictions, and which tends towards future birth, should be regarded as existence. Birth arises from the condition of existence, and old age and death arise from the condition of birth. These are called the manifestation of suffering. Consciousness, name and form, and so on, up to the ultimate of feeling, when they previously possess the nature of seeds, then they will obtain the name of the cause of bringing about suffering. These same things, having already produced the fruit, obtain the name of suffering called birth, old age, and death. Among these, ignorance should be regarded as the nature of obscuring dharmas, arising from the mind, which is contrary to wisdom. It is not merely the absence of wisdom, nor is it merely wrong knowledge. Why is that? If ignorance were merely the absence of wisdom, then it would not have small, medium, and large degrees, because for something that does not exist, there is no small, medium, or large. Furthermore, it would not be possible to establish the latent tendencies and pervasive entanglements of ignorance. Because for something that does not exist, its nature is the same at all times, so it is impossible for there to be both pervasive action and subsequent connection. Moreover, the minds of ordinary individuals, whether afflicted, virtuous, or neutral, all minds that are separated from wisdom would also become without wisdom. Therefore, all those minds would become afflicted. Furthermore, a dharma of the nature of non-existence cannot be included by conditioned phenomena, nor can it be included by unconditioned phenomena. That which is neither included by conditioned phenomena nor included by unconditioned phenomena will neither become completely defiled nor become completely purified. Furthermore, in the mindstream that has not separated from ignorance, wisdom will always arise.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་ན་རིག་པ་སྐྱེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་འགག་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་ལྟར་ན་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་པོ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
མི་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་ན་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་མངོན་པར་བཞིན་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་གི་རྣམ་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་རྣམས་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་གང་དུའང་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། ཤེས་པའི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མེད་པས། དེ་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་འགྱ

【汉语翻译】
也不会改变。如果说无明灭尽则生起明，那么对于不存在的事物，如何能灭尽呢？如果无明仅仅是颠倒的识，那么，除了明所摄的识之外，所有其他的识都会变成颠倒的识吗？或者，凡是烦恼自性的识，那本身就是颠倒的识吗？或者，凡是与烦恼相应的识，那就是颠倒的识吗？如果第一个识是颠倒的识，那么，凡是属于异生之相续的善和无记的识，都会变成颠倒的识，这是不合理的。如果烦恼自性的识是颠倒的识，那么，坏聚见等五见也称为烦恼自性的识。因为无明是不如实了知的体性，而诸见是不如实了知，反而执著于颠倒之物的体性。例如，坏聚见是由于无明的力量而执著于我与我所，同样，其余的诸见也以各自执著的方式而生起，但它们也不会没有愚痴。因此，愚痴的相状和其他，诸见的相状也和其他，所以，无明不可能是烦恼自性的识。如果无明和诸见的体性相同，那么，世尊就不会在七随眠中分别安立见随眠，而且世尊在任何地方都没有将诸见称为无明。如果与烦恼相应的颠倒识是无明，那么，坏聚见等五见，它们也是识的自性，因为两个识的实体不可能相应存在，所以，它们不可能与无明相应。

【英语翻译】
It will not change either. If it is said that ignorance ceases and knowledge arises, then how can cessation be possible for something that does not exist? If ignorance is merely a reversed consciousness, then would all consciousness other than that included in knowledge become reversed consciousness? Or would the consciousness that is the nature of affliction itself become reversed consciousness? Or would the consciousness that is in accordance with affliction become reversed consciousness? If the first consciousness is reversed consciousness, then all virtuous and neutral consciousnesses belonging to the continuum of ordinary beings would become reversed consciousness, which is not reasonable. If the consciousness that is the nature of affliction is reversed consciousness, then the five views, such as the view of the aggregates, are also called consciousnesses that are the nature of affliction. For ignorance is the characteristic of not understanding reality as it is, while the views are the characteristic of not understanding reality as it is, but rather clinging to reversed objects. For example, the view of the aggregates is due to the power of ignorance, clinging to self and what belongs to self, and similarly, the remaining views also arise in the manner of their own clinging, but they will not be without delusion. Therefore, the aspect of delusion is different, and the aspect of the views is also different. Therefore, ignorance cannot be the consciousness that is the nature of affliction. If ignorance and the views were of the same nature, then the Blessed One would not have separately established the latent tendencies of views among the seven latent tendencies, and the Blessed One has not shown the name of ignorance for the views anywhere. If reversed consciousness that is in accordance with affliction is ignorance, then the five views, such as the view of the aggregates, are also the nature of consciousness, because two entities of consciousness cannot exist in accordance with each other, so they cannot be in accordance with ignorance.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་པ་དེ་གཏི་མུག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གཏི་མུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གཏི་མུག་གི་དབང་དང་གཏི་མུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དྲང་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་རིག་པ་ནི་སེམས་ལས་
བྱུང་བའི་ཆོས་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་དག་གི་འདུ་བྱེད་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་གསུམ་གསུངས་པ་དེ་ལ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བའི་རླུང་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ཏེ། རླུང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་དག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དབུགས་རྡུ་བ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་བ་དག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངག་གི་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གང་ལ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་གཉིས་ནི་ལས་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའོ། །གསུམ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལེན་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གང་དག་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ་འ

【汉语翻译】
如果贪欲等烦恼的作用使知识变成愚痴本身，那么，贪欲等的作用会使知识变成愚痴。但贪欲等烦恼不是由愚痴的作用和愚痴先导而产生的。如同与烦恼相应的智慧，只是因为相应才是烦恼性的，但其自性并非如此。同样，不是愚痴自性的东西，也不能直接称为愚痴的自性。例如，与此不同的心和心所法，不是烦恼性的自性，而是与烦恼相应。因此，无明应当被视为心所法，与心相应。

世尊所说的身行、语行和意行这三种行中，呼吸之气也是身行，因为气是身体活动之前的先导。应当认为，任何身体的活动就是身行。同样，对于愚昧者来说，也会产生与身体活动相符的气息。这些气息会使身体的烦恼性活动得以进行。如同呼吸之气使身体的活动得以进行一样，寻和伺也能使语言的活动得以进行，而作意也能使意念的活动得以进行。所有这些合在一起，就称为身行、语行和意行，即在哪个界中存在哪个行。在这十二支中，有两支完全由业所摄，即行和有。有三支由烦恼所摄，即无明、爱和取。其余的应当被视为由事物所摄。在这两支由业所摄的支中，一支是由投生之业所摄的业，即行。第二支是由实现之业所摄的业，即有。

【英语翻译】
If knowledge is transformed into ignorance itself by the power of afflictions such as desire, then knowledge is transformed into ignorance by the power of desire and so forth. But afflictions such as desire do not arise from the power of ignorance or from ignorance preceding them. Just as wisdom that is in accordance with afflictions is afflicted because it is in accordance, but its own nature is not, similarly, that which is not the nature of ignorance cannot be directly called the nature of ignorance. For example, minds and mental factors that are different from it, that are not of the nature of afflictions, but are in accordance with afflictions. Therefore, ignorance should be regarded as a mental factor that is in accordance with the mind.

Among the three actions, namely, bodily action, verbal action, and mental action, which were taught by the Bhagavan, the in-and-out breaths are also bodily actions, because the air precedes the engagement of the body. Whatever is the action of the body should be regarded as the bodily action. Likewise, for the deluded, airs that are in accordance with the action of the body also arise. These cause the afflicted action of the body to be engaged. Just as the in-and-out breaths cause the action of the body to be engaged, so too do conception and discernment cause the action of speech to be engaged, and so too does volition cause the action of mind to be engaged. All of these, when gathered together, are called bodily action, verbal action, and mental action, namely, whichever exists in whichever realm. Among these twelve limbs, two are entirely included by action, namely, action and existence. Three are included by afflictions, namely, ignorance, craving, and grasping. The remainder should be regarded as being included by things. Among these two limbs that are included by action, one is action that is included by projecting action, namely, these actions. The second is action that is included by accomplishing action, namely, existence.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་གང་དག་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་གཅིག་ནི། འཕེན་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་དང་ལེན་པའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་གང་དག་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་དེ་དག་ལས་ཡང་ལག་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ནི་མ་
འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་བར་དག་གོ །གང་དག་སྔོན་གྱི་རྒྱུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ་ད་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྡུས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འབྲས་བུར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སོམ་ཉི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོམ་ཉི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོམ་ཉི་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་སྙམ་པ་དུས་གསུམ་དག་ལ་འཇུག་པའི་སོམ་ཉི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡིན་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འདས་པའི་དུས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་སོམ་ཉི་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་

【汉语翻译】
如是为有。彼之三支何者为烦恼所摄，彼等之一，乃为发起投生之业，即此如是无明。二者乃为发起显现之业，即此如是有及取。余下之支何者为事物所摄，彼等之二支乃为未来之痛苦所摄，即此如是生及老死。五支乃为未来痛苦之因所摄，即此如是，于此生中，由行之缘所生之识，及由识所依之触之缘至受之间。何者由先前之因所显现，而为现在所缘成熟之果所摄之五支，彼等即为现在所生之痛苦所摄，即此如是，识及名色及六处及触及受。彼之五支所摄之果，及二支所摄之未来之果，彼等合一，当视为缘起果所摄。余下之支，当视为缘起因所摄。彼不解，若略而言之，当视为生起五处，即此如是，生起犹豫，及生起贪欲，及生起非处信，及生起见，及生起显现之慢。彼之不知前际等为何者，彼乃生起犹豫。彼之犹豫乃为此，是否我于过去时未曾生起，如是于三时中生起之犹豫，如经中所说一般。彼之过去时乃为前际。未来时乃为后际。现在时乃名为前际及后际，以过去时而言乃为后际，以未来时而言乃为前际。彼之时，于过去时生起犹豫之犹豫，乃由不知前际所生。

【英语翻译】
Thus is existence. Among the three branches that are encompassed by afflictions, one is what initiates the act of throwing, namely ignorance. The second is what initiates the act of manifestation, namely existence and grasping. Among the remaining branches that are encompassed by things, two branches are encompassed by future suffering, namely birth and old age and death. Five branches are encompassed by the cause of future suffering, namely, in this life, the consciousness that arises from the condition of action, and from consciousness up to feeling through the condition of contact. Those five branches that are manifested by the previous cause and encompassed by the fruit of maturation of the present object are themselves encompassed by the suffering that arises in the present, namely, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling. That fruit encompassed by the five branches, and that future fruit encompassed by the two branches, when combined into one, should be regarded as the fruit encompassed by dependent origination. The remaining branches should be regarded as the cause encompassed by dependent origination. That ignorance, in brief, should be regarded as generating five places, namely, generating doubt, generating desire, generating faith in what is not the place, generating views, and generating manifest pride. That ignorance of the beginning, etc., is what generates doubt. That doubt is this: "Was I not born in the past?" Such doubt that arises in the three times is just as it is said in the sutra. That past time is the beginning. The future time is the end. The present time is called the beginning and the end, because in relation to the past time it is the end, and in relation to the future time it is the beginning. At that time, the doubt that consumes doubt in the past time is generated by not knowing the beginning.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་སོམ་ཉི་དེ་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནང་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་སྟེ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅིར་འགྱུར། སེམས་ཅན་འདི་ག་ལས་འོངས། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་
མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནང་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་དང་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དྲག་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་པ་དག་ལ་གུས་པ་དང་དད་པ་དང་མོས་པ་སྐྱེའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པས་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དེ་ལྟར་ལྟ་ཞིང༌། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་མི་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། ཟས་མི་ཟ་བ་དང་མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཐབས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་མཐོ་རིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
应当如此看待。何时对未来时产生怀疑的怀疑，应当看作是由不了解后世的边际所产生的。内心产生怀疑，有什么？会变成什么？这个有情从哪里来？从这里死后会往哪里去？凡是产生这种怀疑，应当看作是由不了解前世的边际和后世的边际所产生的。不了解内部和不了解外部，以及不了解内部和外部，凡是这些，对于内部和外部的行，会使再生发生，并且由具有喜悦的贪欲，以及对彼和彼显现喜悦的生所产生。此外，由于不了解业和异熟，以及不了解业和异熟，对于有情们的业应当自己承担这件事的不了解，依靠这个，对于大自在天、遍入天和生主等恶劣的处所，会产生恭敬、信仰和信奉。凡是不了解佛等以及道路的究竟之间，应当了知这是产生见解。像这样，由于不了解三宝和不了解真谛，会产生六十二种见解。没有布施，没有祭祀，像这样广泛地观察，并且说这些话，凡是这些都应当了知是邪见。不了解因和从因所生的法，以及不了解善和不善，如经中所说的那样广泛的不了解，会产生对于趣向善趣的道路和趣向善趣的方法的显现的傲慢。像这样，对于善和不善等法，以及对于想要和不想要的果，不如实了知的人们，会把不吃食物、投入火中和跳悬崖等非方便当作方便，并且到处寻求高位。凡是不如实通达六个触处所产生的不了解，会产生对于获得比丘之行的果的显现的傲慢。像这样，对于完全通达六个触处所产生的知识

【英语翻译】
It should be viewed as such. Whenever doubt arises about the future, that doubt should be seen as arising from not knowing the limits of the afterlife. Doubts arise internally: What is there? What will become? Where did this sentient being come from? Where will they go after dying from here? Whatever doubts arise like this should be seen as arising from not knowing the limits of the past and the limits of the future. Not understanding the internal, not understanding the external, and not understanding the internal and external, all of these, for the internal and external formations, cause rebirth to occur, and are produced by having joyful desire and by the existence of manifest joy in this and that. Furthermore, due to not understanding karma and its ripening, and not understanding karma and its ripening, for sentient beings' karma, not understanding the very thing that should be taken as one's own, relying on this, respect, faith, and devotion arise towards bad places such as Ishvara, Vishnu, and the Lord of Beings. Whatever does not understand the Buddhas and so forth, and the ultimate end of the path, should be understood as generating views. Like this, due to not understanding the Three Jewels and not understanding the Truths, sixty-two kinds of views are generated. There is no giving, there is no sacrifice, observing widely in this way and speaking these words, all of these should be understood as wrong views. Not understanding the cause and the dharmas arising from the cause, and not understanding good and non-good, the extensive lack of understanding as spoken in the sutras, generates manifest pride in the path to go to happy realms and the means to go to happy realms. Like this, those who do not truly understand dharmas such as good and non-good, and desired and undesired results, regard non-means such as not eating food, throwing oneself into fire, and jumping off cliffs as means, and seek high status everywhere. Whatever lack of understanding arises from not truly understanding the six sense bases of contact generates manifest pride in obtaining the fruit of the monastic life. Like this, knowledge that thoroughly understands the six sense bases of contact

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་
དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སོམ་ཉི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་སོམ་ཉིའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བྱིས་པ་ནི་སོམ་ཉི་ཐོབ་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བཀྲི་བ་ཡིན་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །སྲིད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡང་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མོས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའམ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཤིང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་འདོད་དགུར་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་རྫོགས་སོ།། །། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ནི། ལུས་དང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། །སྒོ་དབྱེ་བ་ནི་ཐ་མ་ཡིན། །གནས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞི་དེ་དང་དེ་ལ་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞི་དེ་དང་དེ་ལ་རིགས་པ་དང་
འགལ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་དང་གནས་

【汉语翻译】
没有，就会对它产生慢。其中，对天界的方法产生慢，以及对沙门之道的果实产生慢，这些合在一起就叫做慢。这样，无明就产生这五种遍行烦恼，即：疑遍行烦恼、贪遍行烦恼、欲乐遍行烦恼、见遍行烦恼和慢遍行烦恼。其中，被疑遍行烦恼所遍染的孩童，因为获得疑惑和犹豫，依赖他人，被他人引导，所以此生没有触及痛苦和快乐。被有遍行烦恼所遍染的，因为再次产生，所以会显现出生老病等痛苦。被欲乐遍行烦恼所遍染的，认为无因或不顺之因，如自在天等是原因，并且只安住于没有士夫作用。被见遍行烦恼所遍染的，随心所欲地沉溺于造恶，并且来世会显现恶趣的痛苦。被慢遍行烦恼所遍染的，会使士夫的作用没有结果，并且与结果分离。精通缘起的详细分类是这样的，应当像在地的实事中显示的那样去理解。精通缘起的决择论的其余部分是不存在的。精通缘起的事物就完成了。 关于精通处与非处的总纲是：身体和完全的显示，以及开门不是最后的。什么是处呢？回答说：在那个基础上，与道理不相违背的任何事物。什么是非处呢？回答说：在那个基础上，与道理

【英语翻译】
If there is nothing, then pride will arise in it. Among them, whatever pride arises in the means of the heavenly realm, and whatever pride arises in the fruit of the path of a renunciate, these combined are called pride. Thus, ignorance gives rise to these five pervasive afflictions, namely: doubt pervasive affliction, desire pervasive affliction, inclination pervasive affliction, view pervasive affliction, and pride pervasive affliction. Among them, a child who is tainted by doubt pervasive affliction, because he obtains doubt and hesitation, relies on others, and is guided by others, therefore in this life he does not experience suffering and happiness. One who is tainted by existence pervasive affliction, because of repeated arising, will manifest sufferings such as birth, old age, and sickness. One who is tainted by inclination pervasive affliction believes that causelessness or discordant causes, such as Isvara, are the cause, and only abides in the absence of personal agency. One who is tainted by view pervasive affliction indulges in committing evil as he pleases, and in the future will manifest the suffering of the lower realms. One who is tainted by pride pervasive affliction will render the actions of a person fruitless and separate from results. The detailed classification of being skilled in dependent origination is like this: it should be understood as shown in the reality of the earth. The remaining part of the treatise on determining the skill in dependent origination does not exist. The skill in the objects of dependent origination is complete. The general summary of being skilled in what is and is not is: the body and the complete display, and the opening of the door is not the last. What is a place? He said: Whatever is not contrary to reason on that basis. What is not a place? He said: On that basis, it is contrary to reason.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་སྒོ་དུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྒོ་བཞི་ཁོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགྲུབ་པའི་སྒོ་དང་འགྲོགས་པའི་སྒོ་དང་ཐོབ་པའི་སྒོ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་སྒོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒོ་བཞིས་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་གི་སྒོ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འགྲུབ་པའི་སྒོ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེས་མ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དབང་པོའི་འཆོལ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འཆོལ་བ་དང༌། ཡོ་བྱང་འབྱུང་བའི་འཆོལ་བ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོའི་འཆོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོས་སྒྲ་དག་ཉན་པ་དང༌། དྲི་དག་སྣོམ་པ་དང༌། རོ་དག་མྱང་བ་དང༌། རེག་བྱ་དག་རེག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན། སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་རེ་ནས་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་འཆོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སས་ཆུའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེའི་བྱ་བ་དང༌། རླུང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སས་སའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོ་བྱད་འབྱུང་བའི་འཆོལ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ས་
བོན་གྱི་རིགས་གཞན་ལས་མྱུ་གུའི་རིགས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བདག་གིས་རྭ་རྣམས་བཞོས་པ་ལས་འོ་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་

【汉语翻译】
不是二者的身体。世尊为了什么缘故，完全开示了对处与非处精通呢？回答说：为了通过了知遍染与净化的正确方法而不浪费（时间）而完全开示。处与非处二者有多少门应当观察呢？回答说：有四，就像这样，世尊开示处与非处仅仅通过四门，就像这样：成就之门、伴随之门、获得之门和普遍行持之门。为了什么缘故，处与非处以四门开示呢？回答说：为了全面开示各种差别的门，那些差别的类别是什么呢？从成就之门开始，应当完整陈述没有被它涵盖的剩余类别，它的差别应当从根源于感官的错乱、大种的错乱和资具产生的错乱来观察。其中，感官的错乱是这样的：如果眼睛的感官听声音、嗅气味、尝味道、触碰所触，这些都是非处，不合理，因为没有这种处所。如果观看各种形象，那就是处。就像眼睛的感官一样，其余有形感官各自之间错乱的差别也应当同样观察。其中，大种的错乱是这样的：如果地做水的 कार्य，火的 कार्य，风的 कार्य，这些都是非处，不合理，因为没有这种处所。如果地做地的 कार्य，这就是处。其余大种各自之间错乱的差别也应当同样观察。其中，资具产生的错乱是这样的：如果从其他种子的种类中产生其他种类的苗芽，这些都是非处，不合理，因为没有这种处所。如果从与之种类相同的种子中产生，那就是处。如果我从牛角中挤出牛奶，那就是非处，不合理。

【英语翻译】
It is not the body of the two. For what reason did the Blessed One fully reveal the mastery of what is and what is not? He said: In order to fully reveal that one does not waste (time) by knowing the correct method of both pervasive defilement and purification. How many doors should one look at for what is and what is not? He said: Four. Thus, the Blessed One revealed what is and what is not only through four doors. Like this: the door of accomplishment, the door of accompaniment, the door of attainment, and the door of universal conduct. For what reason are what is and what is not revealed through four doors? He said: In order to fully reveal the doors of all kinds of distinctions. What are those kinds of distinctions? Starting from the door of accomplishment, the remaining aspects not covered by it should be fully stated. Its distinctions should be observed from the confusion of the senses, the confusion of the great elements, and the confusion arising from resources. Among them, the confusion of the senses is this: if the sense of the eye hears sounds, smells odors, tastes flavors, touches tangibles, these are not the place, not the occasion, because there is no place. If one sees forms, that is the place. Just as the sense of the eye is, so too should the distinctions of the remaining form-possessing senses confusing each other be observed. Among them, the confusion of the great elements is this: if earth performs the function of water, the function of fire, the function of wind, these are not the place, not the occasion, because there is no place. If earth performs the function of earth, this is the place. The distinctions of the remaining great elements confusing each other should also be observed in the same way. Among them, the confusion arising from resources is this: if a sprout of another kind arises from a seed of another kind, these are not the place, not the occasion, because there is no place. If it is from something of the same kind, that is the place. If I milk horns and milk comes out, that is not the place, not the occasion.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ནུ་མ་དག་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཆུའི་བུམ་པ་བསྲུབས་པ་ལས་མར་སར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཞོ་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བྱེ་མ་དག་བཙིར་བ་ལས་ཏིལ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཏིལ་དག་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཤིང་རློན་པ་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཤིང་སྐམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞེ་ན། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ནས་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་མེད་པར་གཅིག་པུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །མེ་དང་ཆུ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་འདུས་པ་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་མཚུངས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །རིགས་མཐུན་པའི་སེམས་གཉིས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །རེ་རེ་ནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའམ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་
བའམ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའམ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ར

【汉语翻译】
是，因为无处可寻。从乳汁中提炼出的东西是有处所的。搅拌水瓶产生的酥油，那是无处所，非处所，因为无处可寻。酸奶中的东西是有处所的。挤压沙子产生的芝麻油，那是无处所，非处所，因为无处可寻。芝麻中的东西是有处所的。摩擦湿木头产生的火，那是无处所，非处所，因为那是无处可寻。干燥的木头中的东西是有处所的。像这样，与此相似的事物，对于处所和非处所，通过第一种分别念的方式，应当视为是种类的区分。第二种方式是什么呢？光明和黑暗同时相伴而生的，那是无处所，非处所，因为无处可寻。没有另一者而独自产生的，那是有处所的。火和水同时相伴而生的，那是无处所，非处所，因为无处可寻。任何一种都是有处所的。两种聚集的色法在同一处所，以相同的处所存在，那是无处所，非处所，因为无处可寻。一个极微尘是有处所的。两种同类的心或两种心所同时相伴而生的，那是无处所，非处所，因为无处可寻。每一个都是有处所的。善和非善，或者善和无记，或者非善和无记，或者乐和苦，或者两种不同类的事物同时相伴而生的，那是无处所，非处所，因为无处可寻。任何一种都是有处所的。想要的结果和不想要的结果同时相伴而生的，那是无处所，非处所，因为无处可寻。任何一种都是有处所的。像这样，与此相似的事物，对于处所和非处所，通过第二种分别念的方式，应当视为是种类的区分。对于处所和非处所的

【英语翻译】
Yes, because there is nowhere to be found. That which is from milk is located. The ghee that comes from churning a water pot, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. That which is in yogurt is located. The sesame oil that comes from squeezing sand, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. That which is in sesame seeds is located. The fire that comes from rubbing wet wood, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. That which is in dry wood is located. Like this, things similar to this, for location and non-location, through the way of the first discrimination, should be seen as a distinction of types. What is the second way? Light and darkness arising together at the same time, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. That which arises alone without another, that is located. Fire and water arising together at the same time, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. Whichever one is located. Two aggregates of form abiding in the same place, in the same location, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. One atom is located. Two minds of the same type or two mental events arising together at the same time, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. Each one is located. Virtue and non-virtue, or virtue and neutral, or non-virtue and neutral, or pleasure and suffering, or two things of different types arising together at the same time, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. Whichever one is located. Desired results and undesired results arising together at the same time, that is non-located, non-place, because it is nowhere to be found. Whichever one is located. Like this, things similar to this, for location and non-location, through the way of the second discrimination, should be seen as a distinction of types. For location and non-location

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མོ་གཤམ་ལས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་མ་ཡིན་པ་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྐྱེས་ནས་མ་ནིང་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ལོང་བས་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འོན་པས་རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྣ་རབ་ཏུ་ཉམས་པས་སྣས་དྲི་རྣམས་ཚོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྕེ་རབ་ཏུ་ཉམས་པས་ལྕེས་རོ་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །རབ་ཏུ་མ་ཉམས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཚོགས་མ་བསགས་པས་ཚེ་འདི་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཚོགས་བསགས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་གང་ཡིན་པ་
དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །མི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་རྩྭ་ལ་སོགས་པས་དུས་སྟོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་མིའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་ལུས་མ་སྤངས་པར་མིའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་མ་སྤངས་པར་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ཏེ་ཁམས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉི

【汉语翻译】
從第三種分別開始，什麼是種類的區分呢？ 回答說：從石女產生孩子是不可能的，因為沒有可能性。 從非石女產生孩子是可能的。 出生後，陰陽人能生孩子是不可能的，因為沒有可能性。 如果是男人，那是有可能的。 瞎子用眼睛看見事物，聾子用耳朵聽到聲音，鼻子嚴重受損的人用鼻子聞到氣味，舌頭嚴重受損的人用舌頭嚐到味道，這些都是不可能的，因為沒有可能性。 如果沒有嚴重受損，那是有可能的。 沒有積累資糧，今生就能證得有學和無學的解脫，這是不可能的，因為沒有可能性。 如果積累了資糧，那是有可能的。 沒有獲得聖道，就能現證涅槃，以及現證自菩提和無上正等覺菩提，這是不可能的，因為沒有可能性。 如果獲得了聖道，那是有可能的。
人轉生到旁生處，以草等食物來慶祝節日，以及天人和無色界眾生食用團食，這是不可能的，因為沒有可能性。 如果與此相反，那是有可能的。 地獄眾生沒有捨棄身體就能獲得人身，同樣，沒有捨棄任何身體就能獲得任何身體，這是不可能的，因為沒有可能性。 如果與此相反，那是有可能的。 如此這般，與此相似的，應當視為基於對可能性和不可能性的第三種分別而進行的種類區分。 什麼是基於對可能性和不可能性的第四種分別而進行的種類區分呢？ 回答說：地捨棄了自己的自性，轉變成其他界的自性，

【英语翻译】
Starting from the third discrimination, what is the differentiation of types? It is said: It is impossible for a barren woman to give birth to a child, because there is no possibility. It is possible for a non-barren woman to give birth. It is impossible for a hermaphrodite to give birth after being born, because there is no possibility. If it is a man, it is possible. It is impossible for a blind person to see forms with their eyes, for a deaf person to hear sounds with their ears, for a person with a severely damaged nose to perceive smells with their nose, and for a person with a severely damaged tongue to taste flavors with their tongue, because there is no possibility. If it is not severely damaged, it is possible. It is impossible to attain the liberation of learning and non-learning in this life without accumulating merit, because there is no possibility. If merit is accumulated, it is possible. It is impossible to directly realize Nirvana without attaining the Noble Path, as well as directly realize self-enlightenment and the unsurpassed perfect and complete enlightenment, because there is no possibility. If the Noble Path is attained, it is possible.
A human being reborn in the realm of animals celebrates festivals with food such as grass, and gods and humans and formless beings eat food in morsels, which is impossible because there is no possibility. If it is the opposite of this, it is possible. It is impossible for a hell being to obtain a human body without abandoning their body, and similarly, it is impossible to obtain any body without abandoning any body, because there is no possibility. If it is the opposite of this, it is possible. Thus, things that are similar to this should be regarded as the differentiation of types based on the third discrimination of possibility and impossibility. What is the differentiation of types based on the fourth discrimination of possibility and impossibility? It is said: When earth abandons its own nature and transforms into the nature of another realm,

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ།། ས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ལྷའི་མིག་མ་ཐོབ་པས་ལྷའི་གཟུགས་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །མིའི་གཟུགས་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྐམ་ཞིང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཆགས་པ་དེ་མ་སྤངས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སྤངས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་གིས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་མ་སྤངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་
པ་བཞི་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སྤངས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་རྩོད་པར་འདོད་པ་དང༌། འགྱོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་མ་སྤངས་ལ། བཞེད་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སྤངས་པའམ་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་ཤེས་བྱ་ཆུང་ཟད་མི་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བའམ་བསྙེལ་ངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཆུད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་པས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའམ་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པད་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ་གནས་མེད་དོ། །སར་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་ད

【汉语翻译】
因此，所依赖而产生的任何事物，如果不是处所，不是时机，那就是无处所。与此相反的任何事物，那就是有处所。正如土地一样，其他的各种大种也应各自适当地观察。生于欲界，且未获得天眼者，能够见到天人的形色，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。能够见到人类的形色，那就是有处所。同样，其他的诸根也应各自适当地观察。被贪婪和执着所征服，没有舍弃这种执着，对于各种享乐，转变为没有执取的心的任何事物，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。舍弃之后所产生的任何事物，那就是有处所。同样，对于嗔恨和愚痴也应各自适当地观察。被贪欲等烦恼和近烦恼所缠绕，没有从中舍弃，而能够修习四念住的任何事物，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。舍弃之后所产生的任何事物，那就是有处所。正如四念住一样，其他与菩提分法相顺的其他事物也是如此。与如来一同争论，想要争论，以及没有舍弃后悔的心，没有意愿而能够现见如来的任何事物，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。舍弃或者意愿所产生的任何事物，那就是有处所。一切智者，一切见者，对于微小的所知也不能知晓，或者因为遗忘而做出非一切智者的行为的任何事物，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。不是一切智者，也不是一切见者所产生的任何事物，那就是有处所。菩萨堕入恶趣，以恶念思维众生，从而生起恼害众生的心，或者从菩提退转的任何事物，这如果不是处所，不是时机，那就是无处所。不是堕入恶趣所产生的任何事物，那就是有处所。如此这般，与此相似的就是关于处所和非处所的第四种分别，从这里开始详细地

【英语翻译】
Therefore, whatever arises in dependence, if it is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever is the opposite of that, that is with a place. Just as with the earth, so too should the other great elements be examined appropriately. One who is born and arises in the desire realm, and has not obtained the divine eye, is able to see the forms of the gods, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Being able to see the forms of humans, that is with a place. Likewise, the remaining faculties should also be examined appropriately. Being overwhelmed by craving and attachment, without abandoning that attachment, for various enjoyments, whatever turns into a mind without grasping, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever arises after abandoning, that is with a place. Likewise, anger and ignorance should also be examined appropriately. Being completely entangled by afflictions such as desire and near afflictions, without abandoning them, whatever becomes practicing the four mindfulnesses, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever arises after abandoning, that is with a place. Just as with the four mindfulnesses, so too are the other things that are in accordance with the aspects of enlightenment. Being in conflict with the Thus-Gone One, wanting to argue, and without abandoning the mind of regret, whatever is able to manifest the Thus-Gone One without intention, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever arises from abandoning or intention, that is with a place. The all-knowing one, the all-seeing one, is not able to know even a small object of knowledge, or because of forgetfulness, whatever becomes acting in a way that is not all-knowing, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever arises from not being all-knowing and not being all-seeing, that is with a place. A Bodhisattva falling into a bad state, thinking of sentient beings with evil thoughts, thereby generating a mind of harming sentient beings, or whatever becomes turning away from enlightenment, if that is not a place, not a time, then it is without a place. Whatever arises from not falling into a bad state, that is with a place. Thus, that which is similar to this is the fourth distinction concerning places and non-places, starting from here in detail.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
བྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་བཞི་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བཞི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་དང་མི་འགལ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །འགལ་བར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསྡུས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན།
སྨྲས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་མཁས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་པ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་ནི། །དོན་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐ་མ་ཡིན། །དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོའི་དོན་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞི་དེ་དང་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གཙོ་བོར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་ནི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་རིགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་མཐའི་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གསུམ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲུག་ནི་ཡུལ་གསལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་ཡུལ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའ

【汉语翻译】
应当这样看待。另外，简而言之，应当视作有四处是处，有四处非处。即，凡是显示不与观待的道理、作用的道理、以理成立的道理和法性的道理这些先前已阐述的道理相违背的，那就是处。凡是显示相违背的，那就是非处。如果将这四处是处和四处非处加以归纳，就会有八种精通处与非处的人。那么，精通缘起和精通处与非处之间有什么差别呢？
回答说：精通缘起，是指了解仅仅是因和果的范畴，这是区分的关键。而精通处与非处，是指了解其不颠倒，这不是区分的关键。关于精通处与非处的实体的论述，剩余的部分就不再赘述了。精通处与非处的实体到此结束。
第十品。诸根的总纲是：意义和安立，以及种种差别，并非最终。什么是根的意义呢？
回答说：根的意义就是作主宰的意义。为了阐明什么意义呢？
回答说：为了在那一个基础上，主要地阐明那一个又一个的法。那么，这二十二根的安立是怎样的呢？
回答说：六根是以作主宰于执持对境的意义来安立的。二根是以作主宰于安立种姓的意义来安立的。一根是以作主宰于为了生存而进行的业际结合的意义来安立的。五根是以作主宰于完全享受业果的意义来安立的。另外五根是以作主宰于世间的清净的意义来安立的。三根应当视作是以作主宰于出世间的清净的意义来安立的。另一种分类是，六根是以作主宰于完全享受明亮对境的意义来安立的。二根是以作主宰于完全享受昏暗对境的意义来安立的。一根是以作主宰于对对境的完全享受达到究竟的意义来安立的。

【英语翻译】
It should be viewed as separate. Furthermore, to put it briefly, it should be regarded as having four places that are places and four places that are not places. That is, whatever shows that it does not contradict the reasons of dependence, the reasons of action, the reasons established by reason, and the reasons of the nature of phenomena, which were previously explained, that is a place. Whatever shows contradiction, that is not a place. If these four places that are places and four places that are not places are summarized, there will be eight experts in places and non-places. So, what is the difference between being an expert in dependent origination and being an expert in places and non-places?
It is said: Being an expert in dependent origination is distinguished by knowing that it only enters into the realm of cause and effect. Being an expert in places and non-places is not distinguished by knowing that it is not the opposite of that. The remaining treatise on the determination of the nature of being an expert in places and non-places is not visible. The expert in places and non-places is complete.
Chapter Ten. The general summary of the faculties is: meaning and establishment, and various distinctions, are not ultimate. What is the meaning of the faculties?
It is said: The meaning of the faculties is the meaning of dominating. For what purpose should it be fully explained?
It is said: For the purpose of mainly explaining this and that dharma on this and that basis. So, what is the establishment of these twenty-two faculties like?
It is said: Six are established by the meaning of dominating the grasping of objects. Two are established by the meaning of dominating the establishment of lineage. One is established by the meaning of dominating the combination of the end of action for the sake of livelihood. Five are established by the meaning of dominating the complete enjoyment of the fruits of action. The other five are established by the meaning of dominating the purity of the world. The three should be regarded as being established by the meaning of dominating the purity beyond the world. Another classification is that six are established by the meaning of dominating the complete enjoyment of clear objects. Two are established by the meaning of dominating the complete enjoyment of obscured objects. One is established by the meaning of dominating the ultimate complete enjoyment of objects.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་བྱད་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲུག་ནི་ཡུལ་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་ཡུལ་ཕྱིར་བལྟས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་
དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་ཡུལ་དང་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལྔ་ནི་ལུས་མཛེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ལུས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ལུས་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་ལུས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་ལུས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་ནི་ལུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་གྲངས་སུ་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གནས་པ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ནས་སོ། །གཉིས་ནི་སེམས་ཅན་འཕེལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་སེམས་ཅན་འགྲིབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ར

【汉语翻译】
之义故。
五者，以于境受用所生之遍计烦恼而为自在之义故。
八者，以于解脱作意而为自在之义，当观为安立。
又余品类，六者，以于境作内观而受用为自在之义故。
二者，以于境作外观而受用为自在之义故。
一者，以于身受用为自在之义故。
五者，以于境及身受用所生之遍计烦恼而为自在之义故。
八者，以于遍计烦恼之对治解脱而为自在之义，当观为安立。
又余品类，五者，以于身庄严而为自在之义故。
一者，以于身作主宰而为自在之义故。
一者，以于身安住而为自在之义故。
二者，以于身生起而为自在之义故。
五者，以于身作饶益及损害而为自在之义故。
八者，以于身作解脱而为自在之义，当观为安立。
又余品类，六者，以于有情之事物显示而为自在之义故。
二者，以于有情之事物生起而为自在之义故。
一者，以于有情之事物安住及死殁而为自在之义故。
五者，以于有情之境受用而为自在之义故。
又五者，以于有情之增上生方便而为自在之义故。
三者，以于有情之决定善而为自在之义，当观为安立。
又余品类，六者，以于有情之事物显示而为自在之义唯尔。
二者，以于有情增长而为自在之义故。
一者，以于有情衰损而为自在之显示义故。
五者，以于有情之兴盛及衰损显示而为自在之义故。
八者，以于有情之功德及过失显示而为自在之义

【英语翻译】
Therefore.
Five, because of the meaning of being in control of the pervasively disturbing emotions arising from enjoying objects.
Eight, because of the meaning of being in control of the intention to liberate, it should be regarded as established.
Also, other categories, six, because of the meaning of being in control of enjoying by looking inward at objects.
Two, because of the meaning of being in control of enjoying by looking outward at objects.
One, because of the meaning of being in control of enjoying the body.
Five, because of the meaning of being in control of the pervasively disturbing emotions arising from enjoying objects and the body.
Eight, because of the meaning of being in control of the antidote to pervasively disturbing emotions, liberation, it should be regarded as established.
Also, other categories, five, because of the meaning of being in control of the beauty of the body.
One, because of the meaning of being in control of dominating the body.
One, because of the meaning of being in control of the body's abiding.
Two, because of the meaning of being in control of the body's arising.
Five, because of the meaning of being in control of benefiting and harming the body.
Eight, because of the meaning of being in control of liberating the body, it should be regarded as established.
Also, other categories, six, because of the meaning of being in control of fully showing the objects of sentient beings.
Two, because of the meaning of being in control of the arising of the objects of sentient beings.
One, because of the meaning of being in control of the abiding and dying of the objects of sentient beings.
Five, because of the meaning of being in control of enjoying the objects of sentient beings.
Also, five, because of the meaning of being in control of the means of the higher realms of sentient beings.
Three, because of the meaning of being in control of the definite goodness of sentient beings, it should be regarded as established.
Also, other categories, six, because of the meaning of being in control of fully showing the objects of sentient beings alone.
Two, because of the meaning of being in control of the increase of sentient beings.
One, because of the meaning of being in control of the decrease of sentient beings, the meaning of fully showing.
Five, because of the meaning of being in control of showing the prosperity and decline of sentient beings.
Eight, because of the meaning of being in

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲུག་ནི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཉིས་ནི་རིགས་
ནི་འདི་ཞེས་བྱ་རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ལྔ་ནི་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གཅིག་ནི་ཆེ་རིང་ཁྱད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག །ཡུན་ནི་འདི་སྲིད་གཅིག་གནས་གནས། ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབང་པོ་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་ནི་དད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་འདི་ལྟར་ནི་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏེ་དབང་པོ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དྲུག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་འཕེལ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ལྔ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གསུམ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བར་སྡོམ་ནི། ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་སོགས་དང༌། །གསལ་དང་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། །མཛེས་དང་སེམས་ཅན་རྣམ་གཉིས་དང༌། །བཏགས་དང་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །མིག་གི་དབང་པོས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་དང་ལྟ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཕ་མ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གཉེན་འདབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསོན་པ་དང་འཚོ་བ་དང་
འདུག་པ་དང་

【汉语翻译】
应当观察其安立之方式。另外六种情况是，基于“名字是这个”的考虑。两种情况是，基于“种姓是这个，种族是这个”的考虑。五种情况是，基于“吃像这样的食物，感受像这样的快乐和痛苦”的考虑。一种情况是，基于“高矮差别是这么多，持续时间是这么久，寿命是这么多”的考虑。这些根，应当观察其安立之方式，基于它们用于在家者的方面。八种情况是，从“具有像这样的信心，具有像这样的精进”到“具有像这样的智慧”，以及“像这样是进入者，像这样是安住于果位者”的考虑。这些根，应当观察其安立之方式，基于它们用于出家者的方面。另外六种情况是，基于瑜伽士们控制根门关闭的意义。两种情况是，基于以苦行者的身份，为了果位而出家，具有获得机会的意义。一种情况是，基于控制善法增长的意义。五种情况是，基于控制如理作意的意义。五种情况是，基于控制将苦行者的果位与道结合的意义。三种情况是，基于控制以苦行者的身份获得果位的意义，应当观察其安立之方式。

中间偈：
随顺境等，
明晰与内观，
美妙与有情二，
施设与系缚等。

眼睛的根做什么呢？回答说：观看和将要观看各种色法。同样，耳朵的根等，直到意的根，也应当各自观察其作用。男根和女根做什么呢？回答说：使妻子、儿子、女儿、父母以及与此相关的亲属完全被掌握，普遍显现。命根做什么呢？回答说：活着、生存和居住。

【英语翻译】
One should observe how it is established. Another six cases are based on the consideration of "the name is this." Two cases are based on the consideration of "the caste is this, the lineage is this." Five cases are based on the consideration of "eating such food, experiencing such pleasure and pain." One case is based on the consideration of "the difference in height is this much, the duration is this long, the lifespan is this much." These faculties, one should observe how they are established, based on their use in the aspect of householders. Eight cases are from "having such faith, having such diligence" to "having such wisdom," and the consideration of "being an enterer in this way, being one who abides in the fruition in this way." These faculties, one should observe how they are established, based on their use in the aspect of renunciants. Another six cases are based on the meaning of yogis controlling the closing of the sense doors. Two cases are based on the meaning of having the opportunity to renounce for the sake of fruition in the manner of ascetics. One case is based on the meaning of controlling the increase of virtue. Five cases are based on the meaning of controlling wise conduct. Five cases are based on the meaning of controlling the path that connects the fruition of asceticism. Three cases are based on the meaning of controlling the attainment of fruition in the manner of ascetics, one should observe how it is established.

Intermediate verses:
Following objects, etc.,
Clarity and introspection,
Beauty and sentient beings two,
Imputation and bondage, etc.

What does the eye faculty do? It is said: It sees and will see various forms. Similarly, the functions of the ear faculty, etc., up to the mind faculty, should also be observed accordingly. What do the male and female faculties do? It is said: They cause the wife, sons, daughters, parents, and related relatives to be fully grasped and universally manifested. What does the life faculty do? It is said: It lives, exists, and dwells.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
སྡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བར་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདུན་ནོ། །དུ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་དང་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་འདུས་བྱས་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་དོ། །ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ། དབང་པོ་གང་གི་ཆ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་གང་གི་ཆ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགུའི་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་གི་ཆ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་དུས་ངེས་པ་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུ་ཞིག་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་མི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དང་ལྔའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་དང་བཅུའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་དང་བཅུའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་གྲོགས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། ལྷ་དང་མིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པའི་གྲོགས་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་དང་དགུའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་གི་ས་བོན་དག

【汉语翻译】
被称为“住”的数目中行进。被包含在感受中的诸根做什么呢？答：体验顺境和逆境。信等诸根做什么呢？答：使生于善趣，圆满涅槃之资粮。最后三个根做什么呢？答：于此生获得涅槃。这些根中有多少是实有的？有多少不是呢？答：六个是实有的。其余的不是。有多少被色所包含呢？答：七个。有多少被心所包含呢？答：一个和三个的方面。有多少被心所生所包含呢？答：十个和三个的方面。有多少不是与心相应的呢？答：一个。有多少是造作的呢？答：一切都是造作的，根中没有非造作的。男根和女根，是哪个根的一部分呢？答：是身根的一部分。最后三个根是哪个的一部分呢？答：是九个，即意根，信等五根，以及乐根、喜乐根和舍根。命根是哪个的一部分呢？答：不是任何一个的一部分，因为它是被过去的业所抛掷，为了安立在决定的时间上，所以称为假有。有多少是善的呢？答：八个或五个或六个的方面。有多少是不善的呢？答：六个方面中的一个。有多少是未记的呢？答：八个和五个的方面。有多少是具有异熟的呢？答：一个和十个的方面。有多少是没有异熟的呢？答：十一个和十个的方面。有多少是具有异熟的助伴呢？答：最后三个，即天和人的异熟非常明显和确定的意义上的异熟是欲的助伴。有多少是异熟呢？答：一个和九个的方面。有多少的种子呢？

【英语翻译】
It proceeds in the number called "dwelling." What do the faculties included in feeling do? Answer: They experience prosperity and adversity. What do the faculties of faith and so on do? Answer: They cause birth in happy migrations and perfect the accumulation of nirvana. What do the last three faculties do? Answer: They attain nirvana in this life. How many of these faculties are substantial? How many are not? Answer: Six are substantial. The rest are not. How many are included by form? Answer: Seven. How many are included by mind? Answer: One and three aspects. How many are included by what arises from mind? Answer: Ten and three aspects. How many are not associated with mind? Answer: One. How many are conditioned? Answer: All are conditioned, there is no unconditioned among the faculties. The male faculty and the female faculty, which faculty are they a part of? Answer: They are part of the body faculty. Which are the last three faculties a part of? Answer: They are part of nine, namely the mind faculty, the five faculties of faith and so on, and the faculties of pleasure, joy, and equanimity. Which faculty is the life faculty a part of? Answer: It is not a part of any, because it is thrown by past karma, and is called a nominal existence because it is established at a definite time. How many are virtuous? Answer: Eight or five or six aspects. How many are non-virtuous? Answer: One of the six aspects. How many are unspecified? Answer: Eight and five aspects. How many have maturation? Answer: One and ten aspects. How many do not have maturation? Answer: Eleven and ten aspects. How many are companions with maturation? Answer: The last three, that is, the maturation of gods and humans, the maturation in the sense of being very clear and definite, are companions of desire. How many are maturation? Answer: One and nine aspects. How many seeds are there?

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཉིས་དང་དགུའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྟེ་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོ་ལྔའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་བདག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་དང་དགུའི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་བཅས་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ན་དགའ་བ་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ན་དགེ་སློང་དབེན་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བས་ལུས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་རླན་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཆུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དག་གིས་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་ཐ་མས་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་ན་དབང་པོ་དུ་དག་དམིགས་ཤེན། སྨྲས་པ། བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དོ། །
བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་ན་དབང་པོ་དུ་དག་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ན་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་ན་དབང་པོ་དུ་དག་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གོ ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་ན་དབང་པོ་དུ་དག་དམིགས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཟག་པ་དང་བཅས

【汉语翻译】
问：哪些是异熟果？答：一切都是。问：哪些不是异熟果？答：十二和九的方面。问：哪些是从异熟果所生的？答：唯有一切，因为是由种子所摄持的异熟果所成就的缘故。问：哪些是与欲相应的？答：四和十五的方面。问：哪些是与色相应的？答：十五的方面。问：哪些是与无色相应的？答：八根的方面。问：哪些是不相应的？答：三和九的方面。问：哪些缘于无障碍地？答：十一种。如果无障碍地有悦意的受根，那么为什么不像初禅一样安立为具有喜？答：因为那里的喜是动摇的缘故。那么，有什么经典可以令人相信它是存在的呢？答：世尊说：‘在此，比丘由远离所生的喜和乐，以喜乐浸润其身，完全浸润，完全充满，完全盈溢，对于他的身体，就像这样，没有丝毫未被由远离所生的喜和乐所遍满和应遍满的。’如是所说。其中，第一种说法显示了无障碍的处境。最后一种说法显示了实际的处境。问：初禅的处所中有多少根缘于它？答：十八种。二禅的处所中也是那些。问：三禅的处所中有多少根缘于它？答：十七种。四禅的处所中有十六种。问：在空无边处生处中有多少根缘于它？答：十一种。正如空无边处生处一样，也应如是观察识无边处生处和无所有处生处。问：在非想非非想处生处中有多少根缘于它？答：八种。问：初禅所摄的诸根是与烦恼俱

【英语翻译】
Q: Which are the Vipāka (fully ripened results)? A: All of them. Q: Which are not Vipāka? A: The aspects of twelve and nine. Q: Which are born from Vipāka? A: Only all, because they are accomplished from Vipāka that is gathered by seeds. Q: Which are those that possess desire? A: The aspects of four and fifteen. Q: Which are those that possess form? A: The aspect of fifteen. Q: Which are those that possess formlessness? A: The aspect of the eight faculties. Q: Which are those that are not possessing? A: The aspects of three and nine. Q: Which focus on the unobstructed ground? A: Eleven. If the unobstructed has the faculty of mental ease, then why is it not established as having joy like the first dhyana? A: Because the joy there is wavering. Then, what scripture makes one believe that it exists? A: The Blessed One said, 'Here, a monk, with the joy and bliss born of solitude, drenches his body, completely drenches it, completely pervades it, completely fills it. For his body, it is like this: there is not even a little that is not pervaded and should be pervaded by the joy and bliss born of solitude.' Thus it is said. Among them, the first statement shows the state of being unobstructed. The last statement shows the actual state. Q: How many faculties focus on the ground of the first dhyana? A: Eighteen. The same is true for the ground of the second dhyana. Q: How many faculties focus on the ground of the third dhyana? A: Seventeen. In the ground of the fourth dhyana, there are sixteen. Q: How many faculties focus on the ground of the sphere of infinite space? A: Eleven. Just as in the sphere of infinite space, so too should one observe in the sphere of infinite consciousness and the sphere of nothingness. Q: How many faculties focus on the sphere of neither perception nor non-perception? A: Eight. Q: Are the faculties included in the first dhyana associated with defilements?

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ། ཟག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གཉི་གར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་སས་བསྡུས་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་རིགས་ལས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉི་གར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དང་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ས་བོན་ལས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ནི་ལྡན་པའང་ཡོད། མི་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། གསུམ་དང་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ས་བོན་ལས་ནི་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །གཞན་གསུམ་དང་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །
ས་བོན་ལས་ནི་ལྡན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་དང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ལས་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མིར་སྐྱེས་བ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །མིར་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷར་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ༌། །དབང་པོ་ཚང་བ་ནི་སྲིད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །ཟ་མ་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །བུད་མེད་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ངོ༌། །སྐྱེས་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་ར

【汉语翻译】
或者说，应当说为无漏吗？回答说：应当说为两种情况。如是，从初禅地所摄，乃至无所有处的生处所摄，也是如此。无想无非想处生处所摄的诸根，从种类上说，应当说为有漏。从相续上说，应当说为两种情况。那些无漏的，应当从烦恼的解脱中去理解。有漏和无漏，如是，对于应当断除的和不应当断除的，以及世间的和出世间的，也应当如此看待。生于欲界并出现者，应当说具有多少根？回答说：就存在而言，是全部。生于地狱的众生具有多少？回答说：具有八种，以及遍行和种子。其余的，除了三种之外，有的具有，有的不具有。三种，从遍行上说是不具有的，从种子来说，如果是有完全从痛苦中解脱的性质，那么就具有。如果不是有完全从痛苦中解脱的性质，那么就不具有。另外三种，从遍行上说是不具有的。
从种子来说是具有的。如是，对于生于地狱的众生，对于仅仅是痛苦的畜生们和饿鬼们，也应当如此看待。对于将快乐和痛苦作为引导而体验者，应当从最后三种和遍行上来看待为具有。生于人者具有多少根？回答说：从存在上说是全部。如是，对于生于人者，对于生于天者也是如此。不具足诸根者具有多少根？回答说：除了五种之外，从存在上说是其他的那些。具足诸根者，从存在上说是全部。具有多少食？回答说：除了五种之外，从存在上说是其他的全部。女人具有多少？回答说：从存在上说是二十一种。男人具有多少？回答说：从存在上说是二十种。

【英语翻译】
Or should it be said to be without outflows? Answer: It should be said in both ways. Likewise, those included in the first dhyana realm, up to those included in the realm of nothingness, are also the same. The faculties included in the realm of neither perception nor non-perception should be said to be with outflows from the perspective of type. From the perspective of continuity, it should be said in both ways. Those without outflows should be understood from the liberation from afflictions. Likewise, with outflows and without outflows, as well as what should be abandoned and what should not be abandoned, and what is worldly and what is beyond the world, should also be viewed in the same way. How many faculties should be said to be possessed by those born and arising in the desire realm? Answer: In terms of existence, it is all. How many do beings born in hell possess? Answer: They possess eight, as well as pervasive and seed-based ones. Among the remaining ones, some possess and some do not, except for three. The three are not possessed from the pervasive aspect, but from the seed aspect, if they are of the nature of completely passing beyond suffering, then they possess them. If they are not of the nature of completely passing beyond suffering, then they do not possess them. The other three are not possessed from the pervasive aspect.
From the seed aspect, they are possessed. Likewise, for beings born in hell, for animals and hungry ghosts who are merely suffering, it should also be viewed in the same way. For those who experience pleasure and pain as guides, it should be viewed as possessing the last three and the pervasive ones. How many faculties do those born as humans possess? Answer: From the perspective of existence, it is all. Likewise, for those born as humans, it is also the same for those born as gods. How many faculties do those who lack faculties possess? Answer: Except for five, from the perspective of existence, it is those other than those. Those who possess complete faculties possess all from the perspective of existence. How many foods do they possess? Answer: Except for five, from the perspective of existence, it is all the others. How many do women possess? Answer: From the perspective of existence, it is twenty-one. How many do men possess? Answer: From the perspective of existence, it is twenty.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །མཚན་གཉིས་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་དང་ངོ༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ༌། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆད་པ་དུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་མ་གཏོགས་པར་སྲིད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་དང་ངོ༌། །བདེན་པ་མཐོང་བ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་དང་ངོ༌། །སློབ་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ངོ༌། །མི་སློབ་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་དང་ངོ༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་ཉི་ཤུ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་དང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགྲ་
བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅུ་དགུ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དབང་པོ་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲིད་པ་ལས་བཅུ་གཅིག་དང་ངོ༌། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ན། དབང་པོ་དུ་དག་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། དུ་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལས་མ་ཚང་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཚང་བ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚང་བ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མ་ཚང་བ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དམན་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་

【汉语翻译】
仅仅一个根本和。具有两个名称的有多少？回答说：有十九个有。断绝善根的有多少？回答说：除了八个以外，其他都有。没有断绝善根的有多少？回答说：一切都有。异生有多少？回答说：除了三个以外，有十九个。见真谛的有多少？回答说：一切都有。有学的有多少？回答说：有二十一个。无学的有多少？回答说：有十九个。为了入流果而入的有多少？回答说：有二十个。入流果有多少？回答说：只有二十个。入流果一样，也应同样观察为了（一）一来果而入的，一来果，为了不来果而入的。不来果有多少？回答说：有十九个。不来果一样，为了阿罗汉果而入的也一样。阿罗汉根有多少？回答说：只有十九个。生于色界的根有多少？回答说：有十八个。生于无色界的根有多少？回答说：有十一个。从欲界死亡转移到那里出生时，舍弃多少根？获得多少根？回答说：暂时有色者从有中舍弃不完整的，获得不完整的，舍弃不完整的，获得完整的，舍弃完整的，获得不完整的，舍弃低劣的，获得低劣的，舍弃低劣的，获得殊胜的，舍弃殊胜的，获得殊胜的。

【英语翻译】
Only one root and. How many have two names? He said: There are nineteen. How many have cut off the roots of virtue? He said: Except for eight, all others have. How many have not cut off the roots of virtue? He said: All have. How many ordinary beings are there? He said: Except for three, there are nineteen. How many have seen the truth? He said: All have. How many are in training? He said: There are twenty-one. How many are beyond training? He said: There are nineteen. How many have entered for the sake of the fruit of stream-entry? He said: There are twenty. How many are stream-enterers? He said: There are only twenty. Just like stream-enterers, one should also observe those who have entered for the sake of the fruit of once-returner, the once-returner, and those who have entered for the sake of the fruit of non-returner. How many are non-returners? He said: There are nineteen. Just like non-returners, it is the same for those who have entered for the sake of the fruit of Arhatship. How many Arhat roots are there? He said: There are only nineteen. How many roots are there for those born in the form realm? He said: There are eighteen. How many roots are there for those born in the formless realm? He said: There are eleven. When one dies and transmigrates from the desire realm and is born there, how many roots are abandoned? How many are obtained? He said: For the time being, those with form abandon the incomplete from existence and obtain the incomplete, abandon the incomplete and obtain the complete, abandon the complete and obtain the incomplete, abandon the inferior and obtain the inferior, abandon the inferior and obtain the superior, abandon the superior and obtain the superior.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དམན་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་བ་དང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་བ་དང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཐོབ་ཅིང་སྔོན་གྱི་དམན་པ་སྤོང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་ཞིང་དམན་པ་འཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མེད་དེ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་དབང་པོ་དུ་དག་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། དུ་དག་ནི་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ས་འོག་མ་པའི་
དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། ས་གོང་མ་པའི་ཐམས་ཅད་ནི་སྲིད་པ་ལས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ལས་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་འདིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཆེས་གསལ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆེས་འོད་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བར་སྡོམ་ནི། ལས་དང་རྫས་དང་གཟུགས་སོགས་དང༌། །དགེ་ལ་སོགས་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །ཁམས་དང་ས་དང་འཐོབ་པ་དང༌། །འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་ཡུལ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ལ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོན་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཅན་དང་པོ་བདུན་ནོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དོན་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དོན་དང་བཅས་པ་

【汉语翻译】
做，舍弃殊胜的，获得低劣的。意根和命根二者的低劣和殊胜，舍弃和获得，也应当同样看待。诸受根的低劣和殊胜，舍弃和获得，也应从异熟果的差别中，如其所应地看待。善良的诸根，应从同类因的果中，获得越来越殊胜的，舍弃先前的低劣。舍弃殊胜的，获得低劣的，不是从出生而来，而是不做颠倒的结合。最后三个根，在一切的一切中，都只是与出生不相符。从欲界死亡迁移后，出生到色界时，哪些根是舍弃的？哪些是获得的呢？回答说：下层地的所有根都是舍弃的，上层地的所有根都是从有中获得的。从欲界死亡迁移后，出生到色界时，正如那样，出生到无色界时也是那样。从色界死亡迁移后，出生到无色界时也是那样。最后三个根，是从获得比丘戒的果的结合而显现的，不是从死亡迁移和出生而来，因为先前修习的力量增长，所以在此同类因非常明显地出现，并且因为非常光明地出生，所以异熟果是作为缘而存在的。中间总结是：业和事物以及色等，善等和异熟，界和地以及获得，死亡迁移和出生而已。有多少根是与境的意义相符的，有多少是不相符的呢？回答说：二十一个是与意义相符的，一个是与意义不相符的。有多少是与非色法一起进入意义的呢？回答说：最初的七个色法。有多少是与色法和非色法一起进入意义的呢？回答说：从那以外的剩余的那些。与意义一起的

【英语翻译】
Doing, abandoning the superior, and obtaining the inferior. The inferiority and superiority of the two, the mind faculty and the life faculty, abandoning and obtaining, should also be viewed in the same way. The inferiority and superiority of the feeling faculties, abandoning and obtaining, should also be viewed as appropriate from the differences in the results of maturation. The virtuous faculties should be viewed as obtaining more and more superior qualities from the results of similar causes, and abandoning the previous inferior qualities. Abandoning the superior and obtaining the inferior does not come from birth, but rather prevents incorrect combinations. The last three faculties are only incompatible with birth in all respects. When dying and transmigrating from the desire realm and being born in the form realm, which faculties are abandoned? Which are obtained? It is said: All the faculties of the lower grounds are abandoned, and all of the higher grounds are obtained from existence. Just as when dying and transmigrating from the desire realm and being born in the form realm, it is the same when being born in the formless realm. It is also the same when dying and transmigrating from the form realm and being born in the formless realm. The last three faculties become apparent from obtaining the combination of the results of the monastic discipline, but not from death, transmigration, and birth, because the power of previous meditation increases, so here the similar causes appear very clearly, and because of being born very luminously, the results of maturation are the conditions. The intermediate summary is: actions, things, and forms, etc., virtues, etc., and maturation, realms and grounds, and obtaining, death, transmigration, and birth alone. How many faculties are in accordance with the meaning of the object, and how many are not? It is said: Twenty-one are in accordance with the meaning, and one is not. How many engage in meaning together with the non-form? It is said: The first seven forms. How many engage in meaning together with form and non-form? It is said: The remaining ones other than those. Together with meaning.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
གང་དག་ཡིན་པ་ལས་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལྔའོ། །དབང་པོ་དྲུག་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེག་བྱས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཕན་ཚུན་འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་སྟེ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམས་སོ། །དད་པའི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གཉིས་ཁོ་ན་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྤང་
བར་བྱ་བ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཉན་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདུན་ནོ། དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དེ་

【汉语翻译】
哪些是五根的意义？答：色等各自确定的五境。第六根的意义是什么？答：一切法。男女二根的意义是什么？答：仅仅是触所摄的男女根，是互相交合的行为。五受根的意义是什么？答：如乐、苦、悦、不悦和舍等，即是那六根本身的意义。信根的意义是什么？答：应舍弃和应获得的境。精进根的意义是什么？答：唯有对获得那二者不怯懦，对舍弃不怯懦。念根的意义是什么？答：是听闻、思维和修习的确定执持。定根的意义是什么？答：是止和观。慧根的意义是什么？答：是所知的事实真相。使未知的一切都能知晓的根的意义是什么？答：从致力于现证真谛，希求善法开始，对于一切加行事业，应当视其为五根的意义。全知的根的意义是什么？答：从入流果开始，到金刚喻定之间，应当视其为五根的意义。具有全知的根的意义是什么？答：从无学道开始，到无余涅槃界的之间，应当视其为何者是五根的意义。有多少是有色，意义也是有色的？答：七个。有多少是无色，意义却是有色和无色的？答：除了命根之外，其余一切都是。有多少既不是有色也不是无色，意义也不是有色也不是无色的？答：是命根。

【英语翻译】
What are the meanings of the five faculties? Answer: The five objects, such as form, each determined separately. What is the meaning of the sixth faculty? Answer: All dharmas. What are the meanings of the two faculties of male and female? Answer: The male and female faculties, which are only included by touch, are the act of mutual intercourse. What are the meanings of the five faculties of feeling? Answer: Such as pleasure, pain, joy, displeasure, and equanimity, these are the meanings of those six faculties themselves. What is the meaning of the faculty of faith? Answer: The objects to be abandoned and the objects to be attained. What is the meaning of the faculty of diligence? Answer: Only to be without cowardice in attaining those two, and without cowardice in abandoning. What is the meaning of the faculty of mindfulness? Answer: It is the definite holding of listening, thinking, and meditating. What is the meaning of the faculty of samadhi? Answer: It is shamatha and vipassana. What is the meaning of the faculty of wisdom? Answer: It is the reality of what is to be known. What is the meaning of the faculty that makes everything unknown known? Answer: From striving to realize the truth and desiring virtuous dharmas, for all actions of application, one should regard it as the meaning of the five faculties. What is the meaning of the faculty of complete knowledge? Answer: From the fruit of stream-entry up to the vajra-like samadhi, one should regard it as the meaning of the five faculties. What is the meaning of the faculty endowed with complete knowledge? Answer: From the path of no more learning up to the realm of nirvana without remainder of aggregates, one should regard it as what is the meaning of the five faculties. How many are with form and their meaning is also with form? Answer: Seven. How many are without form, but their meaning is with form and without form? Answer: All others except for the life faculty. How many are neither with form nor without form, and their meaning is also neither with form nor without form? Answer: It is the life faculty.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཅིག་དང་ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དོན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཅན་བདུན་ནོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་
ཅན་མ་ཡིན་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདུན་ཁོ་ནའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཐ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཐག་རིང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཐག་ཉེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་བརྒྱད་ནི་དོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་དོན་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིའང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་འདས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་འདས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འདས་པ་དག་ཡིན་ཡང་

【汉语翻译】
因为是安立的法。如果问：哪些是可表示的，并且意义也是可表示的？回答说：一切都是不可表示的，一个色法和其余非色法的方面，意义是可表示的。如果问：哪些是有对碍的，并且意义也是有对碍的？回答说：七个色法。其余非色法是无对碍和不可表示的方面。如果问：哪些是有漏的，并且意义也是有漏的？回答说：只有七个。其余的，除了最后两个和苦受与忧受之外，都是有漏和无漏的，并且意义也应被看作是有漏和无漏的。苦受是有漏和无漏的，但意义是有漏的。忧受是有漏的，但意义是有漏和无漏的。无知者使一切知晓的根，如果是远离沙门果的世间分别，那是有漏的。如果是接近沙门果的出世间分别，那应被看作是无漏的。如果问：哪些是有为法，并且意义也是有为法？回答说：一切都是有为法，八个的意义也是有为法。除此之外的意义是有为和无为法。如果问：哪些是与烦恼相应的，并且意义也是与烦恼相应的？回答说：如前所述的有漏，也应如此看待。与杂染相应的、依赖执着的、世间的和出世间的表示，也应如此看待。如果问：哪些是过去的，并且意义也是过去的？回答说：除了色根和苦受之外，其余有意义的方面之一。色法和苦受是过去的，但是

【英语翻译】
Because it is an established dharma. If asked: Which are expressible, and whose meanings are also expressible? The answer is: All are inexpressible, but the aspect of one form and the remaining non-forms, their meanings are expressible. If asked: Which are with obstruction, and whose meanings are also with obstruction? The answer is: The seven forms. The remaining non-forms are the aspect of being without obstruction and inexpressible. If asked: Which are with outflows, and whose meanings are also with outflows? The answer is: Only the seven. Of the remainder, except for the last two and the two faculties of suffering and displeasure, are with outflows and without outflows, and their meanings should also be seen as with outflows and without outflows. The faculty of suffering is with outflows and without outflows, but its meaning is with outflows. The faculty of displeasure is with outflows, but its meaning is with outflows and without outflows. The faculty that makes the ignorant know everything, if it is a worldly discrimination that is far from the fruit of a renunciate, then it is with outflows. If it is a supramundane discrimination that is close to the fruit of a renunciate, then it should be seen as without outflows. If asked: Which are conditioned, and whose meanings are also conditioned? The answer is: All are conditioned, and the meanings of the eight are also conditioned. Other than that, the meanings are conditioned and unconditioned. If asked: Which are associated with afflictions, and whose meanings are also associated with afflictions? The answer is: As previously stated about those with outflows, this should also be viewed in the same way. The expressions associated with contamination, dependent on attachment, mundane, and supramundane should also be viewed in the same way. If asked: Which are past, and whose meanings are also past? The answer is: One aspect of the meaningful ones other than the form faculties and the faculty of suffering. Forms and the faculty of suffering are past, but

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ནི་འདས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་འདས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་བ་སྟན་པ་དེ་དག་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་དག་ཉིད་འདས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་མ་འོངས་པ་དག་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡིན་ལ་དོན་འདས་པ་དག་དང་དོན་མ་འོངས་པ་དག་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ད་ལྟར་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ད་ལྟར་ལྡན་པ་དག་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་མ་འོངས་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་འདས་པ་དག་དང་དོན་མ་འོང་པ་དག་དང༌། དོན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་དག་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་མ་འོངས་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞིའོ། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ངག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བདུན་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་དགེ་བ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་དགེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་ནི་དགེ་བ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་
དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བརྟན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
意义不是过去。什么（事物）是过去，而意义是现在产生的呢？回答说：正如所说的那样，那些事物本身的一部分。那些事物本身是过去，但意义也应被看作是未来。那些事物本身是现在产生的，但意义也应被看作是过去和未来。那些事物本身是现在的，意义也应被看作是现在产生的。所有有色法和苦的根源，以及先前所说的那些事物本身的一部分是现在的，意义也应被看作是现在具有的。那些事物本身是未来，但意义应被看作是过去、未来和现在产生的。即使有色法是未来，但意义不是未来。什么（事物）是具有欲望的，而意义也是具有欲望的呢？回答说：四种。两种根源是具有欲望和色法的，而意义是具有欲望的语。三种是具有欲望和色法的，而意义也是具有欲望和色法的。两种是不具有欲望和色法的，而意义是具有欲望、色法、无色法以及具有和不具有的。七种是具有欲望、色法、无色法以及具有和不具有的，意义也应被看作是那些事物本身。一种是具有色法和不具有的，而意义是具有一切和不具有的。两种是不具有的，而意义是具有一切和不具有的。什么（事物）是善的，而意义也是善的呢？回答说：八种是善的，而意义是善、不善和无记的。五种是善、不善和无记的，而意义也是善、不善和无记的。一种是善和不善的，而意义是善、不善和无记的。五种是无记的，而意义也是无记的，意义是善、不善和无记的。

【英语翻译】
The meaning is not past. What are the past, and what is the meaning that arises in the present? It is said: As it is stated, one aspect of those very things. Those very things are past, but the meaning should also be regarded as future. Those very things arise in the present, but the meaning should also be regarded as past and future. Those very things are of the present, and the meaning should also be regarded as arising in the present. One aspect of all form-possessing things and the faculties of suffering, and those previously stated, is present, and the meaning should also be regarded as possessing the present. Those very things are future, but the meaning should be regarded as past, future, and arising in the present. Although form-possessing things are future, the meaning is not future. What possesses desire, and what is the meaning that also possesses desire? It is said: Four. Two faculties possess desire and form, and the meaning is speech possessing desire. Three possess desire and form, and the meaning also possesses desire and form. Two do not possess desire and form, and the meaning possesses desire, form, formlessness, and possessing and not possessing. Seven possess desire, form, formlessness, and possessing and not possessing, and the meaning should also be regarded as those very things. One possesses form and does not possess, and the meaning possesses all and does not possess. Two do not possess, and the meaning possesses all and does not possess. What is virtuous, and what is the meaning that is also virtuous? It is said: Eight are virtuous, and the meaning is virtuous, non-virtuous, and indeterminate. Five are virtuous, non-virtuous, and indeterminate, and the meaning is also virtuous, non-virtuous, and indeterminate. One is virtuous and non-virtuous, and the meaning is virtuous, non-virtuous, and indeterminate. Five are indeterminate, and the meaning is also indeterminate, and the meaning is virtuous, non-virtuous, and indeterminate.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་ནོ། །དུ་ཞིག་སློབ་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་སློབ་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགུ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་སློབ་པའང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཡིན་ནོ། །བདུན་ནི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ལ་དོན་ནི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་སློབ་པ་དང་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པའང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་སློབ་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མི་སློབ་པ་ཡིན་ལ་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་བཞིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བསྒོམས་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་དྲུག་དང་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་དྲུག་དང༌། གཞན་གཉིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དག་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་དོན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དགེ་བ་རྣམས་ནི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བྱད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ཞིག་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་
དོན་གྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དུ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཅན་བདུན་ནོ། །དུ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དྲུག་གི་ཕྱོགས་སོ། །དུ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་དོན་ལ་སྐྱོན་ལས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དང་ལྔ་དང་གཅིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་འདུ་བ

【汉语翻译】
是这样的。多少是学，而意义也是学呢？回答说：九个是学、非学、既非学亦非非学，而意义也是三种都有。七个既非学亦非非学，而意义也就是那些。一个是三种都有，而意义既非学亦非非学。一个是学，以及既非学亦非非学，而意义是三种都有。两个是学，而意义是三种都有。一个是非学，而意义是三种都有，应当这样理解。多少是见道所断，而意义也是见道所断呢？回答说：十四个中的一部分是见道所断。一部分是修道所断。十二个中的一部分是修道所断。一部分是不可断。在那十四个中，有六个和与那六个不同的六个，以及另外两个是不可断。其中，有色法应当理解为见道和修道所断的意义。无色法是三种意义都有，即见道、修道所断，以及不可断的意义。多少根是对境以遍行烦恼的舍而作区分呢？回答说：除了善法之外，善法是对境以清净的舍而作区分，应当这样理解。多少是对境颠倒的呢？回答说：除了善法和六根所是的那些事物之外。多少是颠倒的处所呢？回答说：七个有色法。多少是颠倒的自性呢？回答说：六个中的一部分。多少是颠倒的对治呢？回答说：应当理解为八个。多少根以对境从过患中进行推断呢？回答说：八个、五个和一个。在什么时候聚集

【英语翻译】
It is so. How many are learning, and what is the meaning of learning? Answer: Nine are learning, non-learning, and neither learning nor non-learning, and the meaning is all three. Seven are neither learning nor non-learning, and the meaning is just those. One is all three, and the meaning is neither learning nor non-learning. One is learning, and neither learning nor non-learning, and the meaning is all three. Two are learning, and the meaning is all three. One is non-learning, and the meaning is all three, it should be understood this way. How many are abandoned by seeing, and what is the meaning of being abandoned by seeing? Answer: One part of the fourteen is abandoned by seeing. One part is abandoned by cultivation. One part of the twelve is abandoned by cultivation. One part is not to be abandoned. Among those fourteen, there are six and six different from those six, and the other two are not to be abandoned. Among them, form should be understood as the meaning of being abandoned by seeing and cultivation. Non-form is all three meanings, that is, the meaning of being abandoned by seeing, cultivation, and not to be abandoned. How many faculties are distinguished by equanimity of pervasive affliction towards objects? Answer: Except for virtuous dharmas, virtuous dharmas are distinguished by pure equanimity towards objects, it should be understood this way. How many are inverted towards objects? Answer: Except for those things that are virtuous dharmas and the six faculties. How many are the places of inversion? Answer: Seven forms. How many are the nature of inversion? Answer: One part of the six. How many are the antidotes to inversion? Answer: It should be understood as eight. How many faculties infer from faults towards objects? Answer: Eight, five, and one. When gathering

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་རྣམས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱོན་ལས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། གནས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ལོ་བརྒྱའམ་དེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །མཐུ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བར་ཀུན་དུ་སྣང་བའོ། །དབང་བསྒྱུར་བ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་དང་སྲུང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་རང་གིས་དབང་སྒྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་པ་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡོན་ཏན་དང་པོ་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གཙང་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་དགུར་བྱར་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་བྲལ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིན་བུ་དང་ཁྱི་དང་ཕག་ལ་
སོགས་པ་ལྗན་ལྗིན་མཆོག་ཏུ་མི་གཙང་བ་ལ་ཆགས་པ་དག་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་སྤངས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆེད་དུའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཆེད་དུའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་སྔ་རོལ་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་

【汉语翻译】
当你们观想具备四种功德时，如何能从过患方面来观察诸行呢？从住留方面来说，比如，有些身体如果好好侍奉，就能住留一百年或者更久。从威力方面来说，就是能产生安乐，并且处处显现清净。从支配方面来说，就是能自在地修行、守护、受用和布施。从贪著方面来说，就是会产生各种各样的依赖，这就是诸行所具有的第四种功德的特征。如果有人这样说，那么就回答说：像这样，这些法虽然被世间人认为是功德，但要知道它们都与过患相关联。那么，过患有哪些呢？回答说：因为住留不是永久的，并且痛苦转变的无常显而易见，死亡的无常也显而易见，所以应当看到这些诸行是缺乏第一种功德的。同样，因为由它所造成的各种痛苦显而易见，并且不净也显而易见，所以应当看到是缺乏第二种功德的。同样，因为对于衰老、疾病和死亡等等无法随心所欲，这些显而易见，所以应当看到是缺乏第三种功德的。同样，因为蛆虫、狗和猪等等对于极度不净之物产生贪著，这些显而易见，所以应当看到是舍弃了第四种功德的。因为会失去一切功德，所以应当仅仅从各个方面观察到诸行是具有过患的。眼睛的功用是什么呢？回答说：是为了观看色法。直到意的功用是什么呢？回答说：应当看到一切都是为了执取各自的对境。男女二根的功用是什么呢？回答说：是为了行淫。命根的功用是什么呢？回答说：是为了死亡的生有，在先前时期的生有的

【英语翻译】
When you contemplate the four qualities, how do you perceive the aggregates from the perspective of their faults? From the aspect of duration, some bodies, if well cared for, can last for a hundred years or more. From the aspect of power, they generate happiness and appear pure in every way. From the aspect of control, one can freely practice, protect, enjoy, and give. From the aspect of attachment, various kinds of dependencies arise, which is the fourth characteristic of the qualities of the aggregates. If someone says this, then answer: Although these things are considered virtues by worldly people, know that they are all associated with faults. What are these faults? Answer: Because duration is not permanent, and the impermanence of suffering and change is evident, and the impermanence of death is also evident, one should see that these aggregates lack the first quality. Similarly, because the various sufferings caused by them are evident, and impurity is also evident, one should see that they lack the second quality. Similarly, because one cannot do as one pleases with aging, sickness, death, and so on, which is evident, one should see that they lack the third quality. Similarly, because worms, dogs, and pigs, etc., are attached to the most impure things, which is evident, one should see that the fourth quality is abandoned. Because all qualities are lost, one should perceive that the aggregates are only faulty in every way. What is the purpose of the eye sense? Answer: To see forms. What is the purpose of the mind sense? Answer: One should see that everything is for grasping its respective object. What is the purpose of the male and female sense organs? Answer: To engage in sexual activity. What is the purpose of the life force? Answer: For the existence of death, in the previous time of existence.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་དུའོ། །ཚོར་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཞུགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དང་མི་སློབ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བར་ཆད་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ཕུང་པོ་འགག་པའི་ཆེད་དུ་
དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ལུས་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་དང་ཕའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྟག་ཏུ་བསྐོན་པ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། མཉེ་བ་བྱ་དགོས་པ་དང་གཅད་པ་དང་གཤེགས་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེའང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བསྟན་པ་དང་པོས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སྐྱེས་ནས་འཕེལ་བའི་རྒྱུའོ། །གསུམ་གྱིས་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ་གྲང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཚ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ལས་གྱུར་བའོ། །བཞིས་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གསོན་པ་ཉིད་ན་གནོད་པ་བྱས་བ་ལས་གྱུར་

【汉语翻译】
是为了……。感觉的诸根是为了什么呢？回答说：为了对悦意和不悦意的境产生贪恋和嗔恨。信根是为了什么呢？回答说：为了进入善法。精进根是为了什么呢？回答说：为了使已进入的善法修习持续不断。念根是为了什么呢？回答说：为了以正知而行事。定根是为了什么呢？回答说：为了智慧和清净的见解。慧根是为了什么呢？回答说：为了舍弃烦恼。不知一切而使知一切的根是为了什么呢？回答说：为了获得沙门果的初果、二果和三果。知一切的根是为了什么呢？回答说：为了获得金刚喻定之间的和不学之沙门果。具有知一切的根是为了什么呢？回答说：为了无间断地显现舍弃烦恼，以及在此生中安乐住和蕴灭。
世尊这样说：身体是粗大的色法，由四大种所生，由父母的不净物所生，由米饭和热粥所养育，需要经常穿戴、清洗和按摩，是具有生、住、异、灭之法的。这是依于哪些根而说的呢？回答说：是依于七个色根而说的。简而言之，第一种方式的显示是显示了欲界中行事的色根的总相。第二种方式是自相。第三种是因，其中两种是生因，一种是生后增长之因。三种是变化，即由寒冷变化而来，由炎热变化而来，以及由完全疲劳变化而来。四种是完全变化，其中两种是由活着时受到损害而变化而来。

【英语翻译】
It is for... What are the sense faculties for? He said: It is for attachment and anger towards pleasant and unpleasant objects. What is the faculty of faith for? He said: It is for entering into virtue. What is the faculty of diligence for? He said: It is to make the virtuous Dharma that has been entered into constantly cultivated. What is the faculty of mindfulness for? He said: It is for acting with mindfulness. What is the faculty of samadhi for? He said: It is for wisdom and pure vision. What is the faculty of wisdom for? He said: It is for abandoning afflictions. What is the faculty of making the unknown known for? He said: It is to obtain the first, second, and third fruits of the ascetic's conduct. What is the faculty of knowing all for? He said: It is to obtain the Vajra-like Samadhi and the fruit of the non-learning ascetic's conduct. What is the faculty of having all knowledge for? He said: It is to manifest the abandonment of afflictions without interruption, to abide in happiness in this life, and to extinguish the aggregates.
Thus said the Blessed One: The body is a gross form, born of the four great elements, born of the impure matter of mother and father, nourished by rice and warm porridge, and must be constantly clothed, washed, and massaged. It is of the nature of arising, abiding, changing, and ceasing. Upon which faculties is this said to rely? He said: It is said to rely on the seven form faculties. In short, the first way of showing shows the general characteristics of the form faculties that act in the desire realm. The second is its own characteristic. The third is the cause, of which two are the cause of birth, and one is the cause of growth after birth. The three are changes, that is, changed from cold, changed from heat, and changed from complete fatigue. The four are complete changes, of which two are changed from harm done while alive.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤི་བ་ལ་གཞན་དང་རང་གི་དང་གིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིང་དུ་སོང་ཞིང་གཅིག་པུ་རྒྱུ། །ལུས་མེད་ཕུག་ན་ཉལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རེ་རེ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཕུག་ན་ཉལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་གནས་བརྒྱད་པོ་བྲོ་གར་དང༌། གླུ་དང༌། བགད་པ་དང༌། བལྟས་པ་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཉལ་པོ་བཤམས་པ་དང༌། རྨ་འདྲལ་བ་དག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ་ཞས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ།
དབང་པོ་གཉིས་ལས་ཏེ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རྩེ་བའི་དུས་ན་ནི་གནས་བཞིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ནའང་གནས་བཞིས་འཆིང་པར་བྱེད་དེ། རྩེ་བའི་དུས་ན་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཁ་བཞིན་དང་མིག་གི་འཇོ་སྒེག་དག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ནི་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། མཉེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དག་གིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དང་གསོན་པ་དང་འཇུག་པ་དང་འཚོ་བ་དང་སྔོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན་སྨྲས་པ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་ཏེ་དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གནས་སྐབས་དང་འདྲ་བ་དང༌། དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལས་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བདེ་བའང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བའང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞི

【汉语翻译】
哦。二者应观察死，由他者和自身以及所造作而完全转变。世尊说：‘长久游荡且独自行，无身栖于洞穴中。’这是依于何种根而说？答：依于意根。从前际开始，因无始，且缘于一切所知，故长久游荡。因心之相续一一进入，且无自主，故独自游荡。因无色、不可见且无碍，故无身。应观其因依赖于色与名，故栖于洞穴中。世尊说：‘妇女以舞蹈、歌唱、欢笑、注视、颜色、触摸、遍设卧具和伤口开裂这八种处所束缚男子。’这是依于何种根而说？答：
依于二根，即男根和女根。其中，嬉戏之时，以四处束缚。完全享受之时，也以四处束缚。嬉戏之时，以身体、语言、面容和眼睛的娇媚束缚。完全享受之时，以美貌、爱抚、亲近和非常年轻的肌肤束缚。世尊说：‘具有生命、活着、进入、生存和先前存在。’这是依于何种根而说？答：依于命根，即气息运行、具有觉知和具备，以及与此不同的状态相似，能作主宰，且无疾病之故。世尊说：‘快乐、感受和从感受生起。’这是依于何种根而说？答：依于乐根和意乐根，即于此之外的感受作主，显示了自性、共相和所依之自性。如快乐等一般，于不快乐等和非快乐亦非不快乐等，也应各随其宜地观察。世尊说：‘那四'

【英语翻译】
O. One should observe that death is completely transformed by others and by oneself and by what is made. The Blessed One said, 'Wandering for a long time and walking alone, the bodiless one dwells in a cave.' Based on which faculty is this said? Answer: Based on the faculty of mind. Because it starts from the beginning and is without beginning, and because it is directed towards all that is knowable, it wanders for a long time. Because the continuum of mind enters one by one and is without a master, it wanders alone. Because it is formless, invisible, and unimpeded, it is bodiless. One should observe that it dwells in a cave because it depends on form and name. The Blessed One said, 'Women bind men with eight places: dance, song, laughter, gazing, color, touch, fully arranged bedding, and open wounds.' Based on which faculties is this said? Answer:
Based on two faculties, namely the male faculty and the female faculty. Among these, during play, they bind with four places. Even during complete enjoyment, they bind with four places. During play, they bind with the charm of body, speech, face, and eyes. During complete enjoyment, they bind with good looks, caresses, intimacy, and very youthful skin. The Blessed One said, 'Having life, being alive, entering, living, and existing previously.' Based on which faculty is this said? Answer: Based on the faculty of life, namely, the movement of breath, having awareness and being endowed, and being similar to a state different from that, being able to dominate, and being without illness. The Blessed One said, 'Happiness, feeling, and arising from feeling.' Based on which faculties is this said? Answer: Based on the faculty of happiness and the faculty of mental happiness, namely, by making feeling other than that the master, it shows the own-nature, the common nature, and the nature of the basis. Just as with happiness and so on, one should also observe what is appropriate with unhappiness and so on, and with neither happiness nor unhappiness and so on. The Blessed One said, 'Those four'

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པས་ངེས་པར་ཞེན་པ་དང་རྟིང་ཚུགས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་དག་གིས་དད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེའང་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་དབང་དང་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་ན་མི་ཕལ་པ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་སྙིང་
པོའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པས་ནི་ངེས་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟིང་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དང་སྤྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་བརྟུལ་བ་དང་བརྟེན་པ་དང་བརྩོན་པ་མ་བོར་བར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྟེ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་ཞུམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི་འཁྲུལ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཀུན་དུ་དྲན་པ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་སོ་སོར་དྲན་པ་དང་མི་བརྗེད་པ་ཉིད་དང་སེམས་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་དང་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་མི་བརྗེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པར་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དྲན་པའི་དབང་པོ་ལ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང་བསྡུས་ཏེ་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འཇོག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བར

【汉语翻译】
如果对于已逝者以信心而必定执着、坚定和安住，那么世间上的沙门或婆罗门、天、魔、梵天或任何人都无法以符合佛法的方式夺走，这是依靠哪个根力所说的呢？回答说：依靠信根，因为对于听闻、思考和禅修的信奉，完全显示了信心的意义的精髓。那么，如何理解这本身就是精髓的方法呢？即使是具有特殊知识、出生、权力和完全清净的人也无法动摇它，更何况是普通人呢？这已经完全显示了。意义精髓的其他名称是，因为世俗的信奉非常确定，所以是必定执着。因为是超越世俗的信奉的根本，所以是坚定。因为超越世俗的信奉是完全清净的，所以是安住，第一个是教义的词语。第二个应该被视为解释的词语。世尊所说的具有神力、具有精进、具有喜悦、具有调伏、具有依靠、不放弃精进，安住于善法，这是依靠哪个根力所说的呢？回答说：依靠精进根，简而言之，这五种方式完全显示了所有方式的精进，即盔甲的精进、结合的精进、不退缩的精进、不迷惑的精进和不知足的精进。世尊所说的忆念、完全忆念、随念、个别忆念、不忘失性、以心明显表达性、无忘失性、完全不忘失性以及正确不忘失的法性，这是依靠哪个根力所说的呢？回答说：依靠念根，这些名称的意义如下：应该从名称的集合中理解。世尊所说的心安住、正确安住、收集而安住、靠近安住，调伏和寂静，靠近寂静、成为一续以及置于禅定，这是依靠哪个根力

【英语翻译】
If one has unwavering adherence, firmness, and abiding faith in the deceased, then no ascetic, Brahmin, god, demon, Brahma, or anyone else in the world can take it away through Dharma. Upon which faculty is this based? It is based on the faculty of faith. The devotion to hearing, contemplation, and meditation fully reveals the essence of faith. How can one understand that this itself is the essence? Even those with special knowledge, birth, power, and complete purity cannot shake it, let alone ordinary people. This has been fully revealed. Another name for the essence of meaning is that because worldly devotion is very definite, it is unwavering adherence. Because it is the root of devotion that transcends the world, it is firm. Because devotion that transcends the world is completely pure, it is abiding. The first is the word of teaching. The second should be regarded as the word of explanation. The Blessed One said that one abides in virtuous dharmas with power, diligence, joy, discipline, reliance, and without abandoning effort. Upon which faculty is this based? It is based on the faculty of diligence. In short, these five aspects fully reveal all aspects of diligence: the diligence of armor, the diligence of joining, the diligence of non-retreating, the diligence of non-confusion, and the diligence of non-contentment. The Blessed One said that mindfulness, complete mindfulness, recollection, individual recollection, non-forgetfulness, mental expression, non-forgetfulness, complete non-forgetfulness, and the nature of correct non-forgetfulness are based on which faculty? It is based on the faculty of mindfulness. The meaning of these terms is as follows: it should be understood from the collection of terms. The Blessed One said that the mind abides, abides correctly, abides collectedly, abides closely, is tamed and pacified, is closely pacified, becomes one continuum, and is placed in samadhi. Upon which faculty is this based?

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ལ་སྟེ་རྣམ་གངས་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་
སྟེ་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་མི་དམིགས་སོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བདུན་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་གཙོ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགུའོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་གཙོ་ཆེར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་གནས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔའོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་གནས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་གནས་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགུ་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲ་བར་བརྗོད་པ་དང་ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གཙོ་ཆེར་ཉོན་མོངས་པར་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །དགུའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་དག་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམ་བརྒྱད་ལའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་

【汉语翻译】
问：依靠什么呢？答：依靠等持的自在，那些名目的意义是这样，应当从声闻地中理解。世尊所说的“诸法能分别，极能分别，能遍计，能遍择”，是依靠什么自在呢？答：依靠智慧的自在，那些名目的意义也是这样，应当从声闻地中理解。除此之外的善的自在，因为被信心等自在所摄持，所以不观察其他的意义名目。问：依靠多少自在而安立身念住呢？答：依靠七个。问：依靠多少自在而安立受念住呢？答：依靠五个。问：依靠多少自在而安立心念住呢？答：依靠一个。问：依靠多少自在而安立法念住呢？答：依靠八个以及命根自在。问：多少自在主要是苦谛的处所呢？答：九个。问：多少自在主要是集谛的处所呢？答：五个。问：多少自在是灭谛的处所呢？答：全部。问：多少自在是道谛的处所呢？答：八个。问：依靠多少自在而善思是作意呢？答：依靠九个。问：依靠多少自在而善说是语言呢？答：依靠十个。问：依靠多少自在而作善所作之业呢？答：依靠十六个。恶思是作意，恶说是语言，恶所作之业也应当像这样各自观察。问：多少自在主要是依靠烦恼和业而生起呢？答：九个。问：依靠多少自在而烦恼和业生起呢？答：五个。问：依靠多少自在而烦恼和业被舍弃呢？答：依靠八个。问：多少自在是世间
和出世间

【英语翻译】
Q: Relying on what? A: Relying on the mastery of samadhi, the meaning of those terms is like this: it should be understood from the Hearer's Ground. What the Blessed One said, "Dharmas can be distinguished, can be extremely distinguished, can be completely conceived, and can be completely discerned," relying on what mastery? A: Relying on the mastery of wisdom, the meaning of those terms is also like this: it should be understood from the Hearer's Ground. Other than that, the virtuous masteries are included by masteries such as faith, so other meaning terms are not observed. Q: Relying on how many masteries is the mindfulness of the body established? A: Relying on seven. Q: Relying on how many masteries is the mindfulness of feeling established? A: Relying on five. Q: Relying on how many masteries is the mindfulness of the mind established? A: Relying on one. Q: Relying on how many masteries is the mindfulness of dharmas established? A: Relying on eight and the mastery of the life force. Q: How many masteries are mainly the place of the truth of suffering? A: Nine. Q: How many masteries are mainly the place of the truth of origin? A: Five. Q: How many masteries are the place of the truth of cessation? A: All. Q: How many masteries are the place of the truth of the path? A: Eight. Q: Relying on how many masteries is good thought attention? A: Relying on nine. Q: Relying on how many masteries is good speech language? A: Relying on ten. Q: Relying on how many masteries is good action karma performed? A: Relying on sixteen. Evil thought is attention, evil speech is language, and evil action karma should also be observed in this way accordingly. Q: How many masteries mainly arise relying on afflictions and karmas? A: Nine. Q: Relying on how many masteries do afflictions and karmas arise? A: Relying on five. Q: Relying on how many masteries are afflictions and karmas abandoned? A: Relying on eight. Q: How many masteries are worldly
and beyond worldly?

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་དཔལ་ཉམས་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་དཔལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་བཟོད་པ་དང༌། དེས་པ་དང༌། མི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤད་ཀྱིས་སྤྱོང་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གནོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་པས་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དེ། མི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དུས་
གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་དང་བསྐོ་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པ་དང་ནུས་པ་དང་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་སོ། །གཞན་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་མི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐར་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞ

【汉语翻译】
如果说过去之盛衰将要体验，答：除了二者之外的都会体验。多少根（官）将要体验盛衰之衰，答：十一根。多少根是引导盛衰的，答：最后八根。世尊所说的享用欲望者们的成事之法是这五种，即忍辱、息灭、不遍计、布施行为、以及谨慎。其中所说的忍辱是什么呢？它的体性应当从三个方面观察，即不扰乱、不反害、以及不怀恨。从种类差别上来说有十种：忍受已造成的损害，忍受正在造成的损害，忍受可能造成的损害，对加害者施以帮助而忍受，对施助者加以损害而忍受，忍受一切加害，忍受一切所生的损害，忍受以杖责惩罚加害者并接受，以分别的智慧力忍受加害者，以及以加害者的自性而忍受。将这些全部归纳起来，就叫做对损害不作为的忍辱。什么是决定呢？就是对于他人所造成的损害，以身语意守护的自性，对于他人，不生起安乐和心安乐以及无罪，已经生起的就守护，痛苦和心不安乐以及有罪，没有生起的就不生起，已经生起的就遣除。其中，以忍辱来忍受他人所造成的损害。以息灭来不损害他人，这样，二者的差别就在于此。不遍计应当从两个时间来观察，即亲近之时和委任之时。其中，在亲近之时，应当以五种方式不遍计而亲近，即恭敬、能力、知识、行为以及知足。另外，应当以五种方式不遍计而委任，即适合委任工作的究竟

【英语翻译】
If it is said that past glory and decline will be experienced, the answer is: all except for two will experience it. How many faculties will experience the decline of glory and decline? The answer is: eleven. How many faculties are those that lead to glory and decline? The answer is: the last eight. The Blessed One said that the Dharma for accomplishing the glory of those who enjoy desires is these five: patience, pacification, non-thorough investigation, generosity in conduct, and mindfulness. Among these, what is patience? Its characteristics should be viewed in three ways: not being disturbed, not retaliating, and not holding grudges. From the perspective of differentiation, there are ten types: patience with harm that has been done, patience with harm that is being done, patience with harm that is suspected of being done, patience with helping the harmer, patience with harming the helper, patience with all harm, patience with harm from all things, patience with accepting punishment by a stick from the harmer, patience with the power of discriminating wisdom towards the harmer, and patience with the nature of the harmer. When all these are combined into one, it is called patience of non-action towards harm. What is certainty? It is the nature of protecting oneself with body, speech, and mind from the harm done by others. For others, not generating happiness, mental happiness, and blamelessness that have not arisen, and protecting those that have arisen; and not generating suffering, mental unhappiness, and blameworthiness that have not arisen, and eliminating those that have arisen. Among these, patience is used to endure the harm done by others. Pacification is used to not harm others, so the difference between the two lies in this. Non-thorough investigation should be viewed in two times: the time of approaching and the time of appointing. Among these, in the time of approaching, one should approach without thorough investigation in five ways: respect, ability, knowledge, conduct, and contentment. Furthermore, one should appoint without thorough investigation in five ways: being suitable for appointing to the completion of the work.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསམ་པའི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་བསམ་པའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །གཡུལ་ངོའི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་གཡུལ་ངོའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །བདག་དང་ནོར་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནོར་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཏོང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་གཏོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་གཏོང་བ་དང་སྙོམས་པར་གཏོང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏོང་བ་སྟེ། དེའང་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་གཏོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་འཁུ་བ་དང་མི་སླུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་དེ། མི་འཁུ་བ་དེའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམས་པ་ན་མི་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་མི་འཁུ་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མི་འཁུ་བ་དང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འཁུ་བ་དང་གཞན་ལ་ཚོལ་ཞིང་མི་འཁུ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་གཉི་ག་འང་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །དེའང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དཔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང༌། མི་ཞན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དཔལ་
ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་དང༌། དགྲ་ཐུལ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་པོ་བཞི་བསྡུས་པ་ནི། དཔལ་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་པ་ནི་དཔལ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དབང་པོ་དུ་ཞིག་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལས་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དུ་ཞིག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔའོ། །དུ་ཞིག་འབད་པའ

【汉语翻译】
如果适合安排在各种事务的末端，就应安排在事务的末端。如果适合安排在思考的事务中，就应安排在思考的事务中。如果适合安排在战场事务中，就应安排在战场事务中。如果适合守护自身和财物，就应安排在守护自身和财物的事务中。如果适合安排在佛法事务中，就应安排在佛法事务中。
布施如果简要归纳，应观察为五种：布施土地，布施受用，布施顺缘，平等布施，殊胜布施。其中，从定义上讲，就是以任何方式进行给予的行为。
行为是指不欺骗、不迷惑他人的状态。不欺骗也分为五种：在卑贱时不欺骗，在信任时不欺骗，在亲近交往时不欺骗，不违背誓言，不向他人索取且不欺骗。
谨慎是指修习善法和守护自心不造恶业。从因果关系的角度来看，两者都可以作为定义。
这也应仅观察为五种：在获取受用时保持谨慎，在守护受用时保持谨慎，在守护自身时保持谨慎，在守护名声时保持谨慎，在行持佛法时保持谨慎。
如果将这些全部归纳起来，就会变成成办兴盛的五种力量：良好的品行之力，良友和善知识之力，不怯懦之力，专注之心之力，佛法之力。
兴盛也应观察为五种：令众生欢喜，成为权力的主人，战胜敌人，利益所依之人，前往善趣。
其中，前四种力量的集合，应被视为是成办四种兴盛。
第五种力量是成办第五种兴盛。
第十一品。有多少根是从先前的烦恼和业的牵引中作为对境的？回答说：八个。有多少是从名色之缘中也作为对境的？回答说：一个。有多少是从触之缘中也作为对境的？回答说：五个。有多少是努力

【英语翻译】
If someone is suitable to be assigned to the end of various tasks, they should be assigned to the end of tasks. If someone is suitable to be assigned to tasks of contemplation, they should be assigned to tasks of contemplation. If someone is suitable to be assigned to battlefield tasks, they should be assigned to battlefield tasks. If someone is suitable to protect oneself and possessions, they should be assigned to tasks of protecting oneself and possessions. If someone is suitable to be assigned to Dharma tasks, they should be assigned to Dharma tasks.
Generosity, if summarized briefly, should be viewed as five types: giving land, giving possessions, giving favorable conditions, giving equally, and giving excellently. Among these, from a definitional perspective, it is the act of giving in any way.
Conduct refers to the state of not deceiving or misleading others. Not deceiving is also divided into five types: not deceiving when in a lowly position, not deceiving when trusted, not deceiving in close interactions, not breaking vows, and not seeking from others and not deceiving.
Mindfulness refers to cultivating virtuous Dharmas and guarding one's mind from creating evil deeds. From the perspective of cause and effect, both can serve as definitions.
This should also be viewed as only five types: being mindful in acquiring possessions, being mindful in protecting possessions, being mindful in protecting oneself, being mindful in protecting reputation, and being mindful in practicing Dharma.
If all of these are summarized, they become the five powers that accomplish prosperity: the power of good conduct, the power of good friends and spiritual mentors, the power of not being cowardly, the power of a focused mind, and the power of Dharma.
Prosperity should also be viewed as five types: making beings happy, becoming the master of power, defeating enemies, benefiting those who rely on one, and going to a good destination.
Among these, the collection of the first four powers should be regarded as accomplishing four types of prosperity.
The fifth power is what accomplishes the fifth type of prosperity.
Eleventh Chapter. How many faculties are objects from the attraction of previous afflictions and karma? Answer: Eight. How many are also objects from the condition of name and form? Answer: One. How many are also objects from the condition of contact? Answer: Five. How many are effort

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔའོ། །དུ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུལ་བ་དང་ཞིབ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མཐུན་པའི་ས་པ་དག་འགགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མི་མཐུན་པའི་ས་པ་དག་འགགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། སྐྱེ་པ་ལས་ཉམས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་
འཆིང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་བ་དག་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་འབྲིང་ཡང

【汉语翻译】
如果是因缘所致，那么也是所指吗？回答说：是八个。有多少根需要调伏呢？回答说：是八个。有多少需要完全寂静呢？回答说：是一个。有多少需要近寂静呢？回答说：是五个。有多少自性调柔、细致且近寂静，并且为了调柔、寂静和近寂静而进入呢？回答说：是八个。诸根的衰损是什么呢？回答说：是相应的界限停止，并且由此产生其他的那些。什么是变异的衰损呢？回答说：是不相应的界限停止，并且由此产生其他的那些。什么是极度的衰损呢？回答说：是与此相关的烦恼彻底断除的那些。什么是诸根的完全衰损呢？回答说：是世间的财富进入平等，以及从出生中衰退的那些。声闻、独觉和菩萨的诸根有什么差别呢？回答说：简而言之，应当观察到有五种差别：次第的差别、近示的差别、
束缚的差别、成办的差别和如实成就的差别。其中，菩萨的诸根是自性广大的，而声闻和独觉的诸根是微小和中等的。菩萨的诸根是精通一切明处而近于稳固的，而声闻和独觉的诸根是精通明处的一个方面而近于稳固的。菩萨的诸根是被慈悲的绳索束缚的，而声闻和独觉的诸根则不是这样。菩萨的诸根是为了自他利益而安住的，而声闻和独觉的诸根是为了自身利益而安住的。菩萨的诸根是如实成就无上大菩提果的，而声闻和独觉的诸根则是下等和中等的菩提。

【英语翻译】
If it is caused by conditions, is it also what is indicated? Answer: It is eight. How many faculties need to be tamed? Answer: It is eight. How many need to be completely pacified? Answer: It is one. How many need to be nearly pacified? Answer: It is five. How many are inherently tame, subtle, and nearly pacified, and also enter for the sake of taming, pacifying, and nearly pacifying? Answer: It is eight. What is the decay of the faculties? Answer: It is when the corresponding realms cease, and others arise from them. What is the decaying transformation? Answer: It is when the non-corresponding realms cease, and others arise from them. What is the extreme decay? Answer: It is when the afflictions associated with it are completely abandoned. What is the complete decay of the faculties? Answer: It is when worldly possessions enter into equanimity, and those that decay from birth. What are the differences between the faculties of the Hearers, Solitary Buddhas, and Bodhisattvas? Answer: In short, it should be observed that there are five kinds of differences: the difference of order, the difference of near indication,
the difference of bondage, the difference of accomplishment, and the difference of truly accomplishing. Among them, the faculties of the Bodhisattvas are naturally great, while those of the Hearers and Solitary Buddhas are small and medium. The faculties of the Bodhisattvas are near to being stable because they are skilled in all fields of knowledge, while those of the Hearers and Solitary Buddhas are near to being stable because they are skilled in one aspect of the fields of knowledge. The faculties of the Bodhisattvas are bound by the rope of compassion, while those of the Hearers and Solitary Buddhas are not like that. The faculties of the Bodhisattvas abide for the benefit of themselves and others, while those of the Hearers and Solitary Buddhas abide for the benefit of themselves. The faculties of the Bodhisattvas are those that truly accomplish the fruit of unsurpassed great Bodhi, while those of the Hearers and Solitary Buddhas are inferior and medium Bodhi.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་འགྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་བར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལ་ལ་ནི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ལ་ལ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་དོ། །གཞན་ནི་མི་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བརྒྱད་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་བདུན་གྱིས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་
འཇུག་གོ །ལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གམ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་སམ་དགུས་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །ཇི་སྟེ་གཏོགས་ན་ནི་དེ་ལྷག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གམ་བཅུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གོང་མ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདོད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་གནས་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དམན་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ན་མེད་པ་ལ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་

【汉语翻译】
是那些得以清净成就的。如果有人依靠不退转者而为了现证真谛而进入，那么他也能获得果位，并且也能现前初禅的喜乐根吗？回答说：他们之中有些能做到，有些则不能。根器敏锐、以众多不同种类的善根而得以稳固者，才能做到。其他则不能。有多少根能入于初禅呢？回答说：八个。有些是最后三个。有些则不是。对于初禅如何，对于二禅也应如是看待。对于三禅，则只有八个。那些本身就不是。四禅和无色定的等持则有七个。有些以最后三个而入定。有些则不是。有多少根能获得入流果呢？回答说：一个或八个。两个或九个则应视为能获得一来果。不悦意的根虽然是道的所依，但由于不是道所摄，所以不包括在内。悦意的根也不稳固，所以也不包括在内。如果包括在内，则应特别看待。有多少根能获得不来果呢？回答说：十一个或两个。不悦意的根也应如是看待。有多少根能获得阿罗汉果呢？回答说：一个或十个。对于所说的希求、追求和完全意欲上等解脱，以及不悦意，什么是希求呢？回答说：瑜伽士因此而想，圣者们成就了什么住处而安住呢？什么是追求呢？回答说：因此他想，那个住处我也要成就而安住。什么是完全意欲呢？回答说：不满足于低劣者。什么是不悦意呢？回答说：对于不存在的事物的希求。对于入流者和一来者

【英语翻译】
are those that are accomplished purely. If someone enters relying on the non-relenting one in order to realize the truth, will they also attain the fruit and manifest the pleasurable faculty from the first dhyana? It is said: Some of them do. Some of them do not. Those who have sharp faculties and are firmly established by many diverse roots of virtue do. Others do not. How many faculties enter the first dhyana? It is said: Eight. Some enter with the last three. Some do not. Just as it is with the first dhyana, so too should it be regarded with the second dhyana. For the third dhyana, there are only eight. Those themselves are not. The fourth dhyana and the formless absorptions have seven. Some enter absorption with the last three. Some do not. How many faculties attain the fruit of stream-entry? It is said: One or eight. Two or nine should be regarded as attaining the fruit of once-returner. The unpleasant faculty, although it is the basis of the path, is not included because it is not encompassed by the path. The pleasant faculty is also not stable, so it is also not included. If it is included, it should be regarded especially. How many faculties attain the fruit of non-returner? It is said: Eleven or two. The unpleasant faculty should also be regarded in the same way. How many faculties attain the state of arhat? It is said: One or ten. Regarding what is said about desire, pursuit, and complete intention for higher liberation, and unpleasantness, what is desire? It is said: Because the yogi thinks, what dwelling have the noble ones accomplished and abide in? What is pursuit? It is said: Because he thinks, I too shall accomplish and abide in that dwelling. What is complete intention? It is said: It is not being content with what is inferior. What is unpleasantness? It is said: It is the desire for what does not exist. For the stream-enterer and the once-returner

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བ་གཉིས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡོད་ལ་གཞན་གཉིས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དགེ་བ་ལ་འདུན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྤོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གསུམ་སྤོང་བ་ཡོད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་
སྤོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྤོང་བ་ཡོད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྤོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་སྤོང་བ་དང༌། མི་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་སྤོང་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་འགོག་པ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་མི་སྐྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་དུ་ཞིག་དབང་པོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་སློབ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། འཆི་བར་སེམས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའང་འཐོབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དབང་པོ་ར

【汉语翻译】
对于二者来说，由于一切相都圆满，所以安立不悦意的根。对于不还者来说，由于具有最初的两种相，而没有其他的两种相，所以不安立不悦意的根，仅仅是对于善法的意乐而已。如果问：依靠悦意的根，是否能断除悦意的根、不悦意的根和舍根呢？回答说：依靠现观所依的悦意的根，能断除执著所依的三者。如果问：依靠不悦意的根，是否能断除不悦意的根呢？回答说：依靠现观所依的本身，能断除执著所依的。如果问：依靠舍根，是否能断除舍根呢？回答说：依靠唯一性的舍，能断除多样性的稳固；依靠不依赖的舍，能断除依赖唯一性的舍。获得入流果的，使不遍知遍知的根，是从灭除中进行断除，从不生中进行别断，但并不进行极断，也不进行遍断。获得阿罗汉本身的，遍知根的道理也应当同样看待。如果问：哪些补特伽罗是使诸根明晰者呢？回答说：一切有学和无学有五种，即：完全退失者、思维死亡者、随顺守护之法者、从住处不退转者和具有极度领悟之分者。不是独觉，也不是菩萨，因为自性诸根敏锐的缘故。为了使入流的根明晰，入流的根也使诸根明晰，并且也获得一来果吗？回答说：能获得。如果问：能获得不还果吗？回答说：不能获得，因为对治力弱小，并且所要获得的意义广大的缘故。为了使不还的根明晰，入流的根

【英语翻译】
For the two, since all aspects are completely perfect, the root of unpleasantness is established. For the non-returner, since they possess the first two aspects but lack the other two, the root of unpleasantness is not established; it is merely a desire for virtue. If asked: Relying on the root of pleasantness, can one abandon the root of pleasantness, the root of unpleasantness, and the root of equanimity? The answer is: Relying on the root of pleasantness based on manifestation, one can abandon the three based on attachment. If asked: Relying on the root of unpleasantness, can one abandon the root of unpleasantness? The answer is: Relying on the very basis of manifestation, one can abandon that which is based on attachment. If asked: Relying on the root of equanimity, can one abandon the root of equanimity? The answer is: Relying on equanimity based on singularity, one can abandon the stability of multiplicity; and relying on non-dependent equanimity, one can abandon equanimity based on singularity.
The faculty that makes the unknowable knowable, which obtains the fruit of entering the stream, abandons from cessation and separately abandons from non-arising, but does not completely abandon or universally abandon. The way of the faculty of complete knowledge, which obtains the state of an Arhat, should also be viewed in the same way. If asked: Which individuals are those who clarify the faculties? The answer is: All learners and non-learners are five: those who have completely declined, those who contemplate death, those who follow the Dharma of protection, those who do not deviate from their dwelling, and those who have the potential for extreme realization. They are neither Pratyekabuddhas nor Bodhisattvas, because their faculties are naturally sharp. In order to clarify the faculty of stream-entry, the faculty of stream-entry also clarifies the faculties, and does it also obtain the fruit of once-returning? The answer is: It can obtain it. If asked: Can it obtain the fruit of non-returning? The answer is: It cannot obtain it, because the antidote is weak and the meaning to be obtained is vast. In order to clarify the faculty of non-returning, the faculty of stream-entry

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཞན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་རྒྱུ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱད་པར་ཆུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་
པས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པས་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་དང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་དག་ལ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་དབང་པོ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དུ་དག་གིས་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་གྱིས་ཏེ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་མ་དུལ་བ་དང་མ་སྦས་པ་དང་མ་བསྲུངས་པ་དང་མ་བསྡམས་པ་དང་མ་བསྒོམས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་དབང་པོ་རྣམས་དུལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་གང་ལ་གཏད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་གཏད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། གང་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་བསྲུངས་ཤིང་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །སྤོང་བ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའ

【汉语翻译】
也能夠使（智慧）明晰，請問是否也能夠成就其他的離欲呢？回答說：能夠成就。請問是否能夠現證阿羅漢果呢？回答說：那是因為先前的原因。善用諸根也能夠成辦一切。為什麼要善用諸根呢？回答說：因為要藉由不以些微的差別為滿足，以及藉由成就三摩地的差別來增長力量，以及藉由多聞來增長力量，以及藉由辨別相關的言論來增長力量，以及藉由對於甚深之法 निश्चित（梵文天城體） niścita（梵文羅馬擬音） 決定 的忍耐來增長力量。請問菩薩們如何安立能使不了解的一切都能了解的根等三者呢？回答說：在信行地是首先安立的。在其他的增上意樂清淨等諸地上是第二種。在如來地則應當視為安立第三種根。請問應當說以多少的圓滿是學者的圓滿呢？回答說：以三種，也就是以根的圓滿來說，是指敏銳的根。以等至的圓滿來說，是指八解脫中的禪定者。以果的圓滿來說，是指不還者。對於無學者來說，則是指兩種圓滿，也就是根的圓滿是指不退轉的法性。等至的圓滿則如前述。一切的無學者都應當視為是以果的圓滿而圓滿。請問所說的諸根未調伏、未隱藏、未守護、未繫縛、未修習等等的這些名相，它們的意義是什麼呢？回答說：總而言之，是以四種方式來顯示諸根的調伏。也就是依靠各別思擇的力量，對於諸根不應當投向的對境，不應當以現行作意來投向，而對於應當投向的對境，則僅僅以現行作意來守護並投向，以防止煩惱的生起。依靠斷除對治的力量，則如前述

【英语翻译】
also makes (wisdom) clear. Does it also accomplish other freedom from desire? Answer: It does accomplish. Does it manifest the state of an Arhat? Answer: That is because of the previous cause. Well-using the faculties also accomplishes everything. Why should the faculties be well-used? Answer: Because one should not be satisfied with a slight difference, and because one should increase strength by accomplishing the distinction of samādhi, and increase strength by much learning, and increase strength by thoroughly determining related speech, and increase strength by the patience of निश्चित（藏文） निश्चित（梵文天城體） niścita（梵文羅馬擬音） certain contemplation on the profound Dharma. How are the three, such as the faculty that makes everything unknown known, established for Bodhisattvas? Answer: In the stage of practice by faith, the first is established. In other stages, such as the stage of pure superior intention, the second is established. In the stage of the Tathāgata, the third faculty should be regarded as established. How many perfections should be said to be the perfections of a learner? Answer: By three: the perfection of the faculty is the sharp faculty. The perfection of absorption is the meditator among the eight liberations. The perfection of the fruit is the non-returner. For the non-learner, two perfections are aimed at: the perfection of the faculty is by the nature of non-wavering. The perfection of absorption is as before. All non-learners should be regarded as perfected by the perfection of the fruit. What is the meaning of the terms "faculties untamed, unhidden, unguarded, unbound, and uncultivated"? Answer: In short, the taming of the faculties is shown in four ways: relying on the power of individual discrimination, the faculties should not be directed to objects to which they should not be directed by manifest attention, and to objects to which they should be directed, they should be guarded and directed only by manifest attention, preventing the arising of afflictions. Relying on the power of abandoning antidotes, it is as stated above.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྒྱུག་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །
གང་ལ་དབང་པོའི་དུལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མེད་པ་དེའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་དུལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྦས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དང་མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབང་པོ་དུལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེའི་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པའི་བར་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་དུལ་བ་དག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཉམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཞན་ལས་སྨད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་བཅུ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་པོ་དག་ཅི་བཅུ་བཞིས་གསུམ་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་གསུམ་གྱིས་བཅུ་བཞི་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་གྱིས་བཅུ་བཞི་བསྡུས་ཀྱི་བཅུ་བཞིས་ནི་གསུམ་མ་བསྡུས་སོ། །གང་དག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དག་ཅི་ལྔས་གསུམ་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་ནི་ལྔས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་བསྡུས་སོ། །གང་དག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་དྲུག་པོ་དེ་དང་གམ། ཆོས་བཞིས་མ་བསྡུས་སོ། །དབང་པོ་
གཞན་ལྔ་དང་དབང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ཅི་ལྔས་གསུམ་བསྡུས་སམ་འོན་ཏེ་གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་གྱིས་ལྔ་བསྡུས་ཀྱི་ལྔས་ནི་གསུམ་མ་བསྡུས་སོ། །གང་ད

【汉语翻译】
那個地方自然不會散亂，自然不會產生一切煩惱。
如果沒有那四種調伏根的方法，那麼那些根應該被視為未調伏，因為它們沒有被隱藏、沒有被守護、沒有被約束、沒有被修習。如果擁有那四種調伏根的方法，那麼就應該從與此相反的角度來看待極度調伏和極度修習之間的狀態。
如果未調伏會產生痛苦，那是因為什麼呢？回答說：因為會產生六種痛苦。即：從完全處於煩惱狀態中產生的痛苦；從他人處衰敗的痛苦；被他人貶低的痛苦；從後悔中產生的痛苦；墮入惡道中產生的痛苦；以及出生等等的痛苦。極度調伏則與此相反，因為捨棄了六種痛苦，所以應該被視為產生快樂。
十四根和三類有情，是十四根包含了三類，還是三類包含了十四根呢？回答說：是三類包含了十四根，而不是十四根包含三類。哪些沒有被包含呢？是外境的方面。三類有情應該被視為欲界、色界和無色界中的眾生。
五根和三種感受，是五根包含了三種，還是三種包含了五根呢？回答說：應該被視為互相包含。
五根和三十七道品，是五根包含了三十七道品，還是三十七道品包含了五根呢？回答說：是三十七道品包含了五根，而不是五根包含了三十七道品。哪些沒有被包含呢？是正語、業邊、生活、喜、極度輕安和平等捨，像這樣，這六者，或者說四法沒有被包含。
另外五根和三根，是五根包含了三根，還是三根包含了五根呢？回答說：是三根包含了五根，而不是五根包含了三根。哪些沒

【英语翻译】
That very place naturally does not scatter, and naturally does not produce all afflictions.
If one does not have those four types of taming the senses, then those senses should be regarded as untamed, because they are not concealed, not guarded, not restrained, and not cultivated. If one possesses those four types of taming the senses, then one should view the state between extreme taming and extreme cultivation as the opposite of that.
If the untamed produce suffering, what is the reason? It is said: Because they produce six types of suffering. Namely: suffering arising from being completely in a state of affliction; suffering of decline from others; suffering of being denigrated by others; suffering arising from regret; suffering arising from going to bad destinies; and suffering of birth and so on. Extreme taming, on the other hand, is the opposite of that, because it abandons the six types of suffering, so it should be regarded as producing happiness.
Do the fourteen faculties and the three assemblies of sentient beings—do the fourteen include the three, or do the three include the fourteen? It is said: The three include the fourteen, but the fourteen do not include the three. What is not included? It is the aspect of external sense bases. The three assemblies of sentient beings should be regarded as those who abide in desire, form, and formlessness.
Do the five faculties and the three feelings—do the five include the three, or do the three include the five? It is said: They should be regarded as including each other.
Do the five faculties and the thirty-seven factors of enlightenment—do the five include the thirty-seven, or do the thirty-seven include the five? It is said: The thirty-seven include the five, but the five do not include the thirty-seven. What is not included? It is right speech, the limit of action, livelihood, joy, extreme pliancy, and equanimity. Thus, these six, or the four dharmas, are not included.
Do the other five faculties and the three faculties—do the five include the three, or do the three include the five? It is said: The three include the five, but the five do not include the three. What is not

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་པོ་དག་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་དག་ཉིད་སྤངས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ས་གོང་མ་པའི་དེ་དག་ཉིད་སྤངས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །ས་འོག་མ་པ་དང་གོང་མ་པ་དག་གི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྤངས་པ་ནི་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་ནི་བརྒྱད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟད་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་རྟོགས་པས་སྤོང་བ་དང་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་དང༌། ཁམས་མི་འདྲ་བ་དང༌། འདྲ་བས་ནི་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བས་ནི་གཞན་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁམས་དམན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་གཞན་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁམས་བར་མ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། །ཁམས་བཟང་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཞན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་
པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ལྕེའི་དབང་པོ་དང་དབང་པོ་བཞི་པ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་དབང་པོའི་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མདའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་བསྡུས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ལྔ་དང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞ

【汉语翻译】
如果未包含哪些？未包含意根、乐受、意乐受和舍受。如果九种遍知被包含在哪些根中？回答说：遍知未被任何根包含，因为所有遍知都被断除遍知所包含。那么，这九种遍知是什么呢？断除通过见欲界之苦和集所应断除之物，是第一遍知。断除与色界和无色界相关的那些，是第二遍知。断除通过见欲界之灭所应断除之物，是第三遍知。断除上地相关的那些，是第四遍知。断除通过见下地和上地之道所应断除之物，是第五和第六遍知。断除与最后部分相关的，是第七遍知。通过色界之贪欲的灭尽，是第八遍知。通过无色界之贪欲的灭尽，是第九遍知。总而言之，应当观察通过两种原因来区分所有遍知：通过证悟真谛而断除，以及通过从界中完全超越而断除。其中，通过相同之相和不同之界以及相同，来区分前两种。通过不同之相和不同之界以及相同，来区分其他四种。从较低之界完全超越，来区分另一种。应当观察通过从中间之界完全超越，以及从良好之界完全超越，来区分其他两种遍知。佛陀的十八不共法，即相好、力、无畏等等，被包含在哪些根中？回答说：相好被舌根、第四根身根、男根、眼根和舌根之处所包含。十力被如来心续中的箭一般的智慧根和具有一切智的根所包含。四无畏被第五和唯一的那根所包含。四无畏也同样被那些无守护所包含。

【英语翻译】
If what is not included? The mind faculty, pleasure, mental pleasure, and equanimity are not included. If the nine kinds of complete knowledge are included in which faculties? It is said that the complete knowledges are not included in any faculty, because all complete knowledges are included in the complete knowledge of abandonment. So, what are these nine complete knowledges? Abandoning what is to be abandoned by seeing the suffering and origin associated with desire is the first complete knowledge. Abandoning those related to the form and formless realms is the second. Abandoning what is to be abandoned by seeing the cessation associated with desire is the third. Abandoning those related to the upper realms is the fourth. Abandoning what is to be abandoned by seeing the path of the lower and upper realms is the fifth and sixth complete knowledge. Abandoning what is related to the final part is the seventh. The eighth is through the exhaustion of desire for the form realm. The ninth complete knowledge is established through the exhaustion of desire for the formless realm. In short, it should be observed that all complete knowledges are distinguished by two causes: abandoning through realizing the truth and abandoning through completely transcending from the realm. Among them, the first two are distinguished by the same characteristic and different realms, and the same. The other four are distinguished by different characteristics and different realms, and the same. Another is distinguished by completely transcending from the lower realm. It should be observed that the other two complete knowledges are distinguished by completely transcending from the intermediate realm and completely transcending from the good realm. Which faculties include the eighteen unshared qualities of the Buddha, such as the marks and excellent signs, powers, and fearlessnesses? It is said that the marks and excellent signs are included by the tongue faculty, the fourth faculty, the body faculty, the male faculty, the eye faculty, and the places of the tongue faculty. The ten powers are included by the wisdom faculty like an arrow in the mindstream of the Tathagata and the faculty endowed with omniscience. The four fearlessnesses are included by the fifth and the only one. The four fearlessnesses are also included by those without protection as they are.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དབང་པོ་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་གང་དག་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་དབང་པོ་གང་དག་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་སྟོབས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཡང་སྟོབས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབང་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དྲུག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་བསྡུས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པས་གང་མ་སྤངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་སྤངས་པས་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དགྲ་བཅོམ་པས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་མ་སྤངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཟས་བཞི་ནི་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ།
ཟས་བཞི་ནི་ཁམ་དང་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ། །དབང་པོ་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཁ་ཟས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །རེག་པས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་དེ་ལ་ལ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
是。三念住为几根所摄？答：任何根都不摄，但由六根如实成办的无贪和无嗔所摄。大悲心也不为任何根所摄，由这些根如实成办的无嗔和无痴所摄。不忘失法性应如力一样观察。一切相和最胜智也应如力一样观察。习气串习的断除不为任何根所摄，但由六根如实成办的断除烦恼所摄。何时阿罗汉断除了与烦恼聚相应的一切恶趣，阿罗汉未断除的恶趣之分又是什么呢？如来断除了它，所以说是习气串习的断除吗？答：阿罗汉未断除与异熟分相应的，而如来断除了。世尊说：这四食是为了诸根和四大增长而进入的。这四食是什么？为了增长哪些诸根和四大而进入呢？答：
四食是段食、触食、意思食和识食。诸根是五色根和意根。四大是诸根所依的四大。其中段食是什么呢？答：为了增长诸根和四大而受用的是食，与此相反的应从非食来观察。就像段食一样，其余的也应如是观察为食和非食。段食如何作食的作用？同样，直到识食之间，如何作食的作用呢？答：以力帮助识，并且以具力也能增长那些诸根和四大。触以乐受和悦受以及舍受来帮助识。

【英语翻译】
Yes. How many faculties are included in the three mindfulnesses? Answer: No faculty includes them, but they are included in non-attachment and non-hatred, which are truly accomplished by the six faculties. Great compassion is also not included in any faculty, but it is included in non-hatred and non-ignorance, which are truly accomplished by these faculties. The nature of not forgetting should be viewed as strength. All aspects and supreme wisdom should also be viewed as strength. The complete destruction of habitual tendencies is not included in any faculty, but it is included in the abandonment of afflictions, which is truly accomplished by the six faculties. When an Arhat has completely abandoned all evil destinies that are in accordance with the aggregates of afflictions, what is the aspect of evil destiny that the Arhat has not abandoned? Is it because the Tathagata has abandoned it that it is said to be the complete destruction of habitual tendencies? Answer: The Arhat has not abandoned that which is in accordance with the aspect of ripening, but the Tathagata has abandoned it.
The Blessed One said: These four foods enter for the increase of the faculties and the great elements. What are these four foods? For the increase of which faculties and great elements do they enter? Answer:
The four foods are coarse food, contact, mental intention, and consciousness. The faculties are the five physical faculties and the mental faculty. The great elements are the great elements that are the basis of the faculties. What is coarse food? Answer: Whatever is used to increase the faculties and the great elements is food, and what is not food should be viewed as the opposite. Just as with coarse food, the rest should also be viewed as food and non-food in the same way. How does coarse food perform the function of food? Similarly, how do the intervals up to consciousness food perform the function of food? Answer: By strength, it helps consciousness, and by having strength, it also increases those faculties and great elements. Contact helps consciousness with pleasure, joy, and equanimity.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཕན་བཏགས་པ་དེས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་ཡུལ་འདོད་པས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རེ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟས་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཀྱང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟས་བཞི་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཟས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་བརྟས་པ་དང་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གཉིད་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱས་
པ་ནི་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་དོན་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྒྱས་པ་དང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཟས་མེད་ན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་རགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆ་ཕྲ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཟས་ནི་ཟོས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་རགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆ་ཕྲ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ད་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་གྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་པ་གང་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
有助益，有助益的那个也能使根和四大增长。作意以缘取境所欲之因，依止如理作意和不如理作意。希望的意乐缘于未来之境，有助益于识，从那也能使根和四大增长。如是三种食的如是和缘于未来，为了生起识的具有力量之性，并且识也能使根和四大增长之故，当观四食的安立。识如何是意的根之食呢？如是依靠三种依靠，那依靠从上到上成为极增长和极具力量的生起之因。如果睡眠和梵行和等持等使根和四大增长，为何不安立为食呢？回答说，增长

【英语翻译】
It is helpful, and that which is helpful also causes the senses and the great elements to increase. Mental activity relies on the cause of obtaining the desired object, relying on proper and improper mental activity. The joy of hope, focusing on the future object, is helpful to consciousness, and from that also causes the senses and the great elements to increase. Thus, because the three foods focus on suchness and the future, in order to generate the nature of being powerful in consciousness, and also because consciousness causes the senses and the great elements to increase, one should observe the establishment of the four foods. How is consciousness the food of the root of mind? Thus, relying on the three reliances, that reliance becomes the cause of generating extreme growth and extreme power from above. If sleep and pure conduct and meditative absorption cause the senses and the great elements to increase, why are they not established as food? Answer: Increase

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
 སྨྲས་པ། གནོད་པ་མེད་པས་རྒྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་འདོགས་པས་རྒྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ཟས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྩགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པ་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་དུས་གང་གི་ཚེ་ཟས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ།
འཇུ་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་རེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེས་བྱས་པའི་ཕན་འདོགས་པ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱིས་བསྡས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཁ་དོག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་གིས་དེ་དག་གི་རོ་དང་མཐུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཇུ་བས་ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་གང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་ལ་འཇུ་བའི་ཚེ་ན་ཕན་འདོགས་པའང་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཕན་འདོགས་ལ་འཇུ་བའི་ཚེ་ན་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞིམ་ལ་མི་འཕྲོད་པའང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཇུ་བའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཟས་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་བར་ཆད་སྤངས་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟས་ཁོ་ན་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཟས་རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཕྱིར་དང༌། བརྡ་ཕྲད་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་འཇུག་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ན་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་གནས་ཏེ་

【汉语翻译】
说：什么是不造成损害而增长的呢？什么是生命呢？说：什么是通过帮助而增长的呢？众生存在和赖以生存的食物是什么呢？说：正如所说的行为。怎样才能帮助那些想要出生的人呢？说：通过三门（身语意）的识，烦恼和业的遍行烦恼增长，有两种遍行烦恼增长。通过三门积累遍行烦恼的识，也会帮助那些想要出生的人，在那个出生的结尾之后，从那之外产生。什么时候一口食物被认为是食物本身呢？说：
在消化的时候。在完全享受的时候，触觉被认为是重要的，它所做的帮助会得到加强。因此，食物被认为是三种生处（眼耳鼻舌身意）所包含的，而不是颜色，而是气味、味道和触觉，因为它们通过完全消化味道、力量和成熟等来帮助和造成损害。什么时候享受一口食物呢？例如，寒冷和炎热等会造成损害，但在消化时也有帮助。在享受时有帮助，但在消化时造成损害，例如美味但不健康。因此，只有在消化时才被认为是食物，而不是在享受时。当除了这些之外，还有许多其他促成因素存在时，例如出生、前世的业、神通、原因和条件的集合、以及消除障碍等，为什么只提到食物呢？说：食物是由于数量众多、容易理解、容易进入近念住、以及像一天一样增长快乐，所以才只展示了这些。在地狱众生中没有一口食物。在等持地的天神中也没有，因为地狱众生大多是通过前世业力的力量而存在的。

【英语翻译】
Said: What are those that increase without causing harm? What is life? Said: What is that which increases by helping? What are the foods that beings dwell in and live on? Said: As the action that has been spoken of. How can one help those who wish to be born? Said: Through the consciousness of the three doors (body, speech, and mind), the afflictions and the all-pervasive afflictions of karma increase, and there are two kinds of all-pervasive afflictions that increase. The consciousness that accumulates all-pervasive afflictions through the three doors also helps those who wish to be born, after the end of that birth, to arise from that other. When is a mouthful of food considered food itself? Said:
At the time of digestion. At the time of complete enjoyment, touch is considered important, and the help it provides is strengthened. Therefore, food is considered to be contained by the three sense bases (eye, ear, nose, tongue, body, and mind), not by color, but by smell, taste, and touch, because they help and cause harm by completely digesting taste, power, and maturation, etc. When is a mouthful of food enjoyed? For example, cold and heat, etc., cause harm, but there is also help at the time of digestion. There is help at the time of enjoyment, but harm at the time of digestion, such as delicious but unhealthy. Therefore, only at the time of digestion is it considered food, not at the time of enjoyment. When there are many other contributing factors besides these, such as birth, past karma, miraculous powers, the collection of causes and conditions, and the elimination of obstacles, why is only food mentioned? Said: Food is shown only because it is numerous, easy to understand, easy to enter into mindfulness, and increases happiness like a day. There is no mouthful of food among hell beings. There is also none among the gods of the meditative states, because hell beings mostly exist through the power of past karma.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་རླུང་ཆ་ཕྲ་མོ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཟས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དོ། །དབང་པོ་གང་དག་ལུས་ལས་གཞན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་གང་དག་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལུས་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་གང་དག་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ལུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ལ་ཡུལ་ལས་མ་ཡིན་པའང་ཡོད་དེ་དབང་པོ་
གཟུགས་ཅན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །དབང་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དག་ཉིད་མཚུངས་པ་རྣམས་སོ། །གནས་གསུམ་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ན་ནི་དེ་དག་ཉིད་གནས་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་ཡིན་ནམ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཡིན་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དབང་པོ་ཐ་མ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་དེ་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནམ་གང་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དབང་པོ་གང་དག་དགེ་བ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ

【汉语翻译】
因此，即使是那些损害感官和四大要素的巨大因素，也不会导致死亡。对于这些因素，除了可以施加“风的微小部分随后进入的食物”这个名称之外，没有其他。那些依赖于身体之外的感官而产生的因素，是否也依赖于对境？那些依赖于对境而产生的因素，是否也依赖于身体？回答说：暂时来说，那些依赖于对境而产生的因素，也依赖于身体。也有一些依赖于身体而产生，但不依赖于对境的因素，即那些与有色感官相似的因素，因为它们依赖于四大要素，所以被称为依赖于其他因素。那些依赖于感官而产生的因素，是否都处于同一处所？回答说：也有处于同一处所的因素，即那些与有色感官相似的因素。也有处于两个处所的因素，即那些自身相似的因素。也有处于三个处所的因素，即在有色界中，有意的感官以及其他由心所生的非有色感官。在非有色界中，应该认为这些因素仅处于两个处所。那些痛苦的感官，是否都是痛苦的性质？那些痛苦性质的感官，是否都是痛苦的？回答说：有些感官是痛苦的，但它们不是痛苦的性质，即快乐的感官和意乐的感官。有些感官既是痛苦的，也是痛苦的性质，即痛苦的感官和不悦意的感官。有些感官是痛苦的，但不是快乐和痛苦的性质，即舍的感官。有些感官既不是痛苦的，也不是痛苦的性质，即最后的三个感官，因为它们是痛苦的对治。那些善良的感官，是否都是产生快乐的感官？那些产生快乐的感官，是否也都是善良的？回答说：有些感官是善良的，但不产生快乐

【英语翻译】
Therefore, even great factors that harm the senses and the great elements will not cause death. For these, there is nothing other than the designation of food followed by a small portion of wind. Do those faculties that arise in dependence on something other than the body also depend on the object? If those that arise in dependence on the object also depend on the body? It is said: For the time being, those that arise in dependence on the object also depend on the body. There are also those that arise in dependence on the body but not on the object, namely those that are similar to the form sense faculties, because they depend on the great elements, they are said to depend on something other than that. Are all those that arise in dependence on the faculties in the same place? It is said: There are also those in the same place, namely those similar to the form sense faculties. There are also those in two places, namely those that are similar themselves. There are also those in three places, namely, in the form realm, the faculty of mind and other non-form faculties arising from mind. In the formless realm, these should be regarded as being only in two places. Are all those faculties that are suffering of the nature of suffering? Are all those that are of the nature of suffering suffering? It is said: There are also those faculties that are suffering but are not of the nature of suffering, namely the faculty of pleasure and the faculty of joy. There are also those that are suffering and are of the nature of suffering, namely the faculty of suffering and the faculty of displeasure. There are also those that are suffering but are not of the nature of pleasure and suffering, namely the faculty of equanimity. There are also those that are neither suffering nor of the nature of suffering, namely the last three faculties, because they are the antidote to suffering. Are those faculties that are virtuous those that produce happiness, or are those that produce happiness also virtuous? It is said: There are also those faculties that are virtuous but do not produce happiness.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དགེ་བ་གང་དག་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་
དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབང་པོ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །དགེ་བའང་ཡིན་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་བདེ་བ་དང་བཅས་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་དབང་པོ་གང་དག་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །བར་སྡོམ་ནི། དོན་དང་གནས་དང་འཐོབ་པ་དང༌། །སྡུད་དང་ཟས་དང་མུ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། རྟག་ཏུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུ་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཁམས་རྣམས་ཏེ་འཕེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །རྐྱེན་ལས་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་ལ་འབྱུང་ཞིང་རྐྱེན་ལས་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་ལྡན་ལ་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཡིན་པས་གནས་སོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལུས་ཅན་རྣམ་པར་གཞག་པ་
དང། དེའི་འཇུག་པའི་ཐབས་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
那些以痛苦和不适而行梵行，却不能产生快乐的善法之根。有些能产生快乐，但不是善法，即那些未被记别的根，它们在此生中既非烦恼，也非非烦恼，而是产生未被记别的快乐。有些既是善法，又能产生快乐，即那些以快乐和舒适而行梵行的善法之根。有些既非善法，也不能产生快乐，即那些未被记别和不善的根，它们在此生中产生痛苦。中间总结是：意义、处所、获得，集合、食物和边际。能执持一切能作之义，能执持一切能作之义，故为蕴。另一种说法是，常以业和烦恼增长，常以业和烦恼增长，故为蕴。另一种说法是，常能造作和坏灭，常能造作和坏灭，故为蕴。为了生起诸法而进入，为了生起诸法而进入，故为界，是为“抛弃”之语。能增长心和心所之法之处，能增长心和心所之法之处，故为生处。具有从缘而迅速坏灭，且能生起，具有从缘而迅速坏灭，且能生起，故为缘起。是为发起之因，是为发起之因，故为处所。非为正因之处所则不然。具有见等之自主性，具有见等之自主性，故为根。因此，对蕴等的安立，简而言之，应以六种因来理解：即身体的安立，其因的安立，有情众生的安立，及其进入之方便。

【英语翻译】
Those roots of virtue that, with suffering and discomfort, practice celibacy in this life, but do not produce happiness. There are some that do produce happiness, but are not virtuous, namely those roots that are not specified, which in this life are neither afflictive nor non-afflictive, but produce unspecified happiness. There are some that are both virtuous and produce happiness, namely those roots of virtue that, with happiness and comfort, practice celibacy in this life. There are some that are neither virtuous nor produce happiness, namely those roots that are unspecified and unwholesome, which produce suffering in this life. The intermediate summary is: meaning, place, attainment, collection, food, and limits. That which holds all the meaning of action, that which holds all the meaning of action, therefore, are the aggregates. Another way of saying it is, constantly increasing by actions and afflictions, constantly increasing by actions and afflictions, therefore, are the aggregates. Another way of saying it is, constantly acting and decaying, constantly acting and decaying, therefore, are the aggregates. Entering for the sake of generating phenomena, entering for the sake of generating phenomena, therefore, are the realms, which is the term for "throwing away." That which expands the place of mind and mental phenomena, that which expands the place of mind and mental phenomena, therefore, are the sources of arising. Possessing rapid decay from conditions and arising, possessing rapid decay from conditions and arising, therefore, is dependent arising. It is the cause for instigating, it is the cause for instigating, therefore, it is the place. The place that is not the right cause is not so. Possessing self-mastery over views and so forth, possessing self-mastery over views and so forth, therefore, are the faculties. Therefore, the establishment of the aggregates and so forth, in short, should be understood by six causes: namely, the establishment of the body, the establishment of its cause, the establishment of sentient beings, and the means of its entering.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་ཉམས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མདོར་བསྡུ་ན་མཁས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལུས་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལུས་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བསྩལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་དུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིལ་པོའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བཤིག་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པ་དང་གནས་པ་ལས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་སོམ་ཉི་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་དག་གིས་དྲི་བ་དྲིས་ནའང་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་ཞིང་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ལན་འདེབས་པས་ལན་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རིག་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་དག་གི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་བདག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་ལ་ཡངས་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་བར་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་
འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བར་དེ་དག་ལ་བདག་གི་དྲན་པ་ལེགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག

【汉语翻译】
安置，以及安置其进入时衰退和变得不同的方法，以及安置对其享用的所有者，简而言之，那六位智者没有很好地掌握的六件事是：没有很好地掌握身体，没有很好地掌握自性和自在等不一致的因素，没有很好地掌握安住在身体里的所有者，没有很好地掌握其死亡、转移和出生的毁灭，没有很好地掌握对其善与非善的努力，没有很好地掌握对其所欲和不欲之境的享用者，这些都被详细地阐述和完全地展示了。为了以利益正确地随见，而勤奋于善于安置法类差别和极善于分别，那么简而言之，有十种利益：为了完全了解坏聚见，将整体的观念彻底摧毁；对于存在和不存在的诸法，不会因真实和存在而受到损害；自己也会变得没有犹豫和怀疑；即使其他人提问，也能使不信者生信，使已信者增长；为了使教法长久住世，只回答好的，从而使回答圆满；将进入缘起之理；将领悟到百施、梵天、生主、自性和士夫等没有作者和没有身体；自己的智慧能力将增长、发展和广大，并且善与非善的诸法，以及广大的缘起和完全分别的界限，都将如实地了解；对于善与非善的诸法，以及广大的缘起和完全分别的界限，自己的记忆将良好地安住；当进入随顺于法的法时，依靠并安住于忆念近住，将触及善的一心。

【英语翻译】
Placement, and the methods of placing its entry into decline and becoming different, and placing the owner who enjoys it, in short, the six things that those six wise ones did not grasp well are: not grasping the body well, not grasping the inconsistent factors such as nature and autonomy well, not grasping the owner who dwells in the body well, not grasping the destruction of its death, transfer, and birth well, not grasping the effort towards its good and non-good well, not grasping the enjoyer of its desired and undesired realms well, these are all explained in detail and fully demonstrated. In order to properly follow and see with benefit, and to diligently engage in being skilled in placing the classification of dharmas and being extremely skilled in distinguishing, then in short, there are ten benefits: in order to fully understand the view of the perishable aggregates, the notion of the whole will be completely destroyed; for the dharmas of existence and non-existence, one will not be harmed by truth and existence; oneself will also become without hesitation and doubt; even if others ask questions, one will be able to make the non-believers believe and increase the believers; in order to make the teachings abide for a long time, one will only answer well, thus making the answer complete; one will enter the understanding of dependent origination; one will realize that the hundred givers, Brahma, the lord of beings, nature, and the purusha, etc., have no author and no body; one's own intellectual capacity will increase, develop, and expand, and the dharmas of good and non-good, as well as the vast dependent origination and the limits of complete distinction, will be truly understood as they are; for the dharmas of good and non-good, as well as the vast dependent origination and the limits of complete distinction, one's own memory will be well established; when entering the dharma that is in accordance with the dharma, relying on and abiding in mindfulness, one will touch the single-pointedness of the mind of virtue.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྟོང་བར་འགྱུར། ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །ས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་གཤིན་རྗེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ། ཅི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་འོན་ཏེ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གལ་ཏེ་གནོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ན་ནི་དེས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ལུས་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་ཀུན་དུ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཤིན་རྗེའི་མི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་མེད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་མེད་པ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་
པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སར་པ་དག་སོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ལས་ཟད་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་དག་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཤིན་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་བྱ

【汉语翻译】
并且依靠和安住于那唯一的专注，就会生起圣者的智慧力。依靠和安住于圣者的智慧力，就会使颠倒之见空虚。证得烦恼灭尽。因此，由于正确地见到这十种利益，应当努力精通对法的详细分类和彻底区分。以五蕴和合的地与意二者进行详细的抉择。对于这二地的详细抉择的剩余部分是不明显的。对于有寻有伺等三地的详细抉择是，为什么称阎罗为法王？是因为他给众生带来损害，还是带来利益？如果带来损害，那么就不应该被称为法王。如果带来利益，那么应该说明他是如何利益众生的。答：他是带来利益，而不是带来损害。例如，他对那些与他接近的众生说，你们将以这样的身体体验自己所造的业果，从而使他们忆念正念。因此，那些完全了解自己所造的业果由自己体验的众生，以及阎罗的使者，那些由众生的业力所成就的化身般的非有情众生，他们不会有任何恼害之心，不会有愤怒之心，也不会有怀恨在心的想法。在那之后，他们不会再造作导致众生堕入地狱的恶业，并且在过去的业力耗尽之后，他们将从地狱道中完全解脱出来。因此，阎罗因为给地狱众生带来利益，所以被称为法王。对于那些生于地狱的众生，在刚出生时就能忆起前世的，法王阎罗不会再向他们显现。

【英语翻译】
And by relying and abiding in that very one-pointedness, the power of noble wisdom will arise. By relying and abiding in the power of noble wisdom, perverted views will become empty. The exhaustion of defilements will be attained. Therefore, by correctly seeing these ten benefits, one should strive to be skilled in the detailed classification and thorough differentiation of the Dharma. The detailed determination is made by the two, earth and mind, which are endowed with the five aggregates of consciousness. The remaining text for the detailed determination of these two earths is not apparent. Regarding the detailed determination of the three earths, which include investigation and analysis, why is Yama called the King of Dharma? Is it because he brings harm to sentient beings, or because he brings benefit? If he brings harm, then he should not be called the King of Dharma. If he brings benefit, then it must be explained how he benefits sentient beings. Answer: He brings benefit, not harm. For example, he reminds those sentient beings who are close to him, with such bodies, that you will experience the fruits of your own actions, thus establishing mindfulness. Therefore, those sentient beings who fully understand that they themselves experience the fruits of their own actions, and the messengers of Yama, those non-sentient beings who are like emanations accomplished by the karma of sentient beings, will have no mind of torment, no mind of anger, and no thought of holding grudges. After that, they will no longer create evil deeds that cause sentient beings to be born in hell, and after their past karma is exhausted, they will be completely liberated from the hell realms. Therefore, Yama is called the King of Dharma because he brings benefit to the beings in hell. For those sentient beings who are born in the hells and immediately remember their previous lives upon being born, the King of Dharma, Yama, does not appear to them.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །གང་དག་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་མི་དྲན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་མི་དྲན་པའི་གང་ཟག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་དཔྱོད་པར་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་བག་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་དཔྱོད་པར་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མི་དཔྱོད་པར་སྡིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་རང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་གི་ཆུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ལན་ཚྭའི་རོ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། སྐམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་བསོད་ན་མས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་ཚྭའི་རོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གང་དག་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལན་ཚྭའི་རོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཁ་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་
དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ

【汉语翻译】
是的。对于那些不记得前世的人，会让他们回忆起来。那些生于彼处，却不记得前世的人，总的来说可以分为三种：极其愚昧，例如生于边远地区的人，他们不作分别，完全不作分别，沉溺于罪恶之中；极其放逸，例如享受欲望的人，他们对强烈的欲望特别执着，不作分别，完全不作分别，沉溺于罪恶之中；极其邪见，例如具有诽谤一切的邪见者，他们不作分别，完全不作分别，沉溺于罪恶之中。这些人自己无法回忆，因此会让他们回忆起来。大海洋中的水之所以具有咸味，可以理解为有两个原因：一是生于其中的众生的福德之力，二是某些居住于陆地的众生非福德之力。例如，依赖于咸味，那些生于海洋中的微小生物，因为不是人们的活动范围，所以它们不会受到人们的伤害。而且，大海洋中存在的各种珍宝，也依赖于咸味，因此居住于陆地的某些众生难以获得。关于烦恼的遍行烦恼的分类，可以分为五种方式来安立。哪五种呢？自性，自性的分类，遍行烦恼的分类，断除的分类，对治的分类。什么是自性呢？总的来说，自性有两种：烦恼是见的自性，以及非见的自性。什么是自性的分类呢？总的来说，应当视为十种。见的自性的烦恼的分类有五种，非见的自性的分类有五种。

【英语翻译】
Yes. For those who do not remember their past lives, they will be made to remember. Those born there who do not remember their past lives can be summarized into three types: extremely ignorant, such as those born in remote areas who do not discriminate and do not discriminate at all, indulging in sin; extremely negligent, such as those who enjoy desires, who are particularly attached to strong desires, do not discriminate, and do not discriminate at all, indulging in sin; extremely heretical, such as those with heretical views who slander everything, do not discriminate, and do not discriminate at all, indulging in sin. These people cannot remember themselves, so they will be made to remember. The water in the great oceans is understood to have a salty taste for two reasons: one is the power of merit of the beings born in it, and the other is the power of non-merit of some of the beings living on land. For example, relying on the salty taste, those tiny creatures born in the ocean are not harmed by people because they are not within the scope of human activity. Moreover, the various kinds of precious treasures that exist in the great ocean also rely on the salty taste, so it is difficult for some beings living on land to obtain them. The classification of afflictions as pervasive afflictions can be established in five ways. What are the five? Nature, classification of nature, classification of pervasive afflictions, classification of abandonment, and classification of antidotes. What is nature? In short, there are two types of nature: afflictions are the nature of view and the nature of non-view. What is the classification of nature? In general, it should be regarded as ten types. There are five types of classification of afflictions of the nature of view, and five types of classification of the nature of non-view.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་ན་རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་རྟག་ཏོ་ཞེའམ་བདག་ཆད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ལས། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་
ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་དངོས་པོ་བདུན་གྱིས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
将这些归纳起来，烦恼的分类可分为十种，即：有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见、贪欲、嗔恚、我慢、无明和怀疑。其中，什么是有身见呢？对于五取蕴，认为是我或我所，以及执着和用心，这就是有身见。它可分为两种：俱生和遍计所执。俱生是所有幼儿乃至动物和鸟类都具有的。遍计所执应被视为其他外道所具有的。什么是边执见呢？对于五取蕴，由于有身见的影响，认为我是常或我是断，以及执着和用心，这就是边执见。其中，以常见所摄的边执见，在六十二见中，属于前际分别的常见论者、某些常见论者，以及后际分别的有想论者、无想论者、非有想非无想论者所具有的。以断见所摄的边执见，应被视为以七事断灭论的沙门和婆罗门所具有的。这些边执见只是遍计所执，没有俱生，因为它们只会在其他世中相续产生。边执见等，应如《事处》中所示，以遍计所执和非遍计所执的区分来理解。那么，什么是邪见呢？所有颠倒的见解，即对于所知的事物产生颠倒的认识，就是邪见。简而言之，可以分为两种：增益和损减。

【英语翻译】
These, when summarized, become ten types of afflictions: the view of the aggregates, the view of extremes, wrong view, the view of holding views as supreme, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, desire, anger, pride, ignorance, and doubt. Among these, what is the view of the aggregates? It is the view of considering the five aggregates of grasping as self or belonging to self, as well as attachment and mental engagement. This is called the view of the aggregates. It can be understood in two ways: innate and conceptually constructed. The innate one is present in all ordinary infants, and even in animals and birds. The conceptually constructed one should be regarded as belonging to other non-Buddhist schools. What is the view of extremes? It is the view of considering the self as permanent or the self as annihilated, influenced by the view of the aggregates regarding the five aggregates of grasping, as well as attachment and mental engagement. This is called the view of extremes. Among these, the view of extremes included in the view of permanence, in the sixty-two views, belongs to those who speculate on the past and assert permanence, some who assert permanence, and those who speculate on the future and assert having perception, those who assert not having perception, and those who assert neither having nor not having perception. The view of extremes included in the view of annihilation should be regarded as belonging to the ascetics and Brahmins who assert annihilation through seven things. These views of extremes are only conceptually constructed; there is no innate one, because they only arise in connection with other lifetimes. These views of extremes, etc., should be understood as shown in the 'Affairs,' with the distinction between conceptually constructed and non-conceptually constructed. So, what is wrong view? All inverted views, that is, engaging in inverted understanding of knowable objects, is called wrong view. In short, it can be viewed in two ways: exaggerating and denigrating.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་བཞི་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའམ་བྱ་བའམ་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་སེམས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དེའང་དགེ་སྦྱོང་དང༌།
བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམ་པར་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་འདི་ཁོ་ན་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ་ལྟ་བ་འདིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལྟ་བ་མ

【汉语翻译】
是也。其中四种见解，即有身见、边见、见取见、戒禁取见，所有这些都被称为增益的邪见。什么是损减的邪见呢？就是对因、业、果进行诽谤，或者对存在的实有进行破坏的见解、执着和作意，这被称为损减的邪见。例如，说“没有布施，没有供养，没有火供”，这就是对因的诽谤。说“没有善行，没有恶行”，这就是对业的诽谤。说“善行和恶行的业所产生的果报不会成熟”，这就是对果的诽谤。说“没有父亲，没有母亲，没有化生众生”，乃至“世间没有阿罗汉，烦恼已尽”，应当了知这是对存在的实有进行破坏。这种邪见也存在于沙门和婆罗门中，他们对前际进行推测，认为没有原因，或者认为有边和无边，或者说神不应被舍弃。还有对后际进行推测，认为在此生中就能涅槃的人们，也持有这种邪见。因此，从有身见的根本产生的六十二种见解，都可以被这三种见解所涵盖，即被常常见所涵盖的边见，被断见所涵盖的边见，以及邪见本身。什么是见取见呢？就是对六十二种见解中的每一种，都认为是至上的、主要的、特别殊胜的、神圣的，并坚持认为只有这个才是真实的，其他都是虚假的，认为通过这种见解可以得到清净，可以得到解脱，可以得到决定性的出离，并随之进行命名，这被称为见取见。什么是戒禁取见呢？就是与见取见相一致，以及与见

【英语翻译】
That is it. Among the four views, the view of the aggregates of existence, the view of extremes, the view of holding views as supreme, and the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, all of these are called the false view of addition. What is the false view of denial? It is the view, attachment, and intention that slander causes, actions, or results, or destroy existing realities. This is called the false view of denial. For example, saying "There is no giving, no offering, no fire offering" is a slander of the cause. Saying "There is no good conduct, no bad conduct" is a slander of the action. Saying "The fruits of good and bad actions do not ripen" is a slander of the result. Saying "There is no father, no mother, no spontaneously born beings," and even "There are no Arhats in the world who have exhausted their defilements," it should be understood that this is the destruction of existing realities. This false view also exists among ascetics and Brahmins who speculate on the past, believing that there is no cause, or that there is a beginning and no beginning, or that gods should not be abandoned. There are also those who speculate on the future, believing that Nirvana can be attained in this life, who also hold this false view. Therefore, the sixty-two views that arise from the root of the view of the aggregates of existence can be encompassed by these three views: the view of extremes encompassed by the view of permanence, the view of extremes encompassed by the view of annihilation, and the false view itself. What is the view of holding views as supreme? It is to regard each of the sixty-two views as supreme, principal, particularly excellent, and sacred, and to insist that only this is true and all others are false, believing that through this view one can be purified, liberated, and attain definitive liberation, and to name it accordingly. This is called the view of holding views as supreme. What is the view of holding moral discipline and asceticism as supreme? It is that which is consistent with the view of holding views as supreme, and with the view

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཁོར་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་དམ་པའི་བར་དུ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་ལ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདིས་ནི་དག་པར་འགྱུར་རོ་འདིས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ལྷག་པ་པར་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམས་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཞིར་བ་ལྟ་
བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། མི་སྡུག་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་ཀྱི་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཞིར་བ་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྟ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་རྩ་འཛིང་ཆེན་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཡོ་བ་དང་རློམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་སྲེད་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཆུང་བབས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་རློམ་པའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ང་རྒྱལ་ལྔ་པོ་དག་ལའོ། །གཞན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ངན་པ་དག་གིས་བདག་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱ

【汉语翻译】
执持之徒及其相应之法，如戒律与苦行，如是如实受持戒律与苦行，于彼受持之戒律与苦行，执为最胜最上，殷勤执持且现行耽著，谓此是真，余者皆妄。以是见故，得清净，得解脱，得决定出离，如是随其施设名言，是名执持戒律与苦行。何为贪欲？谓心之耽著与俱生之染著。彼有四种，谓诸见、诸欲、诸色、及诸无色。何为嗔恚？谓心之恼害。彼亦应观为四种，谓于他有情作异想者，及损害者，于可爱者作损害者，于不可爱者作饶益者。何为我慢？谓心之骄慢。彼亦应观为四种，谓诸见，及依于有情，及依于受用欲，及依于有。总而言之，有颠倒之我慢与非颠倒之我慢。依于有情之我慢，即如前之三种我慢。依于受用欲者，谓如是，若人具有广大受用、广大资财、众多眷属，依此而心生骄慢。依于有者，谓如是，将生，不生，乃至广说，非有想亦非无想，如是动摇、高举、戏论、及现行造作之爱相，与彼等相应之心生骄慢。非颠倒之我慢者，谓小劣谓我胜，与等者谓我等之高慢。颠倒之我慢者，谓彼之外之五种我慢。又复，以诸恶劣受用而自谓我乃安乐。

【英语翻译】
The adherents of holding to asceticism and the Dharma corresponding to it, such as discipline and ascetic practices, having properly taken up discipline and ascetic practices, they diligently hold and manifestly cling to those very disciplines and ascetic practices that have been taken up as the most excellent and supreme, saying that this is true and the others are false. With this view, one becomes pure, one becomes liberated, one becomes definitely liberated. Thus, following their established terms, this is called holding to discipline and ascetic practices. What is desire? It is said to be the mind's attachment and the co-arisen clinging. It has four aspects: views, desires, forms, and formlessness. What is anger? It is said to be the mind's torment. It should also be viewed as having four aspects: those who view other sentient beings as different, those who harm, those who harm the beloved, and those who benefit the unlovable. What is pride? It is said to be the mind's arrogance. It should also be viewed as having four aspects: views, reliance on sentient beings, reliance on enjoying desires, and reliance on existence. In short, there is deluded pride and non-deluded pride. Pride based on sentient beings is the same as the previous three types of pride. Pride based on enjoying desires is like this: when one has great enjoyment, great wealth, and many attendants, the mind becomes arrogant based on that. Pride based on existence is like this: one will be born, one will not be born, and so on, extensively, neither with perception nor without perception, the mind becomes arrogant, being associated with the aspects of craving that are wavering, haughty, elaborating, and manifestly fabricated. Non-deluded pride is the arrogance of thinking, "I am superior to the inferior" or "I am equal to the equal." Deluded pride refers to the other five types of pride besides that. Furthermore, with bad enjoyments, one thinks, "I am happy."

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དེའང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བདག་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རློམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པས་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རློམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ལ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་སྒྲིབ་པར་
བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །ཤེས་བྱའི་དོན་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བརྗེད་ངས་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་བག་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་མདོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །རྨོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགའ་འང་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའང་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཤེས་རབ་རྟུལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་མ་དཀྲིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་དང། སེམས་ལ་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་དང༌། མུན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
而那傲慢也是颠倒的傲慢。拥有广大的受用，认为“我是快乐的”，这种自以为是的想法，应当看作不是颠倒的傲慢。因为邪谬的证成也是存在的，所以凡是自以为是的想法，也是颠倒的傲慢。因为正确的证成也是存在的，所以产生的自以为是，应当看作不是颠倒的傲慢。那么，什么是无明呢？对于所知的事物，遮蔽和障碍心的，就是无明。如果简要归纳，可以分为四种：未证的普遍愚昧，放逸的普遍愚昧，烦恼性的普遍愚昧，非烦恼性的普遍愚昧。对于所知的事物，没有见到，没有听到，没有分辨差别，以及没有如实了知的那些不了解，称为未证的普遍愚昧。对于见到、听到、分辨差别和如实了知的事物，由于散乱和遗忘而不了解，称为放逸的普遍愚昧。由于心颠倒而不了知，称为烦恼性的普遍愚昧。由于心没有颠倒而不了知，称为非烦恼性的普遍愚昧。如果将所有这些无明归纳起来，简要地说可以分为两种：与烦恼相应和不相混杂。对于没有愚昧的情况，不会产生任何烦恼，因此，对于那些具有贪欲等烦恼的人，以及其他烦恼，他们也具有无明，这就是与烦恼相应。对于那些智慧迟钝的人，以及没有被贪欲等烦恼所困扰的人，对于痛苦的真相等等，不如理作意，不能如实显现，遮蔽心，障碍心，完全困扰，以及变得黑暗，这些就是不相混杂的无明。那么，什么是怀疑呢？心的二意和二意的对境。

【英语翻译】
And that pride is also a distorted pride. Having vast enjoyments, thinking "I am happy," this conceited thought should be regarded as a non-distorted pride. Because erroneous proof is also possible, therefore, whatever conceited thought there is, that is also a distorted pride. Because correct proof is also possible, therefore, the conceit that arises, should be regarded as a non-distorted pride. So, what is ignorance? That which obscures and obstructs the mind in relation to the object of knowledge that is to be realized, that is ignorance. In brief, it can be understood as four types: the universal ignorance of non-realization, the universal ignorance of negligence, the universal ignorance of affliction, and the universal ignorance of non-affliction. Not knowing the objects of knowledge, not seeing, not hearing, not distinguishing differences, and not truly understanding, is called the universal ignorance of non-realization. Not knowing due to distraction and forgetfulness regarding what is seen, heard, differences distinguished, and truly understood, is called the universal ignorance of negligence. Not knowing because the mind has become perverted is called the universal ignorance of affliction. Not knowing because the mind has not become perverted is called the universal ignorance of non-affliction. If all these ignorances are gathered together, briefly they become two types: associated with affliction and unmixed. For those who are not ignorant, no afflictions arise, therefore, those who have desire and other afflictions, and other afflictions, they also have ignorance, this is associated with affliction. For those who are dull-witted, and not afflicted by desire and other afflictions, for the truth of suffering and so on, improper attention, not truly appearing as it is, obscuring the mind, obstructing the mind, completely afflicting, and becoming darkness, this is called unmixed ignorance. So, what is doubt? The mind's two minds and the object of two minds.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་བྱ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་རྣམས་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་
ལ་ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་ས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གོང་མ་པ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་དམིགས་པ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་རྣམས་ས་གོང་མ་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྐབས་འདི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པའི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཀར་པོའི་ཆོས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་མི་དགེ་བའང་ཡིན་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། གུས་པར་བྱེད་པ་དང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པས་ཤས་ཆེར་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་བློས་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་དང་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེས་གཞན་དག་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་འདུན་པ་བཟློག་ཅིང

【汉语翻译】
以及不确定的情况。它的详细分类，简而言之，应该从五个方面进行区分：对来世、行为及其结果、真理以及三宝产生内心的犹豫。如上所述的这十种烦恼，既可以从对境产生，也可以从烦恼本身产生。在所有这十种烦恼中，属于同一地的烦恼是指一个烦恼缘于另一个烦恼，以及缘于属于同一地的所有有漏法。较低地的烦恼缘于较高地的烦恼之对境。较高地的烦恼不缘于较低地的烦恼之对境。它们如何相互缘，以及较低地的烦恼如何缘于较高地的情况，这方面的详细论述在此不再赘述。第十二品。其中，欲界的俱生萨迦耶见是不确定的，因为它反复出现，并且不是对自和他者造成极大损害的根源。由分别产生的执着是不善的。较低地的（萨迦耶见）是不确定的，因为它接近于寂止，并且被许多白法所包含。遮障的自性本质上是烦恼性的，并且是过患的根本。其余的应该按照这个方式来理解。欲界的烦恼应该被视为不善的，因为它们是恶行的基础。如果具备三种原因，它们就是不善的，并且会导致堕入恶趣，否则就不一定。哪三种呢？第一，恭敬和恒常地行持，经常依止，并且不以功德之心看待它们，不产生对它们的过失和罪过的看法。第二，依靠和安住于这些烦恼，以身语意造作和积累恶行。第三，阻止他人从善的方面生起意愿，并且

【英语翻译】
and what is uncertain. Its detailed classification, in brief, should be distinguished in five ways: by having mental doubt about the next world, actions and their results, truths, and the Jewels. As the ten afflictions have been shown above, they arise from focusing on objects, and also arise from focusing on afflictions. Among all these ten afflictions, those of the same level focus on each other, and focus on all contaminated objects of their own level. Lower levels focus on the objects of affliction of higher levels. Higher levels do not focus on the objects of affliction of lower levels. How they focus on each other, and how lower levels focus on higher levels, the remaining texts for determining this are not apparent here. Twelfth fascicle. Among these, the co-emergent view of the aggregates in the desire realm is unspecified, because it arises again and again, and because it is not a source of great harm to oneself and others. That which is manifestly fixated by conception is unwholesome. That of the lower level is unspecified because it is closely shown by calm abiding, and because it is completely encompassed by many white dharmas. Obscurations are inherently afflicted and are the very fault of being tainted. The remainder should be understood in accordance with this manner. The afflictions of the desire realm should be regarded as unwholesome because they have become the basis for misconduct. If they have three causes, they are unwholesome and will lead to going to bad destinies, but otherwise it is not certain. What are the three? First, revering and constantly doing them, mostly always relying on them, and not viewing them as faults with a mind of good qualities, and not generating views of their faults and shortcomings, this is the first cause. Second, relying and abiding on those afflictions, and having done and accumulated misconduct with body, speech, and mind, this is the second cause. Third, by this, turning others away from desire from the side of virtue, and

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་
ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྔོན་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྟ་བ་བཞི་དང་ང་རྒྱལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་དང་ངོ༌། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ངོ༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དང་ངོ༌། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེ་ལོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གོང་མ་ན་ནི་གང་ན་དབང་པོ་གང་སྲིད་པ་དེ་དང་དེའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་གཞི་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་གཞི་མེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞིའི་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང་བཅས་པའི་གཞི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་པའམ་མི་སྡུག་པའམ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པ་ལས་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དང་གཞི་མཐའ་དག་འཛིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་ཐུན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་
གང་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་སེམས

【汉语翻译】
使之完全执持不善之方，此乃第三因。除非先前所作之业，使其于恶趣中感受异熟果报。彼等十种烦恼中，七种烦恼乃意之行境。贪欲、嗔恚与无明亦为与五识蕴相应之行境。于欲界中，四见与我慢与乐受及舍受相应。贪欲与乐受、悦受及舍受相应。嗔恚与苦受及不悦受相应。邪见与乐受及不悦受相应。疑唯与不悦受相应。无明与五根全部相应。此相应之方式乃略示，详述则于下文阐释。于上界中，应知何处有何根，即与彼之行境烦恼相应。彼等十种烦恼中，何者为见所断，彼等即称为无基，因彼等所缘之基，并非如是完全成立之故。其余者则为有基与无基，因与彼相违之故。贪欲与我慢乃缘于具漏之基之悦意方而生。嗔恚乃缘于不悦意之一方而生，故彼等三种烦恼即称为从一方生及执持一方。其余者则缘于包括内外之基，即具漏之可爱或不可爱或与二者相违者而生，故称为周遍行及执持一切基，如是则彼等乃烦恼。烦恼与随顺烦恼者，与烦恼俱行者，及与烦恼方不相顺之近烦恼等。何为近烦恼耶？近烦恼之差别，总而言之，以四种方式安立，即不善心。

【英语翻译】
This, causing one to fully grasp the side of non-virtue, is the third cause. Except for previously done deeds that will cause one to experience other retributions in the lower realms. Of those ten afflictions, seven afflictions are those of the mental sphere. Desire, anger, and ignorance are also those of the sphere associated with the five aggregates of consciousness. In the desire realm, the four views and pride are associated with pleasant feeling and equanimity. Desire is associated with pleasure, joy, and equanimity. Anger is associated with suffering and displeasure. Wrong view is associated with both pleasant and unpleasant feelings. Doubt is associated only with unpleasant feeling. Ignorance is associated with all five faculties. This way of association is shown in brief; it will be explained in detail below. In the higher realms, it should be understood that wherever there is whatever faculty, it is associated with the afflictions of that sphere. Of those ten afflictions, those that are to be abandoned by seeing are called baseless, because the basis of their object is not fully established as such. The remaining ones are both based and baseless, because they are the opposite of that. Desire and pride arise by focusing on one agreeable aspect of a contaminated basis. Anger arises by focusing on one disagreeable aspect, therefore those three afflictions are called arising from one aspect and holding one aspect. The remaining ones arise by focusing on a contaminated basis, including internal and external, that is either lovely or unlovely or the opposite of both, therefore they are called all-pervasive and holding all bases, thus those are the afflictions. Afflictions and those that accord with afflictions, those that go together with afflictions, and the near afflictions that do not accord with the side of afflictions. What are the near afflictions? The distinctions of the near afflictions are established in brief in four ways: non-virtuous mind.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ་སོ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བག་མེད་པ་དང་རྒོད་པ་དང་རྨུགས་པ་དང་མ་དད་པ་དང། ལེ་ལོ་དང་ལོག་པར་འདུན་པ་དང་ལོག་པར་མོས་པ་དང་ལོག་པར་དྲན་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ནའོ། །ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་འཆབ་པ་དང་འཚིག་པ་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ་སོ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་གཅིག་འབྱུང་བ་དེར་གཉིས་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལས་སྒྱུ་དང་གཡོ་དང་རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་དང་གཡོ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །རྒྱགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གོང་མ་པའི་ས་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་གཉིད་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དང་ཡུན་རིང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངལ་བ་དང༌། བརྗེད་པ་དང་སེམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ན་ཡོད་དོ། །འགྱོད་པ་དང་གཉིད་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་དང་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
一切生起，以及从一切烦恼心生起，和从各自不善心生起，以及从善、不善和无记心生起，并非一切处和一切时。其中，无惭和无愧被称为从一切不善心生起的近烦恼。放逸、掉举、昏沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱和不正知，这十种近烦恼应当了知是从一切烦恼心生起的，在一切三界中。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害，这十种近烦恼应当视作是从各自不善心生起的，何处一生起，第二者则不生起。其中，除了诳、谄、憍之外，其余都是与欲相应的。诳和谄在初禅以下存在。憍应当了知是三界所摄，而且那些上地者的地是无记。其中，寻、伺、恶作和睡眠这四种近烦恼，也会在善心、不善心和无记心中生起，但并非一切处和一切时。像这样，由于反复和长久地随寻，以及随伺而导致身体疲惫，以及遗忘和心力衰退，因此寻和伺也被称为近烦恼，这二者也在初禅以下存在。恶作和睡眠是在欲界中行持的。其中，等持地的近烦恼是这样的：寻、伺、诳、谄、昏沉、掉举、憍、放逸和懈怠。其中，最初四者是初禅的地。其余应当了知是一切地和一切时的。薄伽梵

【英语翻译】
arising from all, and arising from all afflicted minds, and arising from each unwholesome mind, and arising from wholesome, unwholesome, and neutral minds, not in all places and not at all times. Among these, shamelessness and recklessness are called near afflictions arising from all unwholesome minds. Non-diligence, excitement, lethargy, lack of faith, laziness, wrong desire, wrong conviction, wrong mindfulness, distraction, and non-intelligence, these ten near afflictions should be understood as arising from all afflicted minds, in all three realms. Anger, resentment, concealment, vexation, jealousy, stinginess, deceit, flattery, pride, and harm, these ten near afflictions should be regarded as arising from each unwholesome mind, wherever one arises, the second does not arise. Among these, except for deceit, flattery, and pride, the rest are associated with desire. Deceit and flattery exist below the first dhyana. Pride should be understood as encompassing the three realms, and those grounds of higher realms are neutral. Among these, the four near afflictions of investigation, analysis, regret, and sleep also arise in wholesome minds, unwholesome minds, and neutral minds, but not in all places and not at all times. Like this, because of repeatedly and for a long time following investigation, and following analysis leading to physical fatigue, and forgetting and decline of mental strength, therefore investigation and analysis are also called near afflictions, these two also exist below the first dhyana. Regret and sleep are practiced in the desire realm. Among these, the near afflictions of the ground of meditative stabilization are like this: investigation, analysis, deceit, flattery, lethargy, excitement, pride, non-diligence, and laziness. Among these, the first four are the ground of the first dhyana. The rest should be understood as being in all grounds and at all times. Bhagavan

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དོན་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་གནས་དང་པོ་ལའོ།།
ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་གཉིས་པ་ལའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གནས་གསུམ་པ་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་རྩོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཞི་པ་ལའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་ལྔ་པ་ལའོ། །མི་བཟོད་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་དྲུག་པ་ལའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ནི་གནས་བདུན་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །རུ་གདུག་དང་འཕྱ་སྨོད་ནི་གནས་དགུ་པ་ལའོ། །མི་མནམས་པ་དང་མི་མཉེན་པ་དང་རིས་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་གནས་བཅུ་པ་ལའ

【汉语翻译】
總之，由微細之基所生的近煩惱，即悲傷、哭泣、痛苦、不悅及擾亂等擴大顯示的一切，以及由基之總集所作的種種區分，所有這些都應知由這四種近煩惱的種種分類所包含。這些近煩惱，若於欲界，則應知總攝於依止十二處而生起。十二處為何？即：耽著惡行、爭鬥、揭發隱私、爭論、賭博、毀犯戒律、以非聖者之法如實安住、邪命、於欲邪染、於如所說之法義作意並如實思惟、為令心入定而於所思之義隨順內心之止、互相以財物勢力相加、互相以法財勢力相加、不雜而住且住於邊鄙處所、以及由分別而生之苦所逼惱。應知依止此十二處，而安立如前所說貪等直至迷亂究竟之近煩惱的生起。其中，貪、嗔、癡是第一處所生；
忿等直至諂誑究竟是第二處所生；無慚與無愧是第三處所生；慢等直至造罪究竟是第四處所生；矯詐等直至惡友究竟是第五處所生；不忍與慳等直至於不和合貪著究竟是第六處所生；有身見、有生見及有滅見是第七處所生；於欲希求等直至不作意究竟是第八處所生；粗暴與毀謗是第九處所生；不和合、不柔順及不隨順同類是第十處所生。

【英语翻译】
In short, all the near afflictions arising from a subtle basis, such as grief, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, which are extensively shown, and all the distinctions made from the collection of bases, should be understood as being included in these four kinds of near afflictions. These near afflictions, if in the desire realm, should be understood as arising in dependence on twelve places in summary. What are the twelve places? They are: attachment to misconduct, fighting, revealing secrets, arguing, gambling, breaking vows, abiding in a non-holy dharma as it is, wrong livelihood, wrong attachment to desire, attending to and truly contemplating the meaning of the dharma as it is taught, conforming to the inner peace of mind in the meaning of thought for the sake of bringing the mind into samadhi, adding to each other with material power, adding to each other with dharma power, dwelling unmixed and dwelling in remote places, and being afflicted by suffering arising from separation. It should be understood that by relying on these twelve places, the arising of the near afflictions, such as attachment, etc., up to the ultimate confusion, as previously stated, is established.
Among them, attachment, anger, and ignorance arise from the first place.
Anger, etc., up to the ultimate flattery, arise from the second place.
Shamelessness and lack of embarrassment arise from the third place.
Pride, etc., up to the ultimate commission of sins, arise from the fourth place.
Deceit, etc., up to the ultimate evil friend, arise from the fifth place.
Impatience and stinginess, etc., up to the ultimate attachment to discord, arise from the sixth place.
The view of the perishable collection, the view of arising, and the view of destruction arise from the seventh place.
Desire for desire, etc., up to the ultimate non-attention, arise from the eighth place.
Rudeness and slander arise from the ninth place.
Incompatibility, inflexibility, and non-compliance with one's own kind arise from the tenth place.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་འདུད་པར་འགྱུར་ལ་རློམ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཁེངས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བག་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བག་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནའང་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ།། སྒྱུ་དང་གཡོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་ནི་གཡོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྟ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་

【汉语翻译】
欲望的分别念等等，直到具有家产的分别念的最终，都在第十一个住处。 悲伤等等，应当知道是依赖于第十二个住处而进入的。 五种见解是哪些，那些是智慧的自性，因此不互相平等存在。 因为自性和自性不能平等存在。 贪欲和嗔恚以及我慢和怀疑，因为互相不一致，所以不互相平等存在。 变得贪恋的心会屈服，变得傲慢的心会骄傲。 因此，应当知道贪欲和我慢也是互相不一致的。 像所说的那样，近烦恼应当只看作是与烦恼的一方相一致。 其中，首先应当看作是放逸与所有烦恼的一方相一致。 像这样，即使变得贪恋也会放逸，即使到了被怀疑吞噬的地步也会放逸。 贪恋和吝啬以及骄慢和掉举是与贪欲的一方相一致，是贪欲的同类因。 愤怒和固执己见以及完全的苦恼和嫉妒以及种种损害是与嗔恚的一方相一致，是嗔恚的同类因。 虚伪和欺骗是与邪见的一方相一致，是邪见的同类因。 隐瞒应当看作是只与欺骗的一方相一致，是它的同类因。 剩余的近烦恼是与愚痴的一方相一致，是愚痴的同类因。 除了寻和伺之外，寻和伺应当看作是智慧和作意的自性。 就像见解那样。 哪种智慧依赖于作意，在对境上不一致地运行和进入，即使那是它的自性，也称为有寻有伺。 其中，在对境上不一致地运行，依赖于作意的智慧

【英语翻译】
The discriminations of desire, etc., up to the ultimate of the discriminations possessing household property, are in the eleventh dwelling place. Sorrow, etc., should be understood as entering in dependence on the twelfth dwelling place. Those five views, whatever they are, are of the nature of wisdom, therefore they do not exist equally with each other. Because self-nature and self-nature cannot exist equally. Desire and anger, pride and doubt, because they are mutually inconsistent, they do not exist equally with each other. A mind that has become attached will be humbled, and a mind that has become arrogant will be conceited. Therefore, it should be understood that desire and pride are also mutually inconsistent. Those near afflictions that have been shown, should only be regarded as being in accordance with the side of the afflictions. Therein, for the time being, heedlessness should be regarded as being in accordance with the side of all afflictions. Like this, even if one becomes attached, one will become heedless, and even if one reaches the point of being consumed by doubt, one will become heedless. Attachment, stinginess, arrogance, and excitement are in accordance with the side of attachment, and are the homogeneous cause of attachment. Anger and holding to one's own views, as well as complete torment and jealousy, and various harms, are in accordance with the side of anger, and are the homogeneous cause of anger. Deceit and cunning are in accordance with the side of wrong view, and are the homogeneous cause of wrong view. Concealment should be regarded as only being in accordance with the side of cunning, and is its homogeneous cause. The remaining near afflictions are in accordance with the side of ignorance, and are the homogeneous cause of ignorance. Except for investigation and analysis, investigation and analysis should be regarded as being the nature of wisdom and intention. Just like the views. Whatever wisdom relies on ideation, and moves and enters inconsistently on the object, even though that is its nature, it is called with investigation and with analysis. Therein, wisdom that moves inconsistently on the object and relies on ideation

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་རགས་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆེས་ཆ་ཕྲ་བ་ནི་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་མ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །མ་སད་པའི་ཕྱིར་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡིན་ལ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་ནི་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་
སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཞི་གནས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཞི་གནས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །ཁམས་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ས་ལས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་གི་ས་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། བྲལ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །ས་འོག་མ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་གོང་མ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་ལ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ནམ་ཡང་མི་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལན་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བསྐྱེད་ནས་འགོག་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་འདས་པའམ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་ནི་ལྡན་པར་གྱུར་ཟིན

【汉语翻译】
最粗大的是寻（rtog pa）啊。与此不相违背，作为因，并且最细微的是伺（dpyod pa）啊。那是烦恼的遍一切烦恼的自性的种种差别安立，叫做这样。什么是烦恼的遍一切烦恼的种种差别安立呢？总而言之，如所说示的烦恼和近烦恼等，以二种因使有情遍一切烦恼，即是说，以遍缠缚和随眠。其中，烦恼现行生起，叫做遍缠缚。它的种子未舍弃并且未如实摧坏，叫做随眠，也是恶趣。因为未醒，所以是随眠，因为醒时的状态，所以是遍缠缚。其中，具有一切系缚的补特伽罗，生于欲界，即具有三界中所行的烦恼的随眠。生于色界的异生，具有欲界中所行的烦恼的随眠，被寂止的损害所损减，并且具有色界和无色界所具有的烦恼，只是未损减。生于无色界的异生，具有欲界和色界中所行的烦恼的随眠，被寂止的损害所损减，并且具有无色界中所行的烦恼，只是未损减。如从界一样，也应如是观察地。遍缠缚，自地者，具有未离自地贪欲，不具有离贪欲。处于下地者，具有上地的遍缠缚，处于上地者，应当说为任何时候都不具有下地的遍缠缚。其中，具有一切系缚的补特伽罗，生起烦恼的遍缠缚而遮止，并且不舍弃的时候，那个烦恼与已逝、未至、或者现在所生的哪些事物相应呢？已经与已逝相应了。

【英语翻译】
The grossest is vitarka (rtog pa). Not contradicting this, as a cause, and the subtlest is vicāra (dpyod pa). That is called the manifold distinctions of the nature of afflictions that are all-afflictive. What are the manifold distinctions of afflictions that are all-afflictive? In short, the afflictions and near-afflictions, as shown, cause beings to be all-afflicted by two causes, namely, by paryavasthāna and anuśaya. Among these, the arising of manifest afflictions is called paryavasthāna. Its seed, not abandoned and not truly destroyed, is called anuśaya, which is also a bad destination. Because it is not awakened, it is anuśaya, and because of the state of being awakened, it is paryavasthāna. Among these, a person who possesses all bonds, born in the desire realm, possesses the anuśaya of the afflictions that are practiced in the three realms. An ordinary person born in the form realm possesses the anuśaya of the afflictions that are practiced in the desire realm, diminished by the harm of quiescence, and possesses the afflictions that are possessed by the form and formless realms, only not diminished. An ordinary person born in the formless realm possesses the anuśaya of the afflictions that are practiced in the desire and form realms, diminished by the harm of quiescence, and possesses the afflictions that are practiced in the formless realm, only not diminished. Just as from the realm, so too should the ground be observed in the same way. Paryavasthāna, one's own ground, possesses non-separation from the desire of one's own ground, and does not possess separation. One who dwells on a lower ground possesses the paryavasthāna of the higher ground, and one who dwells on a higher ground should be said to never possess the paryavasthāna of the lower ground. Among these, when a person who possesses all bonds generates and prevents the paryavasthāna of afflictions, and does not abandon it, with which past, future, or present things is that affliction associated? It has already become associated with the past.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ནི་དེའི་རིགས་ཀྱི་ཉོན་མངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མ་འོངས་པ་དང་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རིགས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་མ་ཚང་བ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་
གནོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་དེ་བསྒོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་བསགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་བཏང་བའི་ལམ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་གང་ལས་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བ་ག་ལ་ཉལ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤངས་ནས་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སྤངས་ལ་བག་ལ་ཉལ་ལས་མ་སྤངས་ན་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤངས་ན་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གཉི་ག་ལས་གཏན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདས་པ་སྤོང་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདས་པའང་མི་སྤོང་མ་འོངས་པའང་མི་སྤོང་ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མི་སྤོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་ཅིའང་སྤང་དུ་མེད་

【汉语翻译】
不具有。现在发生的以及与此同类的烦恼习气具有，如果烦恼现前，则也具有缠缚。未来以及习气和缠缚也将会具有，但不是具有。与其同类以及如其一般，对于除此之外的所有烦恼也同样如此。如具有所有束缚一般，具有不完整的束缚也应如此说。其中差别在于，应说其具有剩余的烦恼。当瑜伽行者压制烦恼的缠缚时，如何压制呢？即，他修习并压制烦恼的缠缚，对于压制烦恼的缠缚的对治有三种：完全了解烦恼的自性和过患，以及缘于其对治的相，作意，以及在心续中积累善法。对于彻底摧毁，应视其为现证正见的道。当瑜伽行者断除烦恼时，是从缠缚中断除，还是从习气中断除？从何断除才能被称为断除呢？是从习气中断除，因为缠缚最初就已经断除了。从习气中断除后，才可称为断除。这是为什么呢？因为如果从缠缚中断除而没有从习气中断除，那么缠缚将会再次产生；如果从习气中断除，那么习气和缠缚两者都将不再产生。是断除过去，还是断除未来，或是断除现在发生的呢？既不断除过去，也不断除未来，也不断除现在发生的；然而，却断除了过去、未来和现在发生的。其中，具有习气的过去，由于其自性已经止息，因此已经被断除，所以对于它没有什么需要断除的。

【英语翻译】
is not possessed. One possesses the latent predispositions of afflictions that are presently arising and of the same kind, and if the afflictions become manifest, then one also possesses entanglements. The future, as well as latent predispositions and entanglements, will be possessed, but are not possessed. In the same way as that kind and as it is, it is the same for all other afflictions besides that. Just as one possesses all bonds, one should also say that one possesses incomplete bonds in the same way. The difference is that one should say that one possesses the remaining afflictions. When a yogi suppresses the entanglements of afflictions, how does one suppress them? That is, he meditates and suppresses the entanglements of afflictions, and there are three kinds of antidotes that suppress the entanglements of afflictions: fully understanding the nature and faults of afflictions, and attending to the signs that focus on their antidotes, and accumulating virtuous qualities in the mind-stream. For complete destruction, one should regard it as the path of manifesting correct view. When a yogi abandons afflictions, does one abandon them from entanglements or from latent predispositions? From what does one abandon them to be called abandonment? One abandons them from latent predispositions, because entanglements have already been abandoned from the beginning. Having abandoned them from latent predispositions, it is called abandonment. Why is that? Because if one abandons them from entanglements but not from latent predispositions, then entanglements will arise again and again; but if one abandons them from latent predispositions, then neither latent predispositions nor entanglements will ever arise again. Does one abandon the past, or does one abandon the future or the present? One does not abandon the past, nor does one abandon the future, nor does one abandon the present; however, one abandons the past, the future, and the present. Among these, the past that is accompanied by latent imprints is already abandoned because its own nature has ceased, so there is nothing to be abandoned in it.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང་ལུས་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་ཅི་ཡང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་སེམས་གཉིས་འགྲོགས་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མི་སྤོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་
པོའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་འགག་པའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི་མགོ་མཉམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་ཐལ་བ་ནི་འདས་པ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་ཆད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདས་པའང་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ལྔ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གོང་མ་ལ་ནི་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་

【汉语翻译】
哦。未来的，是不曾发生且无形的。因此，对它也没有什么需要断除的。具有习气而现在发生的，不会超过一刹那而存在，因为具有习气和不具有习气的两种心识不会同时存在，因此现在发生的也不断除。然而，从如理作意他者的声音和自性中，生起与烦恼的对治心——正见相应的（心识），其相违品，具有习气的心识则会止息。这样，它生起之时，即是它止息之时，因此它的生起和止息应被视为同时发生。其中，与烦恼的对治心——正见相应的（心识），是现在发生的不具有习气的。超过那一刹那的，是过去的不具有习气的。未来也是不具有习气的。这样，如果转变成这种状态，习气的相续完全断绝，那么之后随之而来的世间善和无记心，以及之后生起的过去、未来和现在发生的，也都不具有习气。因此，过去也说是断除了，现在发生的和未来也说是断除了。这样，这就是烦恼的遍一切烦恼的清净差别。其中，什么是烦恼的遍一切烦恼的邪行和应断除的差别之安立呢？简而言之，应观察十五种相：欲界相应的苦、集、灭、道见，以及修所断的烦恼；对于欲界相应的五者，如是色界相应的和无色界相应的也如是。其中，在欲界所行的苦谛中，所有十种烦恼都邪行。在集谛中，除了有身见和边执见之外，八种烦恼都邪行。如集谛一样，在灭谛和道谛中也是如此。在上界中，对一切谛生起嗔恚。

【英语翻译】
Oṃ. The future is that which has not occurred and is without form. Therefore, there is nothing to be abandoned in it. That which occurs in the present with latent tendencies does not last longer than a moment, because two minds, one with latent tendencies and one without, do not coexist. Therefore, what occurs in the present is not abandoned either. However, from attending properly to the sounds of others and to one's own nature, the mind that is the antidote to afflictions—endowed with right view—arises, and its opposite, the mind with latent tendencies, ceases. Thus, the time of its arising is the same as the time of its cessation, so its arising and cessation should be understood as occurring simultaneously. Among these, the mind endowed with right view, which is the antidote to afflictions, is the present occurrence without latent tendencies. What has passed beyond that moment is the past without latent tendencies. The future is also without latent tendencies. Thus, if the state is transformed and the continuum of latent tendencies is completely severed, then the subsequent worldly virtue and the mind that is not specified, and whatever arises later in the past, future, and present, are also without latent tendencies. Therefore, the past is said to be abandoned, and the present and future are also said to be abandoned. Thus, this is the differentiation of the complete purification of afflictions and all-afflictions. Among these, what is the establishment of the differentiation of the wrong practices of afflictions and all-afflictions, and what should be abandoned? In short, one should observe fifteen aspects: suffering associated with desire, origin, cessation, the path of seeing, and the defilements to be abandoned by cultivation; just as the five are for those associated with desire, so too are those associated with form and those associated with formlessness. Among these, in the suffering of conduct in the desire realm, all ten afflictions are wrongly engaged. In the origin, except for the view of the aggregates as self and the view of holding to extremes, eight afflictions are wrongly engaged. Just as in the origin, so too in the cessation and the path. In the higher realms, anger arises towards all truths.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཏོགས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་འཇུག་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བཅུ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་
ཞེ་ན། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མུ་ཉི་ཤུ་ལས་མུ་ལྔས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པའམ་ཆད་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དེའི་ཕྱིར་མཐར་ཕྱིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གདགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་
བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་

【汉语翻译】
除此之外，对于欲界，应当按照如实颠倒的方式，次第了知。如何是十种随眠颠倒地趣入于苦谛呢？简而言之，对于被称为“五取蕴是苦”这件事，孩童们以二十种有身见中的五种，将五取蕴执著为我，其余的则执著为我所。因此，应当了知有身见是趣入于苦谛的颠倒。依靠着这有身见，他们如实地随观五取蕴为常或为断。因此，边执见也是趣入于苦的颠倒。对于说“善作和恶作之业的果报并不成熟”之类的邪见，以及“没有父亲，没有母亲，没有化生有情”之类的邪见，其中的一部分是趣入于苦的颠倒，一部分是趣入于集。此外，外道们诽谤苦谛的邪见，以及沙门乔达摩对于声闻众所安立的苦谛是不存在的说法，也都是趣入于苦的颠倒。认为自在天、生主、帝释天、梵天等，以及其他与之相似的事物是常、是坚、是恒的邪见，也是趣入于苦的颠倒。说有边和无边者的邪见，也是趣入于苦的颠倒。对于沙门、婆罗门、天人持断灭论者的邪见，其中的一部分也是趣入于苦谛的颠倒。以见取见，认为那些趣入于苦谛的颠倒见是殊胜的，执持为最胜，并且认为由此能够清净、解脱和决定出离的见取见，也是趣入于苦的
真谛的颠倒。见

【英语翻译】
Apart from these, with regard to the desire realm, one should understand in sequence how they enter into reversal just as they are. How do the ten latent tendencies enter into reversal with respect to the truth of suffering? In short, with regard to what is said, "The five aggregates of grasping are suffering," children, out of the twenty views of the aggregates, grasp the five aggregates as self with five views, and the rest grasp them as belonging to self. Thus, one should see that the view of the aggregates is an entry into reversal with respect to the truth of suffering. Relying on that very view of the aggregates, they truly follow the five aggregates of grasping as permanent or impermanent. Therefore, the view of extremes is also an entry into reversal with respect to suffering. As for the wrong view that says, "The results of well-done and ill-done actions do not mature," and the wrong view that says, "There is no father, no mother, no spontaneously born being," one part of it is an entry into reversal with respect to suffering, and one part is with respect to origin. Furthermore, the wrong view of the non-Buddhists who slander the truth of suffering, and the statement that the truth of suffering established by the ascetic Gautama for the hearers does not exist, are also entries into reversal with respect to suffering. The wrong view that sees the lord of power, the lord of beings, Indra, Brahma, and others similar to them as permanent, stable, and lasting is also an entry into reversal with respect to suffering. The wrong view of those who speak of having an end and not having an end is also an entry into reversal with respect to suffering. One part of the wrong view of those ascetics and Brahmins who speak of the annihilation of gods and humans is also an entry into reversal with respect to the truth of suffering. The view of holding views as supreme, which holds those views that have entered into reversal with respect to the truth of suffering as sacred and supreme, and which sees that one will become purified, liberated, and definitely freed by them, is also an entry into reversal with respect to the truth of suffering. View

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མོས་པའང་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གདགས་པ་མཛད་པ་འདི་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དེའང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མི་མཐུན་པ་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་མ་འདྲེས་པ་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་པོ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་པ་
པོ་དང་སྤྲུལ་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག

【汉语翻译】
对于与此相符，以及与此相符的法、戒律和苦行，视为至上而珍重，认为由此能清净、解脱和决定出离，凡是珍视戒律和苦行者，这也是误入苦谛。对此，其他一些外道既不完全赞同这些观点的形式，也不完全否定将这些观点视为苦谛的说法，但如果有人心怀二疑，认为“是苦吗？不是苦吗？”，那么与这些烦恼相应的无知所产生的怀疑，也是误入苦谛。对于这些观点本身，产生强烈的贪着、执着、特别的贪着，以及对观点的贪欲，这也是误入苦谛。对于与此不符的其他观点，产生普遍的恼怒和愤怒，这也是误入苦谛。对于这些观点本身所产生的傲慢，也是误入苦谛。对于这些观点以及贪欲等烦恼，与之相应的无知，以及对于苦谛的纯粹无知，这也是误入苦谛。因此，这十种烦恼是误入苦谛，是见苦所应断除的。那么，如何理解在集谛中，八种随眠是误入歧途的呢？例如，那些声称没有原因的沙门和婆罗门的邪见，以及那些声称原因与沙门和婆罗门不同的，认为自在天等是事物给予者、创造者和行动者的邪见，以及“没有布施，没有供养，没有火供，没有善行，没有恶行”的邪见，这些都是沙门和婆罗门否认因果的邪见中的一部分。

【英语翻译】
Regarding the dharma, discipline, and asceticism that are in accordance with this, and in conformity with it, holding them as supreme and precious, believing that through them one can be purified, liberated, and definitively escape, whoever cherishes discipline and asceticism, this is also entering wrongly into the truth of suffering. Regarding this, some other non-Buddhists neither fully approve of these forms of views, nor do they fully deny the assertion that these are the truth of suffering, but if someone is of two minds, thinking, "Is it suffering? Or is it not suffering?" then the doubt that arises from the ignorance associated with these afflictions is also entering wrongly into suffering. For these views themselves, having strong attachment, clinging, special attachment, and the desire for views, this is also entering wrongly into suffering. For other views that are not in accordance with this, having universal annoyance and anger, this is also entering wrongly into the truth of suffering. The pride that arises from these views themselves is also entering wrongly into the truth of suffering alone. For these views and afflictions such as desire, the ignorance associated with them, and the pure ignorance of the truth of suffering, this is also entering wrongly into the truth of suffering. Therefore, these ten afflictions are entering wrongly into the truth of suffering, and are to be abandoned by seeing suffering. How then are the eight latent tendencies entering wrongly into the truth of origination? For example, the wrong views of those ascetics and Brahmins who claim there is no cause, and the wrong views of those ascetics and Brahmins who claim a different cause, believing that Ishvara (自在天) and others are the givers, creators, and actors of things, and the wrong views that say, "There is no giving, no offering, no fire sacrifice, no good conduct, no bad conduct," these are part of the wrong views of those ascetics and Brahmins who deny causality.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གདགས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་གིས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་གིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེའང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཐའ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང་ལྷ་མི་སྤོང་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤོངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤངས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་
ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ལོག་པའི་ཐར་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚ

【汉语翻译】
凡是，其他外道对于集谛进行诽谤的邪见，以及沙门乔达摩对于声闻众所安立的集谛，说“那是不存在的”之类的邪见，那些都是对集谛的颠倒执着。凡是以见解为殊胜，执持那些见解为最胜，认为依靠那些见解能够清净、解脱和出离的见解之殊胜执着，那也是对集谛的颠倒执着。凡是与那些见解相随顺，以及与那些见解相应的法、戒律和苦行，认为如是如法受持便能清净、解脱和出离，这种对于戒律和苦行的殊胜执着，那也是对集谛的颠倒执着。其余如贪欲等直至疑惑的边际，都应当如前观察。这样，这八种烦恼是对集谛的颠倒执着，也是见集谛所应断除的。

如何是八种随眠对灭谛的颠倒执着呢？沙门和婆罗门说有边和无边，以及说有神和无神等人的见解之一，以及沙门和婆罗门说在此生中入灭的邪见，以及广而言之，世间没有阿罗汉的邪见，由此阿罗汉也被分为断除和智慧所断除。对于断除进行诽谤的邪见，以及其他外道对于灭谛进行诽谤的邪见，如前所述。以及那些对于邪道的解脱进行分别的见解，那些邪见都是对灭谛的颠倒执着。对于那些见解，以见解为殊胜，如前一样执持为最胜的见解之殊胜执着，那也是对灭谛的颠倒执着。与那些见解相随顺，以及与那些见解相应的法

【英语翻译】
Whatever it is, the wrong views of other non-Buddhists who slander the truth of the origin, and the wrong views of the Shramana Gautama who established the truth of the origin for the Shravakas, saying, "That does not exist," those are the inverted attachments to the truth of the origin. Whoever considers views to be superior, holds those views to be the most superior, and thinks that relying on those views can purify, liberate, and escape, that superior attachment to views is also an inverted attachment to the truth of the origin. Whoever is in accordance with those views, and the Dharma, discipline, and asceticism that correspond to those views, thinks that by upholding them in accordance with the Dharma, one can purify, liberate, and escape, that superior attachment to discipline and asceticism is also an inverted attachment to the truth of the origin. The rest, such as desire and so on, up to the limit of doubt, should be observed as before. Thus, these eight afflictions are inverted attachments to the truth of the origin, and are also what should be abandoned by seeing the origin.

How are the eight latent tendencies inverted attachments to the truth of cessation? One of the views of the Shramanas and Brahmins who say there is an end and no end, and those who say there are gods and no gods, and the wrong views of the Shramanas and Brahmins who say they will enter Nirvana in this life, and broadly speaking, the wrong view that there are no Arhats in the world, thus the Arhats are also divided into those who are eliminated and those who are eliminated by wisdom. The wrong view of slandering the elimination, and the wrong views of other non-Buddhists who slander the truth of cessation, as mentioned before. And those views that distinguish the liberation of the wrong path, those wrong views are all inverted attachments to the truth of cessation. For those views, considering views to be superior, holding them as the most superior as before, that superior attachment to views is also an inverted attachment to the truth of cessation. In accordance with those views, and the Dharma that corresponds to those views

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དེ་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་དང་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་འདུས་བྱས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་མི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་གདགས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལམ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་གིས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང༌། དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུ

【汉语翻译】
将戒律和苦行如实受持，并执彼为殊胜，认为由此能得清净、解脱和出离，凡是执戒律和苦行为殊胜者，也是于灭谛邪入。除了嗔恚之外，其余贪欲等应如前了知。凡是具有对灭的怖畏心、普遍的忧恼心和嗔恚心的嗔恚者，也是于灭谛邪入，其余如前。如是，这八种随眠是于灭谛邪入，且是见道所应断者。那么，如何说八种随眠是于道谛邪入呢？“世间无阿罗汉”等广说，对于以智慧为先导的无漏有为法，凡是否认的邪见，即是于道邪入。凡是诸天不喜悦者的邪见之一分，也是于道邪入。其他外道对于道的否认，沙门乔达摩为声闻众宣说的出离道，并非出离，彼非为尽苦而出离——如是说，以及如实受持无我见之戒律和苦行，以及施设与此相应的法，也是恶道，彼非善道——如是说的邪见，也是于道邪入。彼等如是思念：我等的道和修行，是为尽苦而出离——如是思念的邪见，也是唯于道谛邪入。凡是执持见解，以其所持邪见为殊胜，认为由此能得清净、解脱和出离，凡是执持见解者，也是于道邪入。与其随顺者和与其相应的法，戒律和苦

【英语翻译】
Holding pure discipline and asceticism as supreme, considering them excellent, and believing that they lead to purification, liberation, and definite emergence, whoever holds discipline and asceticism as supreme is also wrongly engaged in the truth of cessation. Except for anger, other desires and so on should be understood as before. Whoever is angry, possessing fear of cessation, a mind of pervasive torment, and a mind of anger, is also wrongly engaged in the truth of cessation; the rest is as before. Thus, these eight latent predispositions are wrongly engaged in the truth of cessation and are to be abandoned by seeing cessation. How then are the eight latent predispositions wrongly engaged in the truth of the path? "There are no Arhats in the world," and so on, extensively speaking, whatever wrong view denies the uncontaminated conditioned dharmas that are preceded by wisdom is wrongly engaged in the path. Whatever one aspect of the wrong view of those whom the gods and humans abandon is also wrongly engaged in the path. Other non-Buddhists' wrong view of denying the path, saying that the path of emergence taught by the ascetic Gautama to the hearers is not emergence, that it is not emergence for the sake of exhausting suffering, and also truly holding the discipline and asceticism of the view of no-self, and establishing dharmas that accord with this, is also a bad path, and the wrong view that says it is not a good path is also wrongly engaged in the path. They think thus: "Our path and practice are emergence for the sake of exhausting suffering"—such a wrong view is also wrongly engaged solely in the truth of the path. Whoever holds a view, considering the wrong view they hold as supreme, believing that it leads to purification, liberation, and definite emergence, whoever holds a view is also wrongly engaged in the path. Those who accord with it and the dharmas that correspond to it, discipline and asceticism,

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་དམ་པར་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་དེས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལམ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ཁམས་དང་ས་ས་ན་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ལམ་ཆུང་ངུ་ནི་ཟག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤོང་བའི་
ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་འབྲིང་ནི་ཟག་པ་འབྲིང་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལམ་ཆེན་པོ་ནི་ཟག་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡེ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དབྲལ་དཀའ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལོག་པར་འཇུག་པ་དང་སྤང་བར་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་ཡེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །

【汉语翻译】
对于以清净、解脱和决定生起为目的，而将正确地受持戒律视为殊胜的，以及将苦行视为殊胜的，这些都是错误地进入道。其余的应如观待灭谛一般看待。正如贪欲等烦恼错误地进入道谛一样，那八种随眠也同样是错误地进入道谛，并且是见道所应断除的。这些被称为见道所应断除的漏。什么是修道所应断除的漏呢？欲界中的嗔恚，以及三界中的三种，即贪欲、我慢和无明。这些也因对道的极度熟悉而将被断除，因此被称为修道所应断除的。在界、界和地、地中，有小、中、大三种，为了断除这些，道也只有三种，即小道是为了断除大的漏而进入的。中道是为了中断等的漏。大道是为了断除小的漏而进入的。修道所应断除的那些漏，也由于其自性而进入具有漏的对境，并且是长久以来就存在的。因此，由于难以分离，它们是错误地进入其自性。这被称为烦恼的遍行烦恼的错误进入，以及应断除的详细分类的安立。如前所述，见道和修道所应断除的漏的所缘，简而言之，应了解为五种：缘于颠倒分别的事物，缘于见解，缘于戒律和苦行，缘于自己分别的名相，以及缘于自性本有的事物。其中，那些缘于苦和集谛的，被称为缘于颠倒分别的事物。除了怀疑之外，执持见解为殊胜的，以及贪欲等见道所应断除的，被称为缘于见解为殊胜的。

【英语翻译】
Regarding holding the correct acceptance of discipline as supreme, with the aim of purification, liberation, and definite arising, and holding asceticism as supreme, these are wrongly entering the path. The remainder should be viewed as with regard to the truth of cessation. Just as afflictions such as desire wrongly enter the truth of the path, so too those eight latent tendencies are also wrongly entering the truth of the path and are to be abandoned by seeing the path. These are called the outflows to be abandoned by seeing. What are the outflows to be abandoned by cultivation? Anger that operates in the desire realm, and the three that operate in the three realms: desire, pride, and ignorance. These too will be abandoned by becoming extremely familiar with the path, therefore they are called those to be abandoned by cultivation. In realm after realm and ground after ground, there are small, medium, and large types, three each. In order to abandon these, the path also becomes only three types: the small path enters in order to abandon the large outflows. The medium path is for the medium outflows. The great path enters in order to abandon the small outflows. Those outflows to be abandoned by cultivation also, by their very nature, enter into objects that are possessed of outflows, and have existed since a long time ago. Therefore, since they are difficult to separate, they are wrongly entering into their own objects. This is called the wrong entry of the all-afflictive afflictions, and the establishment of the detailed classification of what is to be abandoned. The objects of the outflows to be abandoned by seeing and by cultivation, as explained above, should be understood as five types in brief: focusing on objects that are wrongly conceptualized, focusing on views, focusing on discipline and asceticism, focusing on names that are conceptualized by oneself, and focusing on objects that inherently exist by their own nature. Among these, those that focus on the truths of suffering and origin are called focusing on objects that are wrongly conceptualized. Holding views as supreme, except for doubt, and those to be abandoned by seeing, such as desire, are called focusing on views as supreme.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་དག་ལ་དམིགས་པ་དག་ནི་རང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པར་མ་གྱུར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཁམས་མི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ངང་གིས་ཡེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་
པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཉེ་བར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། མཐའ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ཉིད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། སེམས་དུ་ཞིག་གིས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཅི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སམ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་དེའི་ཚེ་ན་སྔོན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྔོན་འདུ་ཤེས་དང་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དོན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཤེས་

【汉语翻译】
以持戒和苦行为最胜，这称为缘于持戒和苦行。缘于灭和道，以及缘于不同界等，这称为缘于自己所分别的名相。因为烦恼无论何时都不会缘于灭和道，不作意缘于灭和道，也不会缘于灭和道，而且也不是缘于不同界。那些通过修习而断除的，这称为缘于自性本有的事物。那么，烦恼的遍一切烦恼的对治的差别如何安立呢？那可以简略地归纳为四种观察：使相续完全成熟的对治，近分断的对治，部分断的对治，以及完全断的对治。其中，所有在声闻地中所说的十三种资粮道，都称为使相续完全成熟的对治。与决定胜分相应的善根，即温暖位、顶位、忍位，以及世间法的最胜，如在声闻地中所说，这些都称为近分断的对治。其中，见道称为部分断的对治。修道称为完全断的对治。那么，进入见道的圣者的智慧行境是怎样的呢？以多少心才能使见道圆满呢？通过见道所要断除的烦恼是一次性断除，还是逐渐断除，或者如何断除呢？进入见道的圣者的智慧行境是无相的。虽然智慧缘于痛苦，但在那时，对于痛苦的事物，不会生起“这是痛苦”的分别念或执著相。如同痛苦一样，对于集、灭、道也是如此。在那时，先前通过世俗的智慧所分析的真谛，由于先前从概念和相中解脱出来，因此以解脱的智慧，无所造作，仅仅了知其意义。

【英语翻译】
Taking adherence to discipline and asceticism as supreme is called focusing on discipline and asceticism. Focusing on cessation and the path, and focusing on different realms, are called focusing on names that one has conceptually constructed. Because afflictions never focus on cessation and the path, do not intend to focus on cessation and the path, and will not focus on cessation and the path, and also not on different realms. Those that are to be abandoned through cultivation are called focusing on things that are inherently existent by their own nature. Then, how is the differentiation of the antidotes to the afflictions that are all-afflictive established? That can be briefly summarized into four types of observation: the antidote that fully ripens the continuum, the antidote of proximate abandonment, the antidote of partial abandonment, and the antidote of complete abandonment. Among them, all the thirteen paths of accumulation as taught in the Hearer's Ground are called the antidote that fully ripens the continuum. The roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, namely the heat, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma, as taught in the Hearer's Ground itself, are called the antidote of proximate abandonment. Among them, the path of seeing is called the antidote of partial abandonment. The path of cultivation is called the antidote of complete abandonment. Then, what is the wisdom conduct of a noble being who has entered the path of seeing? With how many minds does the path of seeing become complete? Are the afflictions to be abandoned by seeing abandoned all at once, or gradually, or how are they abandoned? The wisdom conduct of a noble being who has entered the path of seeing is signless. Although wisdom focuses on suffering, at that time, with respect to the object of suffering, there does not arise the conceptual thought or grasping at signs of "this is suffering." Just as with suffering, so it is with the origin, cessation, and path. At that time, the truths that were previously analyzed by conventional wisdom, because they are liberated from previous concepts and signs, therefore, with liberated wisdom, without elaboration, one knows only the meaning.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་གནས་པའི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་
པའི་སེམས་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བཞི་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་ན་སེམས་དགུར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞིང༌། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་དང༌། གང་ཟག་དྲུག་པའང་མ

【汉语翻译】
以如是之性为对境，唯一进入无相，彼时，其智慧之行即是如此。见道的安立有两种：教法住世的兴盛安立为有戏论，以及胜义谛的安立，各自的觉性是无戏论的。其中，就第一种安立而言，与法智相应的四种心，以及与类智相应的四种心，在八种心生起的期间，紧随其后也会生起一个完全修习的止观，总共是九种心，以此见道得以圆满。在痛苦的真理如何施设的认知圆满的期间，这被称为一个心。就第二种安立而言，仅仅一个与如是性智相应的，从心之自性出发，见道便得以圆满。在此，止观之道应如前观察。其中，见道所断的烦恼随眠，以两种方式安立：首先是与色法相关的，其次是与心和心所相关的。因此，见道是通过止观双运而进入的，所以圣声闻能同时断除止观所断的两种随眠。其中，第一种是观所断，第二种是止所断，因此说见道是圆满的。如果属于观方面的智慧，与见道所断的随眠相关联而生起，却不以对治力来调伏，那是不可能的。因此，世尊也说，信随行者和法随行者是进入见道的第二种，也是第六种人。

【英语翻译】
The object is suchness, and only the signless is entered. At that time, the conduct of its wisdom is like that. The establishment of the path of seeing is twofold: the flourishing establishment of the doctrine's abiding, which is with elaboration, and the establishment of the ultimate truth, each of whose awareness is without elaboration. Among these, with regard to the first establishment, four minds that are in accordance with the aspect of the knowledge of dharma, and four minds that are in accordance with the aspect of subsequent knowledge, and as long as those eight minds arise, one who has fully cultivated calm abiding will also arise immediately after them. When these are combined, they become nine minds, and with these, the path of seeing will be completely perfected. As long as the knowledge of how the truth of suffering is designated is perfected, it is said to be one mind. With regard to the second establishment, only one that is in accordance with the knowledge of suchness, starting from the nature of mind, the path of seeing will be completely perfected. Here, the path of calm abiding should be viewed as before. Among these, the latent predispositions of the afflictions to be abandoned by seeing are established in two ways: first, in relation to form, and second, in relation to mind and mental factors. Therefore, since the path of seeing is entered through the union of calm abiding and insight, the noble Hearer simultaneously abandons both the latent predispositions to be abandoned by calm abiding and those to be abandoned by insight. Among these, the first is to be abandoned by insight, and the second is to be abandoned by calm abiding, therefore it is said that the path of seeing is complete. If those wisdoms that belong to the aspect of insight arise in connection with the latent predispositions to be abandoned by the path of seeing, and do not subdue them with the power of the antidote, then it is not possible. Therefore, the Blessed One also said that the follower of faith and the follower of dharma are the second and sixth persons who have entered the path of seeing.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་དང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རིག་ནས་དང་པོར་མཚོན་རྣོན་པོས་དེ་བརྟོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བརྟོལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་རྣག་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་རྣག་མ་ལུས་པར་འཛག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙིར་ན། རྣག་འཁྱིམས་པ་གང་ཡིན་པ་གཟག་པར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་རྨའི་སྒོ་དེ་དག་ཅིང་སོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྨའི་སྒོ་དེ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མར་གྱི་ཆང་བུའམ། ར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་གྱིས་གློན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་མར་གྱི་ཆང་བུའམ་རྨ་གློན་པར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་གྱིས་གློན་པའི་རྨ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཙིར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྨ་མ་དག་པ་མ་སོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མར་གྱི་ཆང་བུའམ་རྨ་གློན་པའི་ར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་
དང་གནོད་སེམས་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
安住于无相之中，此外的五种，以信欲乐、见、以身现证、以智慧解脱以及从二分中解脱的那些，也因为以寂静之想安住于止息中，因此被称为安住于无相。例如，医生取出脓疮，有些人知道疖子完全成熟后，首先用锋利的刀将其刺破。刺破多少，脓液就会流出多少，但不会全部流出。如果撕裂并彻底挤压，反复挤压，那么积聚的脓液就会被清除，但伤口不会干净愈合。为了治愈伤口，会涂抹面粉酒糟或含油的乳酪。这样，涂抹面粉酒糟或含油乳酪的伤口会逐渐愈合，这就像是为了理解意义而做的比喻。因此，应该这样看待其意义：就像疖子成熟一样，应该观察那些见道所断的烦恼的生处之类的对境。就像用刀刺破一样，应该观察属于胜观方面的见道。就像挤压一样，应该观察属于止观方面的见道。就像脓液一样，应该观察属于见道所断的随眠烦恼。就像不干净未愈合的伤口一样，应该观察包括四种修道所断的烦恼。就像面粉酒糟或涂抹伤口的含油乳酪一样，应该观察修道。其中，异生凡夫从欲界或色界中离贪，只能通过修道来实现，而见道对此无能为力。从诸欲中离贪，即是对其欲界的贪欲、嗔恚以及与之相应的法相关的我慢以及与之相应的

【英语翻译】
One abides in the signless. The other five—those who delight in faith, those who see, those who realize with the body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated from both parts—also abide in the cessation with the perception of peace. Therefore, it is said that one abides in the signless. For example, when a doctor extracts a boil, some people, knowing that the boil is fully ripe, first pierce it with a sharp knife. As much as it is pierced, so much pus will flow out, but not all the pus will flow out. If it is torn and thoroughly squeezed, and squeezed again and again, then whatever pus has accumulated will be removed, but the wound will not be clean and healed. To heal the wound, one applies flour wine dregs or oily cheese. Thus, the wound that has been treated with flour wine dregs or oily cheese will gradually heal. This is like an example made for the purpose of understanding the meaning. Therefore, one should look at the meaning in this way: just as a boil ripens, one should observe objects such as the source of defilements that are to be abandoned by seeing. Just as piercing with a knife, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of higher vision. Just as squeezing, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of calm abiding. Just as pus, one should observe the latent defilements that are to be abandoned by seeing. Just as an unclean, unhealed wound, one should observe the defilements, including the four that are to be abandoned by meditation. Just as flour wine dregs or oily cheese that is applied to a wound, one should observe the path of meditation. Among these, whatever causes an ordinary person to be free from desire from the desire realm or the form realm is accomplished only through the path of meditation, and the path of seeing has no power over it. To be free from desire from the desires is to be free from desire, anger, and the pride associated with the dharma that is in accordance with it, and the corresponding

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ན་གནས་པ་ལུས་འདི་ལ་གནས་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་འགའ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ལངས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ས་ངན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ཀྱང་སྔོན་ཟག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་ཟག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ངན་པར་གནས་པ་དང་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཆེས་སྲབ་པ་དང་ཆེས་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་སྤངས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་འདོད་
ཆགས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ལ། དངོས་པོའི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་འདོད་པས

【汉语翻译】
无明是以遍不生起的方式断除的，而以见坏聚见等所应断除的那些则不是这样。那些也在此处，安住于此身，生起于彼者，则多次遍生，而生于上者则不生。同样，异生于色欲离欲者，除了嗔恚之外，其余的烦恼都应各自观察。入定者和出定者以及生者，以各自地的见所断之漏，若遇缘则恒常遍生。对此，随眠归纳起来有两种：漏的随眠和与漏俱有的随眠。其中，对于阿罗汉来说，凡是漏的随眠，都是由于断除了以修所断的烦恼，因此在一切的一切中都是分离的。也就是与随眠俱有的身和识，以不堪能的方式恶劣地安住之处。与漏俱有的随眠，虽然断除了随眠，但先前是由漏所生，并且被漏所熏染，与此相似的以不堪能的方式，自性恶劣地安住和恶劣地进入，极其微弱和极其微小者。凡是与漏俱有的随眠，就叫做烦恼的习气，这也不是阿罗汉和独觉所断的，而是唯有如来才断除的。凡是其习气被彻底摧毁者，就叫做佛的不共之法。这就是烦恼的遍行之差别安立五种。第十三品。世尊所说的遍计贪爱是士夫的欲望，对此，为何唯独将烦恼的欲望显示为欲望之语，而不是事物之欲望呢？回答说：因为烦恼的欲望其自性就是遍行染污的缘故。另外，也唯独是烦恼的欲望才使事物之欲望成为欲望的缘故。另外，事物之欲望

【英语翻译】
Ignorance is abandoned by way of non-arising everywhere, but those to be abandoned by seeing the view of the aggregates, etc., are not like that. Those also here, abiding in this body, arising in that, then arise many times everywhere, but do not arise in those born above. Similarly, individuals who are separated from desire for form, except for anger, the other afflictions should be observed accordingly. Those who are in absorption, arising, and born, the outflows to be abandoned by the sight of their own ground, if they meet with conditions, then they always arise everywhere. In this, the latent tendencies are summarized into two types: the latent tendencies of outflows and the latent tendencies with outflows. Among them, for the Arhat, whatever is the latent tendency of outflows, because of abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation, therefore in all of all are separated. That is, the body with latent tendencies and with consciousness, in an unsuitable way, the very place where it dwells badly. The latent tendency with outflows, although the latent tendencies have been abandoned, but previously generated by outflows and completely perfumed by outflows, similar to that, in an unsuitable way, naturally dwelling badly and entering badly, what is extremely subtle and extremely small. Whatever is the latent tendency with outflows is called the habit of afflictions, and this is not abandoned by the Arhat and the Pratyekabuddha, but only by the Tathagata. Whatever is the complete destruction of its habits is called the unshared Dharma of the Buddha. This is called the fivefold distinction of the pervasiveness of afflictions. Thirteenth fascicle. The Blessed One said that the all-imagining desire is the desire of a person, why is it that only the desire of afflictions is shown as the word of desire, and not the desire of things? Answer: Because the nature of the desires of afflictions is pervasive defilement. Furthermore, it is only the desires of afflictions that make the desires of things become desires. Furthermore, the desires of things

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་བསམ་སྤངས་པ་གྱུར་ན་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྩལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ན་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་གི་བརྩལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་ངལ་བ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲུབ་ནའང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་གཞིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ནའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་སྲེག་ཅིང་ནང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒུད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་གཞི་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་གཞི་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །
དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་བསྟན་གྱི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚངས་པས་ཞུས་པའ

【汉语翻译】
从各方面发起，烦恼的过患是因为烦恼的欲望所致。例如，如果有人对普遍的分别念的贪欲没有完全了解而放弃，那么最初就会被欲望的渴求完全焚烧，被欲望的渴求完全焚烧就会去完全寻求欲望，完全寻求欲望就会体验到身心完全疲惫的痛苦。如果努力没有成功，就会体验到疲惫和没有成果的痛苦，说“唉，我的努力没有成果啊！”。即使成功了，也会因为要普遍守护的缘故而非常努力，从而体验到普遍守护的痛苦。在完全享受的时候，也会被贪欲之火完全焚烧，体验到内心没有平息的痛苦。衰败的时候，也会体验到悲伤的痛苦。回忆的时候，也会体验到分别念的痛苦。因此，由于这个原因，就像发起身语意的恶行一样。完全舍弃欲望而出家，即使完全舍弃了欲望，也会获取烦恼欲望的基础。仅仅因为烦恼欲望的基础，就会在欲望的领域中产生出生、衰老、疾病、死亡等等，并且会实现恶道的痛苦。
像这样，与此相似的都是烦恼的过患，因为导致这些过患的原因是烦恼的欲望。因此，世尊仅仅用“欲望”这个词来完全显示烦恼的欲望，而不是指物质的欲望。那么，产生欲望的贪欲的分别念有多少种呢？回答说：有八种，即：阻止、唤醒、普遍结合、执取相、贪着、分别欲望、必定损害、极度贪着。这是梵天请问的。

【英语翻译】
The fault of arising from all aspects, the fault of affliction, is caused by the desire of affliction. For example, if someone does not fully understand and abandon the attachment of universal conceptualization, then initially they will be completely burned by the thirst for desire, and being completely burned by the thirst for desire, they will completely seek desire, and by completely seeking desire, they will experience the suffering of complete exhaustion of body and mind. If the effort is not successful, they will experience the suffering of exhaustion and fruitlessness, saying, "Alas, my effort is fruitless!" Even if it is successful, they will strive greatly for the sake of universally guarding it, and thus experience the suffering of universally guarding it. Even at the time of fully enjoying it, they will be completely burned by the fire of desire and experience the suffering of inner unrest. When it declines, they will also experience the suffering of sorrow. When remembering it, they will also experience the suffering of conceptualization. Therefore, because of this cause, it is like initiating the misdeeds of body, speech, and mind. Having completely abandoned desires and renounced, even after completely abandoning desires, they will still take the basis of afflicted desires. Merely because of the basis of afflicted desires, birth, aging, sickness, death, and so on will arise in the realm of desire, and the suffering of the lower realms will be manifestly accomplished.
Thus, those similar to this are the faults of affliction, because the cause of these faults is the desire of affliction. Therefore, the Bhagavan completely revealed only the desire of affliction with the word "desire," and not the desire for objects. How many kinds of conceptualizations are there that generate the attachment of desire? It is said that there are eight kinds, namely: preventing, awakening, universally joining, grasping at characteristics, clinging, separately desiring, certainly harming, and extremely clinging. This was asked by Brahma.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ི་མདོ་ལས། ཟློག་པར་བྱེད་དང་སད་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་དང༌། །མཚན་མར་འཛིན་བྱེད་ཆགས་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པར་འདོད་བྱེད་ངེས་གནོད་བྱེད། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཟློག་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་གཅིག་ཏུ་
ངེས་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མཆོག་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འད

【汉语翻译】
在《律经》中说：“使之返回和使之醒觉，同样完全结合和执取相，贪著和种种欲望，确定损害，同样殊胜贪著，是生起欲望之贪著的，名为‘周遍分别’，智者应完全舍弃这些。”就像这样所说的一样。其中，使之返回，是指从勤奋于善法的心续中返回，而对诸欲生起努力。其中，使之醒觉，是指对于境尚未靠近且尚未显现者，以欲望之贪著完全缠缚而完全系缚。其中，完全结合，是指以何者之欲望的贪著完全缠缚而完全寻求欲望。其中，执取相，是指以何者对境已靠近且已显现者执取相，以及执取显现之相。其中，贪著，是指对境已靠近且已显现者，以欲望之贪著完全缠缚而完全系缚。其中，种种欲望，是指以何者如是之贪著完全缠缚，而显现欲望之种种享受。其中，确定损害，是指以何者在屡屡显现成办诸欲时，唯一确定视为功德，而不视为过患而完全享受。其中，殊胜贪著，是指以欲望之贪著完全缠缚，以究竟和圆满而完全系缚。为何在欲望中，从所有行淫的烦恼中唯独贪著被完全显示为欲望的体性呢？回答说：以何种因唯独渴爱被完全显示为苦集谛的体性，也应以同样的因来观察此。为何与周遍分别相应的贪著被完全显示为欲望的体性呢？回答说：贪著显现以及贪著完全生起的因，以及完全享受事物之欲望的因，将这些汇集为周遍分别。

【英语翻译】
In the Vinaya Sutra, it says: "Turning back and awakening, likewise, completely combining and grasping at characteristics, attachment and various desires, definitely harming, likewise, supremely attaching, are what give rise to desire's attachment, called 'pervasive discrimination,' the wise should completely abandon these." Just as it is said. Among these, turning back means turning back from the mindstream that is diligent in virtue, and generating effort towards desires. Among these, awakening means that for an object that has not yet approached and has not yet manifested, it is completely bound by being completely entangled by the attachment of desire. Among these, completely combining means that by whatever desire's attachment completely entangles, one completely seeks desires. Among these, grasping at characteristics means that by whatever one grasps at the characteristics of an object that has approached and manifested, and grasps at the characteristics of manifestation. Among these, attachment means that for an object that has approached and manifested, it is completely bound by being completely entangled by the attachment of desire. Among these, various desires means that by whatever such attachment completely entangles, one manifestly desires various enjoyments of desire. Among these, definitely harming means that by whatever, when repeatedly manifesting and accomplishing desires, one definitely sees only virtues and does not see faults, and completely enjoys them. Among these, supremely attaching means that by being completely entangled by the attachment of desire, it is completely bound by ultimate and complete. Why, in desire, is only attachment completely shown as the nature of desire among all the afflictions of conduct? The answer is: By whatever cause only craving is completely shown as the nature of the truth of the origin of suffering, this should also be examined by the same cause. Why is attachment associated with pervasive discrimination completely shown as the nature of desire? The answer is: The cause of attachment manifesting and the cause of attachment completely arising, and the cause of completely enjoying the desire for things, gathering these together is pervasive discrimination.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་པ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་མི་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྨོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མི་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ལ་མི་སྨོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་དང་མི་སྨོན་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་སྐབས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མི་འཕྲད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འབྲལ་
བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀུན་གཞི་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དུས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་གཞི་ལས་ཉེས་པ་གང་ལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཉེས

【汉语翻译】
被完全地揭示为贪欲。此外，为了舍弃出家者所贪恋的欲望之遍计，认识到那些遍计中的一些遍计也被称为欲望，为了舍弃它，遍计也被完全地揭示为欲望的自性。为什么说渴爱被完全地揭示为集起之谛的自性呢？回答说：因为两个原因。渴爱是生起希求和不希求的自性；以及周遍地进入的自性。例如，对于身体和受用等生起希求，显现趋向的渴爱，因为是接近地取和完全地受用，所以也生起希求。也是生起不希求，对于它的对治善法不希求，显现趋向，因为是接近地取和结合，所以生起不希求，这样从希求和不希求中，在轮回中流转不会停止。它的周遍进入的自性也应知为三种，即：例如，对境上的周遍，是因为一切感受都通过五根门进入；例如，遇到时显现欢喜，不分离时显现欢喜，不遇到时显现欢喜，分离时显现欢喜，因为恒常关联的身体执着于阿赖耶识。时间上的周遍是：例如，缘于过去，缘于未来，以及缘于如此生起。处所上的周遍是：例如，缘于此世和后世的身体，以及缘于已获得和未获得的处所。为什么说通过舍离贪欲、舍离嗔恚和舍离愚痴，应使心舍离贪欲？如果烦恼的所依不是从色和受等产生，回答说：如果从那些舍离贪欲，那么也就会从那些舍离贪欲。此外，烦恼是与一切烦恼相连的自性，因此有过患众多，例如，从所依产生的所有过患，都应视为是从烦恼产生。那些过患是：例如，在精通蕴的场合中，不善的过患

【英语翻译】
It is completely revealed as desire. Furthermore, in order to abandon the desire-related pervasive thoughts of those who have renounced desires and become monks, recognizing that some of those pervasive thoughts are also called desires, and in order to abandon them, pervasive thoughts are also completely revealed as the nature of desire. Why is it said that craving is completely revealed as the nature of the truth of arising? The answer is: because of two reasons. Craving is the very nature of causing desire and non-desire; and the very nature of pervadingly entering. For example, craving that manifests towards desiring bodies and enjoyments, because it is closely taken and fully enjoyed, also causes desire. It also causes non-desire, manifesting towards non-desire for its antidote, virtue, because it is closely taken and joined, it causes non-desire, and thus from desire and non-desire, wandering in samsara will not cease. Its very nature of pervadingly entering should also be understood in three ways, namely: for example, pervasion in terms of situation is because all feelings enter through the five sense gates; for example, appearing delighted when encountering, appearing delighted when not separating, appearing delighted when not encountering, appearing delighted when separating, because the constantly related body clings to the alaya consciousness. Pervasion in terms of time is: for example, focusing on the past, focusing on the future, and focusing on what has arisen in this way. Pervasion in terms of place is: for example, focusing on the bodies of this life and the next life, and focusing on places that have been obtained and not obtained. Why is it said that by abandoning desire, abandoning hatred, and abandoning delusion, one should make the mind abandon desire? If the basis of afflictions does not arise from form and feeling, etc., the answer is: if one abandons desire from those, then one will also abandon desire from those. Furthermore, afflictions are the very nature of being connected with all afflictions, therefore there are many faults, for example, all the faults that arise from the basis should be regarded as arising from afflictions. Those faults are: for example, in the case of mastering the aggregates, the faults of non-virtue.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བཟློག་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞི་ལས་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ལ་འཇུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞིའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའི་ར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་རྣམས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའི་ར་འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་དམིགས་ན་ཐར་པ་འདོད་ཀྱང་ཐར་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་དགེ་བ་གང་ཡིན་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་ལ། དེ་དག་འོངས་ཏེ་དྲིས་ནའང་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་ས་འོག་མ་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་ན་ཡང་ཕྱིར་ལྟུང་ཞིང་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུ

【汉语翻译】
应当如前所示，对所缘进行全面观察。此外，因为能够遮止的缘故。就像烦恼能够从基础上遮止，而基础在一切的一切中都不能遮止。此外，以世间道修习不净等，驳斥事物，即使进入离欲地，就像这样，因为心没有从烦恼中完全解脱，所以与离欲地者的烦恼相连，因此，以该等方式，也唯有远离烦恼才能使心完全解脱，而不是以基础的离欲。此时，其余的决择之论不明显。为何在经部中，将我执、我所执、我慢和我执、随眠等从其他烦恼中分离出来，并完全显示在遍一切烦恼的

【英语翻译】
The object should be thoroughly examined as previously shown. Furthermore, it is because of the ability to reverse. Just as afflictions can be reversed from the basis, but the basis cannot be reversed in all of everything. Furthermore, by meditating on the impure and so on with the worldly path, things are refuted, and even if one enters the realm of detachment, it is like this, because the mind is not completely liberated from afflictions, it is connected with the afflictions of the detached realm, therefore, in that way, only by being free from afflictions can the mind be completely liberated, not by the detachment of the basis. At this time, the remaining texts of determination are not obvious. Why in the sutras, are self-grasping, grasping at what is mine, conceit of "I am", attachment, and latent predispositions separated from other afflictions and completely shown in all afflictions?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའི་ར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་ནི་མི་ཉན་པ་དང་ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ། མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། རབ་དང༌། རབ་མཆོག་
དང། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། དག་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། ངར་འཛིན་པ་དང་ངའི་ར་འཛིན་པ་རྣམས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་འདི་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང་ངའི་ར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་ཆེའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུན་པ་འང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཚེ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་འདུན་པའམ་འདོད་ཆགས་པ

【汉语翻译】
外道的法有两种：邪修之因和痛苦生起之因。其中，邪修之因是六十二种见解，如果执着于这些见解，那么众生就会以身、语、意造作邪行。痛苦生起之因是未断除随眠。这两种法的因也有两种：邪修之法的因的因是执我，以及执我所之相——坏聚见。痛苦生起之因的因是怀着“我是”的慢心，不修习初始和最终二者。其中，初始是不听闻和不如理修习的缘故。最终是生起增上慢的缘故。此外，在善说之律藏中，有殊胜、主要、极、极殊胜、富饶，以及外道所不共的四法，这四法是什么呢？即善于辨别真谛，以及对于行持与自己梵行相同者生起真实欢喜之法，以及对于他人的责难没有嗔恨，以及从清净者不退转。在恶说之律藏中，有与这些不相符的四法，即执我与执我所者——坏聚见，以及怀着“我是”的慢心，以及执着并视为殊胜地认为“这是真实的”，以及未断除随眠。因此，即使生于有顶，也会退转。此外，执着有两种：执着于根和境，以及众生之间互相执着。其中，执着于根和境，应当以执我和执我所二者来观察。众生之间互相执着，应当以怀着“我是”的慢心来观察，即以“我是大的”等等之相。如果贪爱是痛苦之因，那么为何世尊也完全宣说了第七支也是痛苦之因呢？回答说：因为是今生痛苦之因。如此，对于哪些众生有欲求或贪执

【英语翻译】
The doctrines of the heretics are twofold: the cause of wrong practice and the cause of the arising of suffering. Among these, the cause of wrong practice is the sixty-two views. If one clings to these views, then beings will engage in wrong practice with body, speech, and mind. The cause of the arising of suffering is the non-abandonment of latent tendencies. The causes of these two doctrines are also twofold: the cause of the cause of wrong practice is the clinging to self and the view of the perishable aggregate, which is the aspect of clinging to what is mine. The cause of the cause of the arising of suffering is not cultivating the initial and final two due to the pride of thinking "I am." Among these, the initial is because of not listening and not cultivating properly. The final is because of generating excessive pride. Furthermore, in the Vinaya of the well-spoken doctrine, there are four dharmas that are supreme, principal, excellent, most excellent, abundant, and not shared by outsiders. What are these four? They are the excellent discrimination of truth, the dharmas that cause one to truly rejoice in those who practice the same pure conduct as oneself, the absence of hatred towards the criticisms of others, and the non-reversion from the pure. In the Vinaya of the wrongly spoken doctrine, there are four dharmas that are incompatible with these: the clinging to self and the clinging to what is mine—the view of the perishable aggregate, the pride of thinking "I am," the clinging and holding as supreme, thinking "This is true," and the non-abandonment of latent tendencies. Therefore, even if one is born in the peak of existence, one will revert. Furthermore, there are two kinds of clinging: clinging to the senses and objects, and mutual clinging among beings. Among these, clinging to the senses and objects should be observed with the two, clinging to self and clinging to what is mine. Mutual clinging among beings should be observed with the pride of thinking "I am," that is, with aspects such as "I am great." If craving is the cause of suffering, then why did the Blessed One also fully declare that the seventh limb is also the cause of suffering? It is said: Because it is the cause of suffering in this life. Thus, for which beings is there desire or attachment

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
འམ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་གྱུར་ཏམ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་རུས་སྦལ་གྱི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྒོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོད་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བ་སྡིག་པའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་ཚིག་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ཤ་སྣ་དགུའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་
བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་གནས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་རྣམས་གཙོད་ཤའི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་འབྲེལ་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སྤྲེའུ་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དེ་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོམ་ཉི་ལམ་ཁ་བྲག་གི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དེ་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཁོར་ཡུག་གི་སྒྲར་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དེ་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ཁོ་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གང་གིས་ཞེན་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བར་སྡོམ་ནི། འདོད་དང་སྲེད་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ངར་འཛིན་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདུན་དང་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་དང༌། །དེ་

【汉语翻译】
或者那些已经变得慈爱的人，由于变质或改变而产生悲伤等等。为什么五盖被称为乌龟之声呢？答：因为与瑜伽作意禅修的违品五支在法上相符。为什么愤怒被称为罪恶之声呢？答：因为考虑到不悦意和难以忍受的言辞，与获得教诲和随教的违品，在自性上相似。为什么嫉妒和吝啬被称为九种肉之声呢？答：因为与真正令人欢喜的法的违品，贪求利养和恭敬的处所，是普遍享用之故。为什么欲望被称为羚羊肉之声呢？答：因为善良的诸法恒常修习，与违品的主人相连，并非完全成就之故。为什么无明被称为长尾猴之声呢？答：因为听闻所生之智慧的违品，与它在自性上相似。为什么犹豫被称为岔路口的岩石之声呢？答：因为思惟所生之智慧的违品，与它在自性上相似。为什么“我是”的慢被称为周围环境之声呢？答：因为禅修所生之智慧的违品，与它在自性上相似。既然除了这些之外，还有其他烦恼会引发恶行，为什么贪欲、嗔恨和愚痴被单独列为不善的根本呢？答：简而言之，因为业的因有三种：为了财物的因，为了损害他人的因，以及为了对邪法进行分别而执着的因。对于这些因，贪欲等分别与何者执着相连即可。中间总结：离欲、渴爱和贪着，我执等等也是如此，意愿和乌龟等等，以及它。

【英语翻译】
Or those who have become loving, sorrow and so on arise from transformation or change. Why are the five obscurations called the sound of a turtle? Answer: Because they are in accordance with the Dharma in that there are five branches of the opposing side of meditating on yoga. Why is anger called the sound of sin? Answer: Because, considering unpleasantness and unbearable words, it is similar in nature to the opposing side of obtaining instruction and following instruction. Why are jealousy and stinginess called the sound of nine kinds of meat? Answer: Because it is the very act of universally enjoying the place of gain and honor that is the opposing side of the Dharma that truly brings joy. Why are desires called the sound of gazelle meat? Answer: Because the virtues are always cultivated, and they are not completely accomplished in connection with the master of the opposing side. Why is ignorance called the sound of a long-tailed monkey? Answer: Because the opposing side of the knowledge arising from hearing is similar to it in nature. Why is doubt called the sound of a rock at a crossroads? Answer: Because the opposing side of the knowledge arising from thinking is similar to it in nature. Why is the pride of "I am" called the sound of the environment? Answer: Because the opposing side of the knowledge arising from meditation is similar to it in nature. Since there are other afflictions that cause misconduct, why are attachment, hatred, and delusion singled out and designated as the root of non-virtue? Answer: In short, because there are three kinds of causes of karma: the cause of material possessions, the cause of harming others, and the cause of clinging to the distinction of wrong teachings. For these causes, attachment and so on are connected to whatever clings to them accordingly. Intermediate summary: Separated from desire, craving, and attachment, ego-grasping and so on are the same, intention and turtle and so on, and it.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་ཆགས་སོགས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་དེ། བརྗེད་ངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །
ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་འཇུག་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དག་དང༌། མ་ཚང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞོམ་དུ་རུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། ལྷག་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། སད་པ་དང༌། མ་སད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉུང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ན་རང་གིས་པར་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། 

【汉语翻译】
贪等是其他的。贪等十种烦恼中，哪些是能引发业的？哪些不是？答：一切都能引发业，但堕入恶趣的业，是由烦恼中的猛烈习气所引发，而不是由遗忘习气、遍计所执和自性所引发。

如果要讲述烦恼的体性，答：简而言之，有三种体性：自性、共相和差别相。其中，自性是指贪等各自的体性。共相是指无有差别，一切皆为不寂静的体性。差别相是指，例如，名相的差别相和入的差别相。名相的差别相是指，例如，如《事处》中所述的系缚、束缚、随眠、近烦恼和遍缠等。入的差别相是指，例如，随眠的入、所缘的入、遍生的入、种种区分的入、有力和无力的入、因和果的入、以及邪见的入。随眠的入的体性，简而言之，可以分为十八种，即：随顺自境的随眠、随顺他境的随眠、退失和未退失、是随眠和非随眠、全部和不全部、可以正确摧毁和不可以正确摧毁、增上和相等、弱和醒、未醒、产生众多痛苦、产生少量痛苦和不产生痛苦。其中，随顺自境是指在三界中属于自己的。

【英语翻译】
Greed and so on are others. Among the ten afflictions such as greed, which ones cause karma to arise? Which ones do not? Answer: All of them cause karma to arise, but the karma that leads to the lower realms is caused by the afflictions of intense habituation, not by the habituation of forgetfulness, conceptual imputation, or inherent nature.

If one were to describe the characteristics of afflictions, the answer is: In brief, there are three characteristics: self-characteristic, general characteristic, and specific characteristic. Among these, the self-characteristic is to be regarded as belonging to the individual essence of greed and so on. The general characteristic is that without distinction, all are the characteristic of non-peacefulness. The specific characteristic is as follows: the specific characteristic of nomenclature and the specific characteristic of entering. The specific characteristic of nomenclature is as follows: as taught in the "Ground of Objects," such as connections, bonds, latent tendencies, near afflictions, and complete entanglements. The specific characteristic of entering is as follows: one should observe from the entering of latent tendencies, the entering of objects, the entering of complete arising, the entering of completely differentiated aspects, the entering of strength and non-strength, the entering of cause and effect, and the entering of wrong views. The characteristic of the entering of latent tendencies, in brief, is to be understood in eighteen ways, namely: the latent tendency that follows its own object, the one that follows another, the one that has declined and the one that has not declined, the latent tendency and the non-latent tendency, the complete and the incomplete, the one that can be truly destroyed and the one that cannot be truly destroyed, the superior and the equal, the weak and the awakened, the unawakened, the one that generates much suffering, the one that generates little suffering, and the one that does not generate suffering. Among these, the one that follows its own object is the one that belongs to itself in the three realms.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་འོག་མ་དང་གོང་མར་སྐྱེད་པའི་འོག་མའམ་གོང་མའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་འོག་
མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དོག་མའམ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་རང་གི་ས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་བ་ནི་རང་གི་ས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བག་ལ་ཉལ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་ས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཐའ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཚང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་དུ་རུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ནི་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཏེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་མ་སད་པ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྐྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉུང་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཅི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དེ་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། གཞན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་དུ་ཞིག་གི་གནས་ངན་ལེན་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་ང

【汉语翻译】
其中，随顺于他方，是指能生下界和上界的下界或上界的有烦恼种子的任何一方。其中，退失是指属于世间的离欲之下的任何一方。其中，不退失是指离欲之上的，或未离欲的自地任何一方。其中，随眠是指自地任何一方。其中，非随眠是指他地任何一方。其中，一切是指异生诸位的任何一方。其中，不全是指非异生之学位的任何一方。其中，能够真实摧毁是指完全寂灭之法性的任何一方。其中，不能真实摧毁是指不完全寂灭之法性的任何一方。其中，有余是指行于贪欲等者之任何一方。其中，平等是指平等而行者之任何一方。其中，力小是指烦恼微弱者之任何一方。其中，醒觉是指具有一切缠缚之果，即成为一切缠缚者之任何一方。其中，未醒觉是指无一切缠缚而随顺联系之任何一方。其中，产生众多痛苦是指行于欲界之任何一方。其中，产生少量痛苦是指行于色界和无色界之任何一方。其中，不产生痛苦是指获得自在之菩萨们的任何一方。所谓“恶趣之身与恶趣自性之随眠”，对此，是否应将与烦恼相应之恶趣，说成与彼等行相异，还是应说成无异？答：应说成相异。为何如此？因为与烦恼相应之恶趣，对于已真实摧毁烦恼之阿罗汉们，其行相之相续并未断绝。若问以何种恶趣而摄集恶趣？答：以十八种相。即：自性异熟之恶趣，自性烦恼之恶趣，以及自性业之恶

【英语翻译】
Among these, following the realm of others refers to whichever possesses the seeds of afflictions of the lower or upper realms that give rise to the lower and upper realms. Among these, degeneration refers to whichever is the lower ground that is free from desire in the world. Among these, non-degeneration refers to whichever is the higher ground that is free from desire, or one's own ground that is not free from desire. Among these, latent refers to whichever is one's own ground. Among these, non-latent refers to whichever is the ground of others. Among these, all refers to whichever belongs to individual beings. Among these, incomplete refers to whichever belongs to those who are not individual beings, the learners. Among these, that which can be truly destroyed refers to whichever belongs to those of the nature of complete nirvana. Among these, that which cannot be truly destroyed refers to whichever belongs to those of the nature of not completely attaining nirvana. Among these, remainder refers to whichever belongs to those who engage in desire and so forth. Among these, equal refers to whichever belongs to those who engage in equality. Among these, weak refers to whichever belongs to those whose afflictions are diminished. Among these, awakened refers to whichever has the fruit of all entanglements, that is, that which arises as having all entanglements. Among these, unawakened refers to whichever is connected without all entanglements. Among these, that which generates much suffering refers to whichever moves in the desire realm. Among these, that which generates little suffering refers to whichever engages in the form and formless realms. Among these, that which does not generate suffering refers to whichever belongs to the bodhisattvas who have attained power.
Regarding what was said, "The latent tendencies of the body of bad migrations and the nature of bad migrations," should the bad migrations that are in accordance with the side of afflictions be expressed as being different from those formations, or should they be expressed as not being different? It is said: They should be expressed as being different. Why is that? Because the continuum of formations of the arhats who have truly destroyed the bad migrations that are in accordance with the side of afflictions has not been completely cut off. If asked, by what kind of bad migrations are bad migrations gathered? It is said: By eighteen kinds of aspects. That is to say: bad migrations that ripen by nature, bad migrations of afflictions by nature, and bad migrations of actions by nature.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ན་
ལེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། འཇིགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ངལ་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཟས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། གཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། འཁྲིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ན་ཚོད་འགྱུར་བའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། འཆི་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ་དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་སྔར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འཇུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ནི་སའི་དངོས་གཞིར་མདོར་བསྟན་པ་ལས་རྣམ་པ་བདུན་བཤད་པ་སྟེ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་ལོག་པར་རྟོག་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་དེ་མ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་དེ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་
ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ག

【汉语翻译】
又，
是处非处，烦恼障的处非处，业障的处非处，异熟障的处非处，障的处非处，不如实了知的处非处，忧恼的处非处，怖畏的处非处，疲劳的处非处，食物的处非处，睡眠的处非处，交合的处非处，界不调顺的处非处，衰老的处非处，死亡的处非处，以及其他一切行处的处非处，这些都应如前观察。
于此，所缘的行和生起的行，应于各自的处所宣说。极善分别的行是这样的：于蕴的善巧时，应如前所示观察。具力的行和不具力的行也是这样的：于地之自性中，应如前所示那样观察。
于此，因和果的行是这样的：烦恼也从烦恼的因产生，业也从烦恼的因产生，生也从烦恼的因产生。果也应如是随其所应地观察。于此，哪些是烦恼，在这些烦恼中，有些是不善的，当欲求时，其行为是与异熟相应的。与此不同的那些，则是没有异熟的。
于此，邪方便的行，是在地之自性中，从略标中宣说了七种相。它的极善分别是什么呢？即于此，坏聚见和边执见和邪见，是以所知之邪分别，而邪行于四圣谛。无明是不了知彼之故。疑是了知和不了知彼之故。见取和戒禁取和贪等，凡是见所断的以见为所缘的那些，也都是以现前耽著邪分别，而邪行。所有那些，对于苦谛和集谛，是其因的

【英语翻译】
Furthermore,
Are places that are not places, places that are not places of afflictive obscurations, places that are not places of karmic obscurations, places that are not places of maturation obscurations, places that are not places of obscurations, places that are not places of not fully understanding, places that are not places of sorrow, places that are not places of fear, places that are not places of fatigue, places that are not places of food, places that are not places of sleep, places that are not places of sexual intercourse, places that are not places of imbalance of elements, places that are not places of aging, places that are not places of death, and also places that are not places of all other conducts, these should be observed as before.
In this regard, the conduct of objects and the conduct of arising should be stated in their respective places. The conduct of excellent differentiation is as follows: In the case of skill in aggregates, it should be observed as previously shown. The conduct of strength and the conduct of non-strength are also as follows: In the nature of the earth, it should be observed only as previously shown.
In this regard, the conduct of cause and effect is as follows: Afflictions also arise from the cause of afflictions, and karma also arises from the cause of afflictions. Birth also arises from the cause of afflictions. The results should also be observed accordingly. In this regard, among those that are afflictions, some are unwholesome, and when desiring, their actions are in accordance with maturation. Those that are different from this are without maturation.
In this regard, the conduct of wrong means is that in the nature of the earth, seven aspects are explained from the brief statement. What is its excellent differentiation? That is, in this regard, the view of the collection of destruction, the view of holding to extremes, and wrong views are wrong practices in the four noble truths due to the wrong conception of what is to be known. Ignorance is due to not understanding it. Doubt is due to understanding and not understanding it. View attachment, moral discipline, and those that are to be abandoned by seeing with view as the object, such as attachment, are all wrong practices due to being manifestly attached to wrong conceptions. All those, for the truth of suffering and the truth of origin, are the cause of it.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ཞིའི་གནས་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་དེས་སྐྲག་པར་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་འདུལ་བའི་དབང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གདུལ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ།། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་དུ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྟ་བ་རྣམས་དང་ང་རྒྱལ་ནི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་བདག་མེད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉི་གར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་
པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ནི་ལན་འགའ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་ལ། ལན་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་ངོ༌། །ལན་འགའ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་ཕྲད་པར་སྲེད་པའམ་མི་འབྲལ་པར་སྲེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་བདེ་བ

【汉语翻译】
是从寂灭之境退转的。所有这些也都是从对灭谛和道谛因此而生起的恐惧中退转的。在所有这些之中，哪些是自性的，那些是从自性上串习修道退转的。对此，先前在调伏方面，所显示的烦恼的不共品和对治非常粗大，是这样的：为了使所调伏者们生起通达对烦恼的各种邪行之过患，而完全显示烦恼的邪行之安立。而在此，是以区分烦恼的邪行之安立极其微细之相，如实地完全显示。那些烦恼之中，哪些是有所依的，哪些是无所依的呢？回答说：见和慢是无所依的，因为它们是在诸行上如无我般地完全分别之后而产生的。贪欲和嗔恚是有所依的。无明和怀疑应知是二者皆是。那些烦恼之中，哪些是与乐受相应的，哪些是与舍受等相应的呢？回答说：凡是自性是烦恼的那些，所有都是因为缘于三种受而串习，因此与所有识蕴相应的那些，是与所有根相应的。凡是不与所有识蕴相应的那些，是与所有意生根相应。凡是自性者，他们的相应应如理宣说，贪欲有时与乐和悦乐等相应，有时与痛苦和不悦乐等，有时与舍相应。那是怎么样的呢？回答说：例如，在此，有的人对与乐受相遇而贪恋，或者对不离别而贪恋，现前而住，这样一来，他便乐

【英语翻译】
It is a regression from the state of peace. All of these are also regressions from the fear that arises from the truth of cessation and the truth of the path. Among all of these, those that are of their own nature are regressions from naturally practicing the path of meditation. In this regard, previously, in terms of taming, the uncommon aspects and antidotes of the afflictions that were shown were very coarse, like this: In order to generate understanding of the faults of various wrongdoings towards the afflictions for those to be tamed, the establishment of the wrongdoings of the afflictions is completely shown. Here, however, the establishment of the wrongdoings of the afflictions is completely shown by distinguishing the extremely subtle aspects as they are. Among those afflictions, which are with a basis and which are without a basis? It is said: Views and pride are without a basis, because they arise after completely distinguishing them on phenomena as without self. Desire and anger are with a basis. Ignorance and doubt should be known as both. Among those afflictions, which are associated with the sense of pleasure, and which are associated with the sense of equanimity, etc.? It is said: All those that are afflictions by their own nature are associated with all the senses, because they are aimed at and practiced on the three feelings, and therefore those that are associated with all aggregates of consciousness. Those that are not associated with all aggregates of consciousness are associated with all mind-born senses. The association of those that are by their own nature should be spoken of appropriately: Desire is sometimes associated with pleasure and joy, etc., sometimes with pain and displeasure, etc., and sometimes with equanimity. How is that? It is said: For example, here, some people are attached to encountering pleasant feelings, or attached to not being separated, manifest and abide, and in that way, he is happy.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚོར་བ་དང་མ་ཕྲད་ཅིང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ལ་བྲལ་ཞིང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མི་ཕྲད་པར་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་སྲེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་མ་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ལ། མ་བྲལ་ཞིང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ལན་འགའ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བའང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རོ་མྱང་བ་ལས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ལན་འགའ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལན་འགའ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པའམ་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དམ། འདུ་བྱེད་མི་འདོད་པ་དག་གམ་སེམས་ཅན་མི་འདོད་པ་དག་གམ་ཆོས་མི་འདོད་པ་དག་ལ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་
ཅིག་དགྲར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའམ་གྱུར་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་རྒུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ། བདག་གམ་བདག་གི་དང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་དང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གི་དང་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཆད་པར་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི

【汉语翻译】
与乐受不相应且未相应，已离且未具有，以及不与苦受相应，现前安住于希求离贪，如是转变则与苦受相应且未相应，未离且离，如是则贪欲有时与痛苦和不悦意相伴。与此相反，应知其与快乐和悦意相伴。贪欲在非痛苦亦非快乐的状态中品尝滋味时，应知其与舍受相应。愤怒有时与痛苦和不悦意相伴，有时则与快乐和悦意相伴。那是如何呢？答：譬如此处有些人，以自身身体上的痛苦损害或心灵上的损害，怀有嗔恨之心，忆念自身的痛苦状态；或者对不悦意的造作、不悦意的有情或不悦意的法怀有嗔恨之心，如是则愤怒与痛苦和不悦意相伴。譬如此处有些人，对成为仇敌的不悦意有情怀有嗔恨之心，忆念将要或已经遭受痛苦，以及不会快乐和衰败，如是则愤怒与快乐和悦意相伴。其中，有身见和边执见，对于具有快乐的蕴，从认为是我或我的，以及恒常真实的角度随顺观察，则与悦意的受相应。对于具有痛苦的蕴，从认为是我或我的，以及恒常真实的角度随顺观察，则与不悦意的受相应。对于具有舍受的蕴，从认为是我或我的，以及恒常真实的角度随顺观察，则与舍受相应。由断见所摄持的……

【英语翻译】
Not associated with pleasant feeling and not yet associated, having separated and not yet possessed, and not associated with painful feeling, manifestly abiding in desiring separation from attachment, thus transformed, it is associated with painful feeling and not yet associated, not separated and separated, thus attachment sometimes accompanies suffering and displeasure. Conversely, it should be known that it accompanies happiness and pleasure. When attachment tastes in a state that is neither painful nor pleasant, it should be known that it accompanies equanimity. Anger sometimes accompanies suffering and displeasure, and sometimes it accompanies happiness and pleasure. How is that? Answer: For example, here some people, with a mind of hatred due to painful harm to their own body or harm to their mind, remember their own state of suffering; or with a mind of hatred towards unpleasant formations, unpleasant beings, or unpleasant dharmas, thus anger accompanies suffering and displeasure. For example, here some people, with a mind of hatred towards unpleasant beings who have become enemies, remember the suffering that will or has been suffered, and the lack of happiness and decline, thus anger accompanies happiness and pleasure. Among them, the view of the aggregates and the view of clinging to extremes, for the aggregates possessing happiness, from the perspective of considering them as self or mine, and as permanent and true, following and observing, then it is associated with pleasant feeling. For the aggregates possessing suffering, from the perspective of considering them as self or mine, and as permanent and true, following and observing, then it is associated with unpleasant feeling. For the aggregates possessing equanimity, from the perspective of considering them as self or mine, and as permanent and true, following and observing, then it is associated with equanimity. Embraced by the view of annihilation...

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ལན་འགའ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་ལ་ལན་འགའ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདུད་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཁེངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁེངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བས་ཁེངས་པ་དང༌། སྲིད་པས་ཁེངས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ཁེངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁེངས་པའི་ང་
རྒྱལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་རྙེད་པའམ་བཀུར་སྟིའམ། གྲགས་པའམ་བསྟོད་པའམ་བདེ་བའམ། བདེ་འགྲོ་ལ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །རྙེད་པ་མེད་པའམ་བཀུར་སྟི་མེད་པའམ་གྲགས་པ་མེད་པའམ་སྨད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། ངན་འགྲོ་ལ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ལྔ་ཆར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་དཔེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྔར་ནི་མི་འཆོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་དབང་པོའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཆེ་ལོང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་འདིར་ནི་རང་གི་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཞིབ་མོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་དུ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལས་དང་པ

【汉语翻译】
执取边见的观点，应当理解为与此相反。执取见解为最胜，以及执取戒律和苦行为最胜，应当理解为与执取这些见解为最胜同样地，在任何情况下都具有相似之处。邪见是指那些行善之人所做之事，应当理解为与不悦意相关联。作恶之人所做之事，应当理解为与悦意相关联。我慢有时与悦意相关联，有时与不悦意相关联。那是怎样的呢？回答说：我慢简而言之有两种，即骄傲的我慢和谦逊的我慢。其中，骄傲的我慢应当通过三种骄傲来理解。哪三种骄傲呢？即完全衡量的骄傲，存在的骄傲，以及获得和恭敬的骄傲。其中，骄傲的我慢与悦意相关联。欲望的我慢则与之相反，与不悦意相关联。怀疑是指对于获得或恭敬，名声或赞扬，快乐或善趣有确定性的人，其他人产生怀疑，这与不悦意相关联。对于没有获得或没有恭敬，没有名声或诽谤，痛苦或恶趣有确定性的人，其他人产生怀疑，这与悦意相关联。无明与五者都相关联。相似关联的剩余例子不明显。因此，先前是为了不混淆，对烦恼和感官的相似关联的方式进行了大致的陈述，而这里是为了详细区分自己和他人的各种原因的介入，所以用详细的方式进行陈述。烦恼的类别简而言之有这三种，即与欲望相关联，与色相关联，与无色相关联。这三种烦恼的类别中，哪些是不善的，哪些是无记的呢？回答说：其中第一个

【英语翻译】
The view of clinging to extremes should be understood as the opposite of that. Holding views as supreme, and holding morality and asceticism as supreme, should be understood as being similarly associated with holding those views as supreme in any way appropriate. Wrong view should be understood as being associated with unpleasantness in whatever is done by those who do good. Whatever is done by those who do evil should be understood as being associated with pleasantness. Pride is sometimes associated with pleasantness and sometimes associated with unpleasantness. How is that? It is said that pride is briefly of two kinds: arrogant pride and humble pride. Among these, arrogant pride should be understood through three kinds of arrogance. What are the three kinds of arrogance? They are: arrogance of complete measurement, arrogance of existence, and arrogance of gain and respect. Among these, arrogant pride is associated with pleasantness. The pride of desire is the opposite of that, and is associated with unpleasantness. Doubt is when others create doubt for those who have certainty about gain or respect, fame or praise, happiness or good rebirth, and this is associated with unpleasantness. When others create doubt for those who have certainty about no gain or no respect, no fame or slander, suffering or bad rebirth, this is associated with pleasantness. Ignorance is associated with all five. The remaining examples of similar associations are not obvious. Therefore, previously, in order not to confuse, a general statement was made about the way in which afflictions and senses are similarly associated, but here, in order to clearly distinguish the various causes of one's own and others' involvement, a detailed statement is made. The categories of afflictions are briefly these three: associated with desire, associated with form, and associated with formlessness. Among these three categories of afflictions, which are unwholesome and which are unspecified? It is said that the first of these

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཁ་ཅིག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུ་ནི་བདག་ཉིད་མང་པོ་ཡིན་ལ་དུ་ནི་བདག་ཉིད་ཉུང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོ་ནི་བདག་ཉིད་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་མང་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཉུང་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤས་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། ཤས་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་
ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉུང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པ་དང༌། བུལ་བར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མྱུར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མར་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བར་སྡོམ་ནི། མང་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་སྤང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བུལ་བྲལ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ནི་སྤང་བར་བྱ། ཅི་ཉོན་མོངས་པ་ཅིག་ཅར་རམ་འོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ། གོ་རིམས་གང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་པ་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྟགས་ནི་གང་དག་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བའི་ས་ཐོབ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་ས་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ལེགས

【汉语翻译】
有些是恶的。
有些是未说明的。
凡是恶的，都应被视为具有异熟果报的。
“多”是自性多，“少”是自性少吗？
答：第一个是自性多。
其余则不然。
自性多和自性少，正如程度大和小、时间长和短、具有烦恼的自性和不具有烦恼的自性，向外看的遍一切烦恼生起，向内看的遍一切烦恼生起，恶行遍一切生起，恶行遍一切生起非，产生众多痛苦，产生少量痛苦，具有大的罪过，具有小的罪过，缓慢地脱离贪欲，迅速地脱离贪欲，以未脱离贪欲而区分，以脱离贪欲而区分，与三摩地不相顺，与三摩地不相顺无，必定在多种形式中产生，必定在一种形式中产生，这些也应如是理解。
中间总结：多和烦恼者，行和痛苦自性舍，罪过缓慢离贪欲，三摩地和生。
烦恼如何断除？以多少能说烦恼已断除？从何处断除烦恼？是同时断除烦恼，还是逐渐断除？以何种次第断除烦恼？断除烦恼有多少种方式？断除烦恼的征象是什么？断除烦恼的利益是什么？
答：通过圆满成就集合、进入加行道地、获得见道地，以及完全熟悉修道地，可以断除烦恼。
从获得究竟地来说，可以说烦恼已断除。
另一种方式是，通过修习四种瑜伽，可以断除烦恼。
好！

【英语翻译】
Some are unwholesome.
Some are unspecified.
Whatever is unwholesome should be regarded as also having a ripening result.
Is "many" the self-nature of many, and "few" the self-nature of few?
Answer: The first is the self-nature of many.
The rest are not so.
The self-nature of many and the self-nature of few, just as the degree is large or small, the time is long or short, the nature of having afflictions and the nature of not having afflictions, the all-afflictions arising when looking outward, the all-afflictions arising when looking inward, the all-arising of misconduct, the non-all-arising of misconduct, producing much suffering, producing little suffering, having great faults, having small faults, slowly separating from desire, quickly separating from desire, distinguished by not separating from desire, distinguished by separating from desire, not in accordance with samadhi, not without being in accordance with samadhi, definitely arising in many forms, definitely arising in one form, these should also be understood as such.
Intermediate summary: Many and afflicted ones, conduct and suffering self-nature abandoning, faults slow separation from desire, samadhi and arising.
How are afflictions eliminated? By how much can it be said that afflictions have been eliminated? From where are afflictions eliminated? Are afflictions eliminated simultaneously or gradually? In what order are afflictions eliminated? How many ways are there to eliminate afflictions? What are the signs of having eliminated afflictions? What are the benefits of having eliminated afflictions?
Answer: Afflictions can be eliminated by perfectly accomplishing the collection, entering the path of application, obtaining the ground of seeing, and being completely familiar with the ground of cultivation.
From the point of obtaining the ultimate ground, it can be said that afflictions have been eliminated.
Another way is that afflictions can be eliminated by cultivating the four yogas.
Good!

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྤངས་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་སོ་སོའི་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་
པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པ་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ཞི་གནས་དང༌། །ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། མཚན་མའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །གནས་ངན་འགགས་པ་དང་གནས་གྱུར་པས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུའང་འགྱུར་བས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་སྤངས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེའང་བདེན་པ་འདྲེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་གསུམ་གྱིས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་སྤང་

【汉语翻译】
通过修习来断除，就被称为断除。四种瑜伽是这样的，如声闻地中所说。另一种方式是，心相续完全成熟，以及与之相应的教诲，以及各自如理作意，以及生起对治，就能断除烦恼。凭借对治达到究竟，就被称为断除。另一种方式是，完全了解烦恼的所依，完全了解烦恼的自性，完全了解烦恼的过患，不接受已生起的烦恼，以及完全执持对治，就能断除烦恼。生起对治，就被称为断除。另一种方式是，习惯于止，习惯于观，就能断除烦恼。从相的束缚中解脱，以及从恶趣的束缚中解脱，就被称为断除。如世尊所说：若人修习止与观，能解脱恶趣之束缚，以及从相的束缚中解脱。另一种方式是，完全了解所缘，以及对所缘感到欢喜，就能断除烦恼。恶趣止息和转变为善趣，就被称为断除。烦恼应当从相应的对治和所缘中断除。例如，如果生起对治，烦恼就不会生起，并且会转变为不生起的法性，因此是从相应的对治中断除。如果从相应的对治中断除，就会缘于所缘，因此也是从所缘中断除。烦恼应当被理解为同时断除，而不是逐渐断除。为什么呢？因为通过现观的智慧，现观真谛，就能断除见道所断的烦恼。而这种现观，是与缘于引导真谛的作意相应的。因此，通过三种心，见道所断的烦恼，对于痛苦等一切邪见，都会同时断除。而修道所断的烦恼，则是逐渐断除。

【英语翻译】
It is said that abandonment is achieved through meditation. The four yogas are as follows, as taught in the Hearer's Ground. Another way is that the mind stream is fully matured, and the instructions that are in accordance with it, and the individual's own proper attention, and the generation of antidotes, will abandon the afflictions. It is said that abandonment is achieved by the ultimate antidote. Another way is that by fully knowing the basis of the afflictions, fully knowing the nature of the afflictions, fully knowing the faults of the afflictions, not accepting what has arisen, and fully holding the antidotes, the afflictions will be abandoned. It is said that abandonment is achieved by generating the antidote. Another way is that by being accustomed to calm abiding and being accustomed to insight, the afflictions will be abandoned. It is said that abandonment is achieved by being liberated from the bonds of signs and being liberated from the bonds of bad migrations. As the Blessed One said: If one cultivates calm abiding and insight, one will be liberated from the bonds of bad migrations and from the bonds of signs. Another way is that by fully knowing the object and being delighted in the object, the afflictions will be abandoned. It is said that abandonment is achieved by the cessation of bad migrations and the transformation of the state. Afflictions should be abandoned from what is concordant and from the object. For example, if an antidote arises, afflictions will not arise and will also become of the nature of non-arising, so it is abandoned from what is concordant. If it is abandoned from what is concordant, it is objectified, so it is also abandoned from the object. Afflictions should be understood to be abandoned all at once, not gradually. Why is that? Because through the wisdom of realization, realizing the truth, the afflictions to be abandoned by seeing will be abandoned. And that realization is concordant with the attention that focuses on leading to the truth. Therefore, with three minds, all the afflictions to be abandoned by seeing, such as suffering, etc., which have entered into wrong views, will be abandoned all at once. The afflictions to be abandoned by meditation are abandoned gradually.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་
གོམས་པར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཐོབ་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལས་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོ་རིམས་དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་རྣམ་པ་ནི་མང་དུ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་དང་ཞེ་སྡང་སྤོང་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྤོང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་བ་དང་གཞན་འདེབས་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྩེ་འཇིལ་བར་བྱེད་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་དང༌། འབྲལ་
བའི་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་འབྲལ་བའི་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དམན་པའང་གྱ་ནོམ་པ་དང་ཕྲད་པ

【汉语翻译】
其次应当了知，因为道路是应当习惯和断除的。首先是这样，居家之人应当断除不善业的一切边际和罪恶的见解。其后，对于出家生起极大欢喜的障碍，应当断除欲的分别念和害心的分别念以及恼害的分别念。其后，对于心平等安住的等持的障碍，应当断除亲属的分别念和境的分别念以及不死的分别念。其后，对于作意所获得的障碍，应当断除与不喜静处之品相顺应的身体的恶劣状态。其后，应当断除见道所断的烦恼。其后，应当断除修道所断的烦恼。其后，是与痛苦和不悦意相关联的。其后，是与快乐和悦意相关联的。其后，是与舍相关联的。其后，应当断除与入定之障碍品相顺应的障碍。其后，从这些之中，某些人应当断除与所知障品相顺应的障碍，这样按照次第断除烦恼。对于断除烦恼，应当观察有多种方式。总而言之，归纳起来有两种方式：遍计所执的断除和随眠的断除。其中，遍计所执的断除和断除贪欲以及断除嗔恨乃至断除怀疑，以及断除坏聚见和断除邪见乃至断除见苦所断，以及断除修所断乃至断除有欲以及与无色有相关的断除，以及断除掉举和断除异生以及断除戏论以及断除压伏以及分离的断除。其中，什么是分离的断除，那应当观察是随眠的断除。其中，断除烦恼就是一切时分都将生起贪著的低劣之法也与殊胜相遇。

【英语翻译】
Secondly, it should be understood that the path is something to be accustomed to and abandoned. Firstly, it is like this: a householder should abandon all the extremes of unwholesome actions and sinful views. After that, as an obstacle to generating great joy in renunciation, one should abandon the conceptual thoughts of desire, the conceptual thoughts of harm, and the conceptual thoughts of malice. After that, as an obstacle to the samadhi of settling the mind equally, one should abandon the conceptual thoughts of relatives, the conceptual thoughts of objects, and the conceptual thoughts of immortality. After that, as an obstacle to what is obtained by attention, one should abandon the bad physical states that are in accordance with the aspect of not liking solitude. After that, one should abandon the afflictions to be abandoned by seeing. After that, one should abandon the afflictions to be abandoned by meditation. After that, it is related to suffering and unpleasantness. After that, it is related to happiness and pleasantness. After that, it is related to equanimity. After that, one should abandon the obscurations that are in accordance with the aspect of obscuring absorption. After that, among these, some people should abandon the obscurations that are in accordance with the aspect of the obscuration of knowledge, and thus abandon the afflictions in that order. Regarding the abandonment of afflictions, it should be observed that there are many ways. In short, there are two ways in summary: the abandonment of complete entanglement and the abandonment of latent tendencies. Among them, the abandonment of complete entanglement and the abandonment of desire, and the abandonment of hatred, and up to the abandonment of doubt, and the abandonment of the view of the aggregates, and up to the abandonment of wrong views, and the abandonment of what is to be abandoned by seeing suffering, and the abandonment of what is to be abandoned by meditation, and up to the abandonment of desire, and the abandonment related to the formless, and the abandonment of distraction, and the abandonment of others' planting, and the abandonment of frivolousness, and the abandonment of suppression, and the abandonment of separation. Among them, what is the abandonment of separation, that should be observed as the abandonment of latent tendencies. Among them, the abandonment of afflictions is that even the inferior dharma that will always generate attachment will meet with excellence.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ལྐོག་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་ཞིང་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་མང་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་གཟུགས་དང་ཐོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། དབུགས་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་མཆོག་
ཏུ་དབུགས་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། བསིལ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གནས་པ་དང་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་བདག་གི་དོན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེད་དུ་བརྩལ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བ

【汉语翻译】
或者对于隐藏的事物，虽然大多观察和审查，但不会完全执着。正如对于会完全执着的法不会完全执着一样，对于会嗔恨的法也不会嗔恨，对于会完全愚痴的法也不会完全愚痴。同样，眼睛看到事物时，既不会感到快乐，也不会感到不快乐，而是以正念和正知安住于舍。正如眼睛看到事物一样，直到心看到法也是如此。同样，自性是少欲的，具有最圆满成就的少欲。正如少欲一样，知足、极度寂静、发起精进、正念现前、禅定、具有智慧也是如此。自性喜欢无戏论，通过分别观察戏论，心才进入，因此，与此相似的那些是断除烦恼的标志，应当了知。断除烦恼的利益应当了知有很多，例如，获得从痛苦和不悦中解脱，获得从快乐和悦意中解脱，获得从色、障碍和各种概念中解脱，获得从恶趣的痛苦中完全解脱，获得从生等痛苦中完全解脱，获得出息，获得最极的出息，获得清凉之物，获得最极清凉之物，获得今生安乐住的殊胜，以及能够掌控自己的心，随心所欲地游走和安住，并且具有不退转的法性，自身的一切利益都圆满，对于一切事务都不需要特别努力。其中一些是对他人有益，对许多人有益，对许多人快乐，对世界慈

【英语翻译】
Or, although mostly observing and examining hidden things, one will not be completely attached. Just as one is not completely attached to things that cause complete attachment, one will also not be angry with things that cause anger, and one will not be completely deluded by things that cause complete delusion. Similarly, when the eye sees forms, one will neither be happy nor unhappy, but will abide in equanimity with mindfulness and awareness. Just as the eye sees forms, so it is until the mind sees phenomena. Similarly, by nature, one is of few desires, possessing the perfection of few desires. Just as one is of few desires, so it is with contentment, extreme solitude, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. By nature, one delights in non-elaboration, and the mind enters by separately examining elaborations, so those similar to this should be recognized as signs of abandoning afflictions. The benefits of abandoning afflictions should be known to be many, such as obtaining liberation from suffering and displeasure, obtaining liberation from happiness and pleasure, obtaining liberation from form, obstruction, and various concepts, obtaining complete liberation from the suffering of the lower realms, obtaining complete liberation from the suffering of birth and so on, obtaining expiration, obtaining the ultimate expiration, obtaining coolness, obtaining the ultimate coolness, obtaining the supreme of abiding happily in this life, and being able to control one's own mind, wandering and abiding as one pleases, and also possessing the nature of non-retrogression, all one's own benefits are perfected, and one does not need to make special efforts for all activities. Some of these are beneficial to others, beneficial to many people, happiness to many people, and loving to the world.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
རྩེ་བ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བལ་སོགས་པའིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞི་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ནང་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །མངོན་སུམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ད་ལྟར་ལ་དམིགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྐོག་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་གི་རིགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་
གྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆད་པ་དང་འཇིག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་འོག་མ་ནི་ས་གོང་མའི་ཉོ

【汉语翻译】
也是为了顶峰和天与人们的利益和安乐而进入，像那样与那样相似的，应当了知是断除了烦恼的众多利益。烦恼的所缘是什么呢？那如果简略归纳，应当了知为十五种相。缘于一切的是这样，如坏聚见等。缘于一方的是这样，如贪欲和嗔恚以及我慢等。缘于具有基础的是这样，缘于具有基础的烦恼等。缘于没有基础的是这样，缘于没有基础所缘的烦恼等。缘于内部的是这样，如等持和非等持地的烦恼，缘于六处等。缘于外部的是这样，缘于五种欲妙所缘的烦恼等。缘于现前的是这样，缘于现在所缘的烦恼等。缘于隐蔽的是这样，缘于过去和未来所缘的烦恼等。缘于自类的是这样，缘于仅仅缘于与自类相顺的烦恼的烦恼等。缘于与彼不同的种类所缘的烦恼是这样，缘于仅仅缘于与他类相顺的烦恼的烦恼等，以及缘于坏聚见等烦恼之基础的烦恼等。缘于生的是这样，缘于再次出生的有情所缘的烦恼等。缘于坏聚见所缘的是这样，缘于断灭和坏灭所缘的烦恼等。缘于自境的是这样，欲界是于欲乐中行事的烦恼等。色界和无色界是于色和无色中行事的烦恼等。缘于他境的是这样，色界是于欲乐中行事的烦恼等。无色界是于色中行事的烦恼等。同样，下地是上地的烦

【英语翻译】
It is also entered for the sake of the benefit and happiness of the peak and the gods and people, and those that are similar to that are to be known as the many benefits of abandoning afflictions. What are the objects of the afflictions? If summarized briefly, it should be known as fifteen aspects. To focus on everything is like this, such as the view of the collection of ruins, etc. To focus on one aspect is like this, such as desire, anger, and pride, etc. To focus on the basis is like this, to focus on the afflictions with a basis, etc. To focus on the baseless is like this, to focus on the afflictions with a baseless object, etc. To focus internally is like this, to focus on the six sense sources of the afflictions of the meditative and non-meditative states, etc. To focus externally is like this, to focus on the afflictions that focus on the five desirable qualities, etc. To focus on the manifest is like this, to focus on the afflictions that focus on the present, etc. To focus on the hidden is like this, to focus on the afflictions that focus on the past and future, etc. To focus on one's own kind is like this, to focus on the afflictions that only focus on afflictions that are in accordance with one's own kind, etc. To focus on afflictions that focus on kinds other than that is like this, to focus on afflictions that only focus on afflictions that are in accordance with other kinds, etc., and to focus on afflictions that are the basis of afflictions such as the view of the collection of ruins, etc. To focus on arising is like this, to focus on the afflictions that focus on the existence of rebirth, etc. To focus on the view of the collection of ruins is like this, to focus on the afflictions that focus on cessation and destruction, etc. To focus on one's own realm is like this, the desire realm is the afflictions that act in desire, etc. The form realm and the formless realm are the afflictions that act in form and formlessness, etc. To focus on another's realm is like this, the form realm is the afflictions that act in desire, etc. The formless realm is the afflictions that act in form, etc. Similarly, the lower ground is the afflictions of the higher ground.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་པས་བདག་ཉིད་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྐྱེན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེར་སྤྱད་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། གཞི་མཐོང་བ་དང༌། གཞི་མ་མཐོང་བ་
དང། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་མ་ཞེན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སད་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མཉམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ནང་དུ་བལྟས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བརྗེད་ངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། རང་དབང་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞི

【汉语翻译】
是烦恼的。例如，生于较高地者，认为较低地之有情，自身是常、是稳固、是安乐、是清净、是功德特别超胜且具足的，因此生起骄慢心。所缘非境者，例如，于遍计所执灭、道，以及由此遍计所执之广大佛法一切所缘之烦恼。何为烦恼之生起？答：当以二十种补特伽罗之二十种烦恼，由二十种缘来观察。何为二十种补特伽罗？答：在家人、出家人、邪说者、正说者、多行烦恼者、等分行者、少烦恼者、离欲界贪者、未离欲界贪者、见地者、未见地者、现行者、非现行者、行者、睡眠者、醒觉者、年轻者、诸根成熟者、具般涅槃法者、不具般涅槃法者。何为二十种烦恼生起？答：欲且受持之随烦恼生起，不欲且不受持之随烦恼生起，各别未如实知之烦恼生起，各别如实知之烦恼生起，粗猛烦恼生起，平等烦恼生起，微细分烦恼生起，内观烦恼生起，外观烦恼生起，失念之烦恼生起，胜伏之烦恼生起，遍计所执之烦恼生起，自性之烦恼生起，寻求之烦恼生起，不自在之烦恼生起，自在之烦恼生起，基

【英语翻译】
These are the afflictions. For example, those born in higher realms think that they are permanent, stable, happy, pure, and endowed with particularly superior qualities compared to sentient beings in lower realms, and therefore they have pride. Focusing on what is not an object means, for example, the afflictions that focus on the cessation of what is completely conceptualized, the path, and all the vast Buddha-dharma that is completely conceptualized by it. What is the arising of afflictions? Answer: It should be observed that the twenty types of afflictions of twenty types of individuals arise from twenty types of conditions. What are the twenty types of individuals? Answer: Laypeople, renunciants, those with wrong views, those with right views, those who engage in afflictions to a great extent, those who engage in them equally, those with few afflictions, those who are free from desire for the desire realm, those who are not free from desire, those who have seen the ground, those who have not seen the ground, those who are manifest, those who are not manifest, practitioners, those who are asleep, those who are awake, the young, those whose faculties are fully developed, those who are destined for complete nirvana, and those who are not destined for complete nirvana. What are the twenty types of arising of afflictions? Answer: The arising of clinging to what is desired and accepted, the arising of clinging to what is not desired and not accepted, the arising of afflictions that are not individually and correctly known, the arising of afflictions that are individually and correctly known, the arising of coarse afflictions, the arising of equal afflictions, the arising of subtle afflictions, the arising of internally directed afflictions, the arising of externally directed afflictions, the arising of afflictions of forgetfulness, the arising of afflictions of overcoming, the arising of afflictions of complete conceptualization, the arising of afflictions of self-nature, the arising of afflictions of seeking, the arising of afflictions of non-self-control, the arising of afflictions of self-control, the base

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བའི་རྐྱེན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་དང༌། འདུན་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་དང༌། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྐྱེན་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་རྐྱེན་དང་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་རྐྱེན་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང༌། མ་དད་པའི་རྐྱེན་དང༌། ལེ་ལོའི་རྐྱེན་དང༌། བརྗེད་
ངས་པའི་རྐྱེན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྐྱེན་དང༌། བག་མེད་པའི་རྐྱེན་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གང་དང་གང་དུ་ལུས་གང་དང་གང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། ཅི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ཚང་བ་དག་གིས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་མ་ཚང་བ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལུས་ནི་གཞན་དུ་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་ལུས་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་འབྱུང་ལ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། ཅི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། བའི་ར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡ

【汉语翻译】
不住处的烦恼生起，住处的烦恼生起，可修的烦恼生起，不可修的烦恼生起。生起的二十种因缘是什么呢？回答说：安乐的因缘，痛苦的因缘，非苦非乐的因缘，欲望的因缘，分别的因缘，触的因缘，随眠的因缘，串习的因缘，与非圣者交往的因缘，听闻非圣者之法的因缘，不如理作意的因缘，不信的因缘，懈怠的因缘，忘失的因缘，散乱的因缘，恶慧的因缘，放逸的因缘，烦恼的因缘，与贪欲未分离的因缘，异生自身的因缘，由这些因缘烦恼生起。在哪个界和哪个界中，哪个身和哪个身相续连接？是说由一切界的所有的烦恼连接相续，还是由不完整的烦恼连接呢？回答说：由一切烦恼连接，不是由不完整的烦恼连接。为什么呢？因为不离贪欲者会生于自己的生处，而离贪欲者则不会。不离贪欲的身，在其他地方作为其他身生起之因，与所有符合烦恼方面的恶趣相连。因此，应知由一切烦恼连接相续。此外，在出生时，对身体的贪爱也普遍生起，对男女的贪欲和嗔恨也普遍生起。是否会与这些男女一同相处，或者不会相处，这样的怀疑也普遍生起。因为内外执着于我，执着于有情，以及“我是”的慢等也普遍生起。因此，也应知由一切烦恼连接相续。此外

【英语翻译】
The afflictions that do not abide in a place arise, the afflictions that abide in a place arise, the afflictions that can be cultivated arise, and the afflictions that cannot be cultivated arise. What are the twenty kinds of causes for arising? It is said: the cause of happiness, the cause of suffering, the cause of neither suffering nor happiness, the cause of desire, the cause of discrimination, the cause of contact, the cause of latent tendencies, the cause of prior habituation, the cause of associating with non-holy beings, the cause of hearing the Dharma of non-holy beings, the cause of improper attention, the cause of disbelief, the cause of laziness, the cause of forgetfulness, the cause of distraction, the cause of corrupt wisdom, the cause of negligence, the cause of afflictions, the cause of not being separated from desire, and the cause of being an ordinary person. Due to these causes, afflictions arise. In which realms and in which realms, which body and which body are connected? Should it be said that the connection is made by all the afflictions of all the realms, or by incomplete afflictions? It is said: by all, not by incomplete ones. Why is that? Because one who is not separated from desire will be born in his own place of birth, but one who is separated from desire will not. The body that is not separated from desire, in another place, as the cause of another body arising, is connected with all the bad destinies that are in accordance with the aspect of afflictions. Therefore, it should be known that the connection is made by all afflictions. Furthermore, at birth, craving for the body also arises universally, and desire and anger towards men and women also arise universally. Doubt also arises universally, wondering whether one will associate with these men and women or not. Because clinging to self inwardly and outwardly, clinging to beings, and pride such as "I am" also arise universally. Therefore, it should also be known that the connection is made by all afflictions. Furthermore

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་བདུན་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་གནས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པས་ཉིང་མཚམས་
སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དང་ལྡན་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་དེ་དེ་དག་བསྡུས་ན་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་བདུན་ནམ་དགུར་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མུ་བཞིར་བཤད་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །སྡོམ་ནི། ལས་དང་མཚན་ཉིད་གཞི་དང་ནི། །བདེ་དང་མི་དགེ་ལ་སོགས་དང༌། །སྤོང་དང་དམིགས་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐ་མ་ཡིན།། །།བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་དེའི་བསམ་པས་དེ་ཉིད་ལ་ལས་དེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
我入胎的方式，简而言之有七种。由遍行和随眠入胎是这样：是各个异生凡夫的。由随眠入胎是这样：是见道者的。由以正知而入胎是这样：是转轮王的。由以正知而入且安住入胎是这样：是独觉佛的。由一切皆无言说而入胎是这样：是菩萨的。由业现行而入胎是这样：除了菩萨的入胎之外的那些。由智慧现行而入胎是这样：是菩萨的。由具有损害而入胎是这样：就是由业现行而入胎的那个。由具有意义而入胎是这样：就是由智慧现行而入胎的那个，如果将那些归纳起来，入胎就变成七种或九种。对于所有那些基础，以确定上句和连接，以及下句和连接的方式，以四句来解释的论典是不存在的。
总结：业和自性以及基础，安乐和不善等，舍弃和所缘以及生起，入胎是最后的。
第十四品。业的遍行烦恼的详细分类是以五种方式来安立的：由业道的本体所摄的身体的业、语言的业和意念的业，以及由那些本身的连接所摄的业，以及由结果所摄的业。其中，如前所述的不善业道，被称为由业道的本体所摄的不善的身体的业、语言的业和意念的业。什么是安立杀生等不善业道的自性呢？就是以烦恼的心和其意乐，对那件事完全实行并圆满完成，这就是对所有杀生等业道的自性的概括。

【英语翻译】
As for my entering the womb, in short, there are seven types. Entering the womb through pervasive affliction and latent tendencies is like this: it is for each ordinary being. Entering the womb through latent tendencies is like this: it is for those who have seen the ground. Entering the womb with mindfulness is like this: it is for the wheel-turning kings. Entering the womb with mindfulness and abiding is like this: it is for the solitary Buddhas. Entering the womb without any expression at all is like this: it is for the Bodhisattvas. Entering the womb through the manifestation of karma is like this: it is for all except the Bodhisattvas' entering the womb. Entering the womb through the manifestation of wisdom is like this: it is for the Bodhisattvas. Entering the womb with harm is like this: it is the same as entering the womb through the manifestation of karma. Entering the womb with meaning is like this: it is the same as entering the womb through the manifestation of wisdom. If those are summarized, entering the womb becomes seven or nine types. For all those bases, there is no text that explains in four aspects by determining the way of connecting the upper sentence and the way of connecting the lower sentence.
Summary: Karma and nature, as well as the base, happiness and non-virtue, etc., abandonment and object, and arising, entering the womb is the last.
Fourteenth chapter. The detailed classification of the all-afflictive aspects of karma is established in five ways: the karma of the body, the karma of speech, and the karma of mind, which are included in the substance of the path of karma, as well as the karma included in the connections of those themselves, and the karma included in the result. Among them, the non-virtuous paths of karma as explained above are called the non-virtuous karma of the body, the karma of speech, and the karma of mind, which are included in the substance of the path of karma. What is the establishment of the self-nature of those non-virtuous paths of karma such as killing? It is that with an afflicted mind and its intention, that action is completely practiced and fully accomplished, which is a summary of the self-nature of all those paths of karma such as killing.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་སྡང་ཞིང་སྡང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་རྨོངས་ཤིང་རྨོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་ཀྱང་དེའི་བསམ་པས་ཀུན་ཏུ་མ་སྤྱད་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་བསམ་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ན་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་དེའི་བསམ་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་མ་སྤྱད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ན་འང་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད། དེའི་བསམ་པའང་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་མོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ནའང་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད། དེའི་བསམ་པ་ཡང་ཡོད་ལ་དེ་ཉིད་ལ་འང་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་དེའི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའི་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དེས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐའོ། །དེ་ལ་གཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོ་དག་ལ་སོ་སོར་ངེས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའམ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་དེས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གམ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདི་དག་
ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆགས་པའམ་ཞེ་སྡང་ངམ་གཏི་མུག་གམ། ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ངམ་ཆགས

【汉语翻译】
应当观察。其中，具有烦恼的心，是被贪著所征服，被嗔恨所征服，被愚痴所征服。

如果具有烦恼的心，但没有以其意念完全实行，即使完全做完，也不是属于业之道的业的圆满。如果具有烦恼的心，也有其意念，但是以颠倒之心对其他事物完全实行，即使最终完成，这样业也不是圆满的。如果具有烦恼的心，也有其意念，但是没有完全实行，也没有最终完成，这样业也不是圆满的。如果具有烦恼的心，也有其意念，也对其本身完全实行，但是没有最终完成，这样业也不是圆满的。如果具有烦恼的心，也有其意念，也对其本身完全实行，也最终完成，这样，其属于不善业道的业才是圆满的，像这样显示自己的特征，应当由此领悟所有不善业道的自性特征。十种业道的自性差别广大，应当以五种方式进行观察分析，这五种方式是什么呢？即：所依、认识、意乐、烦恼和究竟。其中，所依应当对每个业道分别进行观察，依赖于此，无论是被视为有情还是不被视为有情的所依，由此，十种不善业道会各自相应地产生。认识应当从四个方面进行观察：即于彼作彼想，于非彼作彼想，于彼作非彼想，于非彼作非彼想。所谓意乐，就是想要造作颠倒的认识或不颠倒的认识。所谓烦恼，就是这些：即贪、嗔、痴，或者贪和嗔，或者贪

【英语翻译】
It should be observed. Among them, the mind with afflictions is overcome by attachment and clinging, overcome by hatred and anger, and overcome by ignorance and delusion.

If there is a mind with afflictions, but it is not fully acted upon by its intention, even if it is completely done, it is not the completion of the karma belonging to the path of karma. If there is a mind with afflictions, and there is also its intention, but with a reversed mind it is fully practiced on another object, even if it is ultimately completed, then the karma is not complete. If there is a mind with afflictions, and there is also its intention, but it is not fully practiced and not ultimately completed, then the karma is also not complete. If there is a mind with afflictions, and there is also its intention, and it is fully practiced on itself, but it is not ultimately completed, then the karma is also not complete. If there is a mind with afflictions, and there is also its intention, and it is fully practiced on itself, and it is also ultimately completed, then the karma belonging to the path of unwholesome karma is complete, and by showing its own characteristics in this way, one should understand the nature of all unwholesome paths of karma. The extensive differentiation of the nature of the ten paths of karma should be examined by establishing them in five ways. What are the five ways? They are: the basis, the perception, the intention, the affliction, and the conclusion. Among them, the basis should be observed separately for each path of karma. Depending on this, the ten paths of unwholesome karma arise accordingly from the basis of whether it is counted as a sentient being or not. Perception should be observed in four ways: perceiving it as it is, perceiving it as what it is not, perceiving what it is as what it is not, and perceiving what it is not as what it is not. What is called intention is the desire to create a reversed perception or a non-reversed perception. What is called affliction is this: namely, attachment, hatred, or ignorance, or attachment and hatred, or attachment.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་གཏི་མུག་གམ་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གམ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལ་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྦྱོར་བས་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ་དུས་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲོག་ཆགས་དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ལ། སྲོག་ཆགས་གང་གསད་པར་འདོད་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་གསོད་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏམ་ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏམ་གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏམ། དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསམ་པ་དེ་དང་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་དག་གིས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་ཞིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་བཏབ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སྦྱོར་བ་དེས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་མ་ཤི་བར་སྦྱོར་བ་དེས་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་ཤི་བར་གྱུར་ནའང་དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཤི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་མཐར་ཐུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་ལམ་རེ་རེ་བསྟན་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འཕྲོག་
པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པའོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གཞི་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནའང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་ཚོད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས

【汉语翻译】
以及愚痴，或者嗔恨和愚痴，或者贪婪和嗔恨和一切愚痴。对此，究竟是这样，即，显现欲求的业，以其与此相关的行为，在彼时，或彼时之后完全成就。如是，对于这五种相，从杀生等直至邪见的究竟之间的十种业道，所有这些的自性，应当如理如实地了知其广大圆满的安立。杀生的所依是具有生命的众生。如果杀害者对该众生也具有是众生的认识，并且对于想要杀害的众生也认识到是该众生，这被称为对于该众生的认识没有颠倒。依靠该认识，心想“此当杀”，这就是他的杀害意乐。对此，是被贪婪所胜伏，还是被嗔恨所胜伏，还是被愚痴所胜伏？从这些中被二者所胜伏？被一切所胜伏？像这样心显现造作，这就是他的烦恼。以该意乐和如是具有烦恼的心，自己或者其他进行杀害的行为，并且用武器刺击，如果刚一刺击就因此行为而死亡，那么应当了知彼时此业道完全圆满而究竟。如果彼时没有死亡，而是以该行为在其他时候死亡，那么也应当了知在何时死亡，就在彼时是究竟。如是，以五种相来显示每一个业道的经典是不存在的。不与取（偷盗）的所依是他人所拥有的。认识是对于此认识到是此。意乐是想要盗取。烦恼是三者中的任何一个。究竟是转移到其他地方。于欲邪行的所依是，不应行淫的妇女，以及应行淫，但于非肢体、非处所、非时，行非量和不如理行，以及生殖

【英语翻译】
and ignorance, or hatred and ignorance, or attachment and hatred and all ignorance. In this regard, the ultimate is like this: the manifest desire for the action itself, with the action related to it, is completely accomplished at that time or after that time. Thus, for these five aspects, from killing to the ultimate of wrong view, the nature of all ten paths of action should be known as widely and completely as possible. The basis of killing is a sentient being with life. If the killer also has the perception that the being is a sentient being, and also recognizes the sentient being that he wants to kill as that being, then it is called that his perception of that being is not inverted. Relying on that perception, the mind thinks, "This should be killed," that is his intention to kill. In this regard, is it overcome by attachment, or overcome by hatred, or overcome by ignorance? Is it overcome by two of these? Is it overcome by all of them? In this way, the mind manifests and acts, that is his affliction. With that intention and such an afflicted mind, he himself or others perform the act of killing, and strikes with a weapon. If he dies from that action immediately after striking, then it should be known that at that time the path of action is completely fulfilled and ultimate. If he does not die at that time, but dies at another time due to that action, then it should also be known that whenever he dies, it is ultimate at that time. Thus, there is no scripture that shows each path of action with these five aspects. The basis of taking what is not given (stealing) is what is possessed by others. Perception is recognizing it as such. Intention is the desire to steal. Affliction is any of the three. The ultimate is moving to another place. The basis of sexual misconduct is a woman with whom one should not engage in sexual activity, and even if one should engage in sexual activity, it is engaging in non-limbs, non-places, non-times, non-measurement, and inappropriate conduct, and reproduction.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་ནིང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འགྲོ་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་འཁོར་དང་ཕས་འདྲི་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་པའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉི་ག་ལ་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་དང༌། མི་འདུམ་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་དབྱེ་བར་བྱ་བས་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་དག་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ངག་རྩུབ་པོར་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་དེ་ལ་ངག་རྩུབ་པོས་སྨྲས་པའོ། །ཚིག་ཀྱལ་བའི་གཞི་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་སྨྲས་པའོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
མཐའ་ནི་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་འདུ་ཤེས་ནི་ངག་རྩུབ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཞི་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ། །འདུ་ཤེས་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐའ་ནི་སྐུར་པ་གདབ་པར་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
以及所有非男非女之人。想是于彼处如是想。思是想要去。烦恼是三者中任何一个。边际是以二乘二。妄语的基础是见、闻、辨别，以及识，未见、未闻、未辨别，以及未识。想是对见等事物颠倒地想。思是改变想法而想要说。烦恼是贪、嗔、痴中任何一个。边际是被他人或同伴询问时理解。离间语的基础是和睦与不和睦的众生。想是对两者都认为是和睦或不和睦。思是想要分离和不和睦。烦恼是三者中任何一个。边际是由可分离者来辨别。恶语的基础是成为一切恼害之因的众生。想是对他们如是想。思是想要说恶语。烦恼是三者中任何一个。边际是对他们说了恶语。绮语的基础是与无意义相关的事物。想是对它如是想。思是想要说。烦恼是三者中任何一个。边际是说了。贪心的基础是他人的财物和用具。想是对它如是想。思是想要那样。烦恼是三者中任何一个。
边际是确定要将它据为己有。害心的基础和想与恶语的情况相同。思是想要殴打等。烦恼是三者中任何一个。边际是确定要殴打等。邪见的基础是存在的事物。想是认为是真实的。思是想要那样。烦恼是三者中任何一个。边际是确定要诽谤。其中，杀生有三种：有罪且由增长而生，有罪但非由增长而生

【英语翻译】
and all those who are neither male nor female. Perception is to perceive it as such. Thought is the desire to go. Affliction is any of the three. Limit is two times two. The basis of lying is seeing, hearing, distinguishing, and knowing, not seeing, not hearing, not distinguishing, and not knowing. Perception is to perceive seeing and so on in a reversed way. Thought is to change the thought and want to speak. Affliction is any of attachment, hatred, and ignorance. Limit is understood when asked by others or companions. The basis of divisive speech is sentient beings who are harmonious and disharmonious. Perception is to perceive both as harmonious or disharmonious. Thought is the desire to separate and be disharmonious. Affliction is any of the three. Limit is to distinguish by what is to be separated. The basis of harsh speech is sentient beings who have become the cause of all torment. Perception is to perceive them as such. Thought is the desire to speak harsh words. Affliction is any of the three. Limit is to speak harsh words to them. The basis of idle talk is things related to meaninglessness. Perception is to perceive it as such. Thought is the desire to speak. Affliction is any of the three. Limit is speaking. The basis of covetousness is the wealth and belongings of others. Perception is to perceive it as such. Thought is to want it that way. Affliction is any of the three.
The limit is to determine to take it as one's own. The basis and perception of harmful intent are the same as in the case of harsh speech. Thought is the desire to strike and so on. Affliction is any of the three. The limit is to determine to strike and so on. The basis of wrong view is existent things. Perception is to perceive it as true. Thought is to want it that way. Affliction is any of the three. The limit is to determine to slander. Among them, killing has three aspects: sinful and arising from growth, sinful but not arising from growth.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཅིག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སོགས་པར་འདོད་པས་བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ཆུམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འཁུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང་ཉེས་དམིགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་
པའི་སེམས་དག་མི་སྣང་ན། དེའི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡང་ལྡན་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དག་མི་སྣང་ན། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དག་ལས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་ནི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་མཚན་མར་འཛིན་པས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པས་མི་བཟོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཚུལ་བཞིན་

【汉语翻译】
从中产生，并且没有过失。产生过失的原因有三个：产生烦恼，产生痛苦，以及欲望的完全满足。对于第一个原因，应当观察到三种原因都存在。对于第二个原因，有两种原因：欲望没有完全满足。对于第三个原因，只有一种原因：仅仅产生痛苦。贪心、害心和邪见等的自性圆满的特征，应当观察以五种方式来安立。哪五种呢？即：对于自己的受用特别执着的心理；想要受用等等，具有贪婪执着的心理；对于他人的财富和用具等，从美好之处完全分别并品尝，具有贪婪的心理；希望他人之物变成自己的，心里明显地造作，具有悭吝的心理；被贪心完全缠绕，因此不感到羞耻，并且不了解从过患中必定产生，具有被压制的心理。其中，如果仅仅具有对于自己的受用特别执着的心理，而没有其他的心念显现，那么，他的心所造作的恶行，就不能被看作是贪心的圆满特征。同样，虽然具有特别执着的心理，也具有贪婪执着的心理，但是如果没有其他的心念显现，那么，就不是贪心的圆满特征。同样，对于如前广为阐述的各种方式，如果缺少任何一种方式，就不能被看作是贪心的圆满特征。如果所有支分都完全具备，那么就是贪心的圆满特征。此外，害心的自性圆满的特征，也应当观察仅仅以五种方式来安立。哪五种呢？即：对于造成损害的原因，执着于与之相应的法相，具有嗔恨的心理；不能忍受造成损害，具有不能忍受的心理；再三地如理

【英语翻译】
arising from, and without fault. There are three causes for generating faults: generating afflictions, generating suffering, and completely fulfilling desires. For the first, it should be observed that all three causes are present. For the second, there are two: desire is not completely fulfilled. For the third, there is only one: only generating suffering. The complete characteristics of the nature of covetousness, malice, and wrong views should be observed as being established in five ways. What are the five? Namely: having a mind that is particularly attached to one's own possessions; having a mind of greed and attachment, desiring possessions and so on; having a mind of miserliness, completely discriminating and savoring the goodness of others' wealth and utensils; having a mind of stinginess, manifestly fabricating the thought that what belongs to others should become one's own; and having a mind of being overwhelmed, being completely entangled by covetousness, and therefore not feeling ashamed and not knowing that it will necessarily arise from faults. Among these, if one only has a mind that is particularly attached to one's own possessions, and no other thoughts appear, then the evil deeds committed by that mind should not be regarded as the complete characteristic of covetousness. Similarly, although one has a mind that is particularly attached and also has a mind of greed and attachment, if no other thoughts appear, then it is not the complete characteristic of covetousness. Similarly, for the various aspects that have been extensively explained as before, if any one aspect is missing, it should not be regarded as the complete characteristic of covetousness. If all the limbs are completely present, then it is the complete characteristic of covetousness. Furthermore, the complete characteristic of the nature of malice should also be observed as being established in only five ways. What are the five? Namely: having a mind of hatred, clinging to the characteristics of the Dharma that are in accordance with the cause of harm; having a mind of intolerance, being unable to endure causing harm; again and again, according to the proper way

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་བརྡེགས་སམ་བསད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆེར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་འཁུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚང་པས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡིག་པའི་བྱ་བ་ལ་དགའ་བས་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་ངེས་པར་རྟོག་བས་ལོག་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་
དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚང་བས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལག་པས་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ཡང་བསད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བོང་བའམ་དབྱིག་པའམ་མཚོན་ཆའམ་བཅིང་པའམ། གོ་རར་གཞུག་པའམ། ཟས་གཅད་པའམ། གཞུ་བའམ་གནོད་པར་བྱས་པའམ། བརྡེག་པའམ། ཐ་ན་གསང་སྔགས་སམ། སྨན་རྣམས་སམ། གཤེད་བྱེད་དམ་བྱེད་དམ། རོ་ལངས་དང་རོ་ལངས་བྱེད་ལ་སོགས་པས་གསོད་ན་ཡང་བསད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་གསོད་ན་ཡང་བསད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པའམ། ཤ་གླན་པར་འདོད་པའམ། ཆོས་འདོད་པའམ། ཐ་ན་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་གསོད་ན་ཡང་བསད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གིས་གསོད་དམ། གཞན་དག་གསོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། བསད་ན་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ལ་ངོ་མཐོན་དུ་གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་ན་ཡང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇབ་བུས་རྐུ་བའམ། ཁྱིམ་ཕུག་གམ། མདུད་པ་བཀྲོ

【汉语翻译】
心怀怨恨，因为忆念着不如意之事；心中显现广大的念头，想着“要是能殴打或杀死这些众生就好了”，从而心怀嗔恨；以及像前面一样，心怀轻蔑。这五种行相中，缺少任何一种，都不能算是圆满的害心之相；具足了，才能算是圆满。同样，邪见的圆满之相，也应当观察为只有五种。是哪五种呢？因为不能如实了知正确的所知，所以心怀愚昧；因为喜欢罪恶的行为，所以心怀暴戾；因为对不如法的法进行分别和确定，所以心怀邪恶的相续；因为诽谤布施、祭祀、火供和善行等不存在，所以心怀极度区分、极度衰损；以及被邪见所缠缚，不知羞耻，不了解过患的必然出现，所以心怀轻蔑。这五种行相中，缺少任何一种，都不能算是圆满的邪见之相；具足了，才能算是圆满。此外，如果用手杀死众生，也应当说成是杀害。用棍棒、土块、武器或绳索，或者关进牢狱，或者断绝食物，或者射箭、加害、殴打，甚至用秘密真言（mantra，梵文：मंत्र，罗马转写：mantra，字面意思：咒语），药物，刽子手或行刑者，僵尸和僵尸制造者等杀死众生，也应当说成是杀害。因为贪图财物等欲望而杀害，也应当说成是杀害。因为害怕受到伤害，或者想要吃肉，或者贪图佛法，甚至为了快乐和玩耍而杀害，也应当说成是杀害。无论是自己杀害，还是让别人去杀害，只要杀害了，就应当说成是做了杀生之事。现在，如果公然抢夺他人的财物，也应当说成是不予而取。无论是偷偷地盗窃，还是挖墙洞，或者解开绳结

【英语翻译】
Having a resentful mind because of recalling unpleasant things; having a mind filled with hatred by extensively manifesting the thought, "If only I could beat or kill these beings!"; and like the previous one, having a contemptuous mind. If any one of these five aspects is missing, it is not a complete characteristic of harmful intent; if they are all present, then it should be regarded as complete. Similarly, the complete characteristic of wrong view should also be observed as being established by only five aspects. What are the five? Because of not fully knowing the correct objects of knowledge as they are, having a mind of ignorance; because of delighting in sinful actions, having a violent mind; because of conceptually and definitively thinking about what is not the proper Dharma, having a mind that enters into a wrong continuum; because of denying that generosity, offerings, fire offerings, and good conduct, etc., do not exist, having a mind of greatly diminished distinction; and being bound by the entanglement of wrong views, having no shame, and not knowing the inevitable arising of faults, having a contemptuous mind. If any one of these five aspects is missing, it is not a complete characteristic of wrong view; if they are all present, then it should be regarded as complete. Furthermore, if one kills a living being with one's hand, it should be said to be killing. If one kills with a stick, clod, weapon, or rope, or puts them in prison, or deprives them of food, or shoots them, harms them, beats them, or even with secret mantras (mantra, Sanskrit: मंत्र, Roman transliteration: mantra, literal meaning: incantation), medicines, executioners or agents, corpses and corpse-makers, etc., it should be said to be killing. If one kills out of desire for wealth and so on, it should be said to be killing. If one kills out of fear of being harmed, or wanting to eat meat, or desiring Dharma, or even for pleasure and amusement, it should be said to be killing. Whether one kills oneself or has others kill, if one kills, it should be said that one has committed the act of killing. Now, if one openly steals the property of others, it should be said to be taking what is not given. Whether one steals secretly, or breaks into a house, or unties a knot.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལམ། ལམ་བགག་སྟེ་རིལ་གྱིས་འཕྲོག་གམ། བུ་ལོན་ལ་དོར་བྱེད་དམ། གཏམས་པ་ལ་དོར་བྱེད་དམ། གཡོ་དང་སྒྱུས་བྲིད་དེ་འཕྲོག་གམ། འཇིགས་པ་བསྟན་ཏམ། གཞན་གྱི་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་སམ། དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་གིས་འཕྲོག་གམ། གཞན་དག་འཕྲོག་ཏུ་བཅུག་ན་ཡང༌། མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དོན་དུ་འཕྲོག་གམ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྲོག་གམ། འཇིགས་པས་འཕྲོག་གམ། གསད་པའི་དོན་ནམ། བཅིང་བའི་དོན་ནམ། གནོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ལོངས་སྤྱོད་
ཀྱི་དོན་ནམ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་དོན་ནམ། ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་ནམ། ཞེ་སྡང་གིས་འཕྲོག་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་རང་གི་དང༌། གཞན་གྱི་ཡང་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མངལ་གྱི་སྒོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་མཚན་འཛག་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཚང་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་འཛག་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པ་དང༌། ནད་ཇི་ལྟ་བུས་ཐེབས་ན་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང༌། དེའི་ཚོད་ལས་ལྷག་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ལན་ལྔའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཚོད་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལ་བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། གང་དུ་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ས་ཕྱོགས་འབར་འབུར་ཅན་ནམ། སྲ་བའམ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་གནས་དག་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་འགྲོ་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་སྨྱན་བྱེད་དུ་འཆོལ་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངོ་མཐོན་དུ་འགྲོ་བའམ། འཇབ་བུར་འགྲོའམ། གཡོ་དང་སྒྱུས་བྲིད་དེ་འགྲོའམ། ཡིད་བརྟན་ཏེ་འགྲོ་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་སྨྲ་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་

【汉语翻译】
或者道路，阻断道路而强行抢夺吗？抵押于债务吗？抵押于承诺吗？用欺骗和虚伪引诱而抢夺吗？显示恐怖吗？用他人的欺骗手段吗？控制之后自己抢夺吗？或者让其他人抢夺，也应说成是不予而取。为了自己而抢夺，或者为了他人而抢夺吗？用恐怖抢夺吗？为了杀害的目的吗？为了捆绑的目的吗？为了损害的目的吗？为了享受的目的吗？为了侍奉的目的吗？嫉妒的自性吗？嗔恨而抢夺，也应说成是一切不予而取。对于不应进入的而进入，应说成是欲邪行。对于非肢体而进入，以及非时而进入，以及非处所而进入，也应说成是欲邪行。所谓道路等等，以及母亲守护等等，经中如何所说，都是指不应进入。所有男子，无论是自己的还是他人的，都是不应进入。所谓子宫的门以外，其他的肢体都是指非肢体。月经滴落，以及月满，以及乳汁滴落，以及安住于斋戒，以及患有何种疾病，即患有不宜行淫的疾病，以及超过那个限度，都是指非时。所谓限度，就是指做到五次之间是限度。超过那个限度就不是限度了。所谓上师之类的人的附近，以及佛塔的处所，以及众多人的面前，以及在哪里会对它造成损害的，凹凸不平的地面，或者坚硬的，或者与此相似的处所，都是指非处所。自己去也应说成是欲邪行。怂恿其他人作为媒介也应说成是欲邪行。公开地去，或者偷偷地去，或者用欺骗和虚伪引诱而去，或者信任而去，也应说成是欲邪行。为了自己而说谎，也应说成是说谎。

【英语翻译】
Or a road, blocking the road and forcibly robbing? Pledged to debt? Pledged to a promise? Robbing by deceiving and seducing with deceit and hypocrisy? Showing terror? By means of others' deception? Taking control and robbing oneself? Or even if others are made to rob, it should be said that it is taking without giving. Robbing for oneself, or robbing for others? Robbing with terror? For the purpose of killing? For the purpose of binding? For the purpose of harming? For the purpose of enjoyment? For the purpose of service? The nature of jealousy? Robbing with hatred, it should also be said that it is all taking without giving. Entering where one should not enter, it should be said that it is sexual misconduct. Entering a non-limb, and entering at an inappropriate time, and entering a non-place, it should also be said that it is sexual misconduct. What is said in the sutras, such as roads and mothers guarding, are all referred to as not to be entered. All men, whether their own or others', are not to be entered. The limbs other than the door of the womb are referred to as non-limbs. Menstrual flow, and full moon, and dripping milk, and abiding in fasting, and suffering from what kind of disease, that is, suffering from a disease that is not suitable for sexual intercourse, and exceeding that limit, are all referred to as inappropriate times. The limit is that doing it up to five times is the limit. Exceeding that limit is not the limit. The vicinity of people like lamas, and the places of stupas, and in front of many people, and where it would cause harm to it, uneven ground, or hard, or places similar to that, are all referred to as non-places. Going oneself should also be said to be sexual misconduct. Encouraging others to act as intermediaries should also be said to be sexual misconduct. Going openly, or going secretly, or going by deceiving and seducing with deceit and hypocrisy, or going with trust, should also be said to be sexual misconduct. Lying for oneself should also be said to be lying.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་རམ་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའམ། མ་ཐོས་པ་དང༌།
བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲའམ། མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་གེའི་ཟུར་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་སྨྲའམ། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེའི་དོན་དང་དུ་ལེན་ཏམ། ལུས་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མས་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་སྨྲའམ། གཞན་དག་སྨྲར་བཅུག་ན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་བའི་ཚིག་བདེན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཕྲ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མི་བདེན་པས་སྙན་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་གནོད་བ་བྱའི་ཕྱིར་སྒྲོགས་སམ། ཉེ་བར་སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཏམ། བསྙེན་བཀུར་ལ་བརྟེན་ཏམ། བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གཞན་དག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱི་ལྕེ་རྟེན་གྱིས་དབྱེན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏམ། ཐ་ན་འཇིགས་པ་བསྟན་ཏེ། དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རང་ངམ། གཞན་དག་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ཕྲ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ངག་རྩུབ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྐོག་གམ་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་མམ། དབེན་པར་བདེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ། མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡི་གེའི་ཟུར་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སམ། རྣར་བཤུབས་པས་སམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྕེ་རྟེན་གྱིས་སམ། གཞན་གྱི་ལྕེ་རྟེན་གྱིས་རྒོད་པའམ། མ་ཞི་བའམ། རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ཏམ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ཏམ། བྱ་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རང་ངམ་གཞན་དག་ཚིག་རྩུབ་པོ་བརྗོད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་དག་རྩུབ་པོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྲོ་གར་ལ་བརྟེན་པའི་གླུ་ལེན་ན་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སིལ་སྙན་ལ་བརྟེན་པའམ། དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའམ། དེ་གཉི་ག་ལ་མ་བརྟེན་པའི་གླུ་ལེན་ཏམ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་དགའ་བའི་བློས་ལུང་འབོགས་སམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། རྒྱས་པར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ། གཞན་
དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ན་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ

【汉语翻译】
应如是作。为了他人，或为了恐惧，或为了些微的财物，说未见为见，未听闻，未辨别，未了知为了知吗？见说为未见吗？听闻和辨别及了知说为不了知，也应说为是妄语。以文字的边角来转述而说吗？以什么都不说来领会其义吗？以身体改变的姿态来表示吗？直接说吗？让别人说，也应说为是妄语。为了离间，说不赞叹他人的真实语，应说为是离间语。以不真实的甜言蜜语为基础，为了损害他人而宣说吗？以亲近布施为基础吗？以恭敬供养为基础吗？为了自己的利益吗？为了他人的利益吗？以他人的舌头为凭借，显示离间的功德吗？乃至显示恐惧，为了离间，自己或让别人说，也应说为是离间语。直接说粗恶语，应说为是粗恶语。在隐蔽处或大众的面前，或在僻静处，随顺真实的过失，或随顺不真实的过失，以文字的边角来转述，或耳语，或以自己的舌头为凭借，或以他人的舌头，粗暴或不调柔，以种姓的过失为基础吗？以身体的过失为基础吗？以行为或戒律吗？以普遍行为的过失为基础，自己或让别人说粗恶语，也应说为是粗恶语。依靠舞蹈歌唱，应说为是绮语。依靠乐器吗？依靠那二者吗？不依靠那二者而歌唱吗？于此外道不符合意义的论典，以欢喜的心情来传授吗？完全理解吗？以广大的音调来念诵吗？对他人
也广大的如实显示，也应说为是绮语。争斗和揭露隐私

【英语翻译】
It should be done like this. For the sake of others, or for the sake of fear, or for the sake of a little wealth, does one say that one has seen what has not been seen, or that one knows what has not been heard,
not distinguished, or not understood? Does one say that one has not seen what has been seen? If one says that one does not know what has been heard, distinguished, and understood, it should be said that it is a lie. Does one speak by twisting the words? Does one understand its meaning by saying nothing? Does one indicate it by changing the posture of the body? Does one speak directly? If one makes others speak, it should be said that it is a lie. If one speaks the truth without praising others for the sake of discord, it should be said that it is divisive speech. Based on untrue sweet words, does one proclaim in order to harm others? Is it based on close giving? Is it based on reverence and offerings? For one's own benefit? For the benefit of others? Does one use the tongue of others to show the merits of discord? Even showing fear, for the sake of discord, whether oneself or letting others speak, it should be said that it is divisive speech. If one directly speaks harsh words, it should be said that it is harsh speech. In secret or in the presence of a crowd, or in a secluded place, following the faults of truth, or following the faults of untruth, by twisting the words, or whispering, or relying on one's own tongue, or with the tongue of others, rude or not gentle, based on the faults of lineage? Based on the faults of the body? Based on behavior or discipline? Based on the faults of universal behavior, whether oneself or letting others speak harsh words, it should be said that it is harsh speech. Relying on dance and song, it should be said that it is frivolous speech. Relying on musical instruments? Relying on both of them? Does one sing without relying on both of them? In addition, does one teach with a joyful mind those non-Buddhist scriptures that do not conform to the meaning? Does one fully understand? Does one recite with a vast tone? To others
also widely and truly show, it should be said that it is frivolous speech. Fighting and revealing secrets

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་དགའ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་ཟེར་རམ། རྐུན་པོའི་གཏམ་ཟེར་རམ། རྒྱས་པར་ཡུལ་གྱི་གཏམ་མམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའི་གཏམ་གྱི་བར་རམ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲའམ། ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲའམ། ངག་རྩུབ་པོ་སྨྲའམ། ཐ་ན་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའམ། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པའི་ཚིག་དོན་མེད་པ་བརྗོད་ན་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་གཞི་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་གསང་སྔགས་རྣམས་དང༌། ཉམ་ཐག་ཅིང་སྨྲ་བ་དང༌། བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱས་པ་དང༌། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་སྨྲ་བ་དང༌། འདུ་འཛིའི་གཏམ་སྨྲ་བ་དང༌། ར་རོ་བ་དང༌། སྨྱོས་པ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བས་སྨྲ་བའོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀྱེ་མ་ཁྱིམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱར་རུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མའམ། བུའམ། ཆུང་མའམ། བྲན་ནམ། བྲན་མོའམ། ལས་བྱེད་པའམ། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའམ་རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་བདུན་ནམ། ཟས་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཅུ་པོ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ལ་གཞན་དག་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཕ་རོལ་རྒྱལ་པོ་ནས། རྒྱས་པར་དེད་དཔོན་དང༌། དགེ་
སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་བར་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བསྟི་སྟང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཟས་དང་གོས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་ཀྱི་གསོ་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བདག་ཉིད

【汉语翻译】
，或者依靠争斗和辩论来说话吗？喜欢闲聊，说国王的话，或者说盗贼的话，或者详细地说地方的话，乃至大臣的话吗？说谎话吗？说挑拨离间的话吗？说粗暴的话吗？甚至不加以分辨，或者完全不加以分辨地说无意义的话，也应被称为废话。废话具有七个基础：争斗、揭短、争论、辩论、婆罗门的秘密咒语，可怜兮兮地说、大笑、嬉戏、高兴、说各种各样的快乐，说闲聊，醉酒，像疯了一样地说，以及以不正当的生计来说话。对于家主产生贪欲的想法，心想：唉，如果这位家主变成我的奴仆，可以随心所欲地使唤，那该多好啊！这应被称为贪婪。对于家主，以及他的父母、儿子、妻子、男仆、女仆、佣人、靠剩余食物为生的人，或者详细地说，对于完全拥有的七种财物，或者食物等十种身体所需的物品，也应同样理解。唉，要让别人相信我对欲望很小，如果产生这样的想法，也应被称为贪婪。如实地对欲望小感到知足，以及完全的隐居，发起精进，忆念近住，禅定，有智慧，烦恼灭尽，博学多闻，以及布施的品性，也是如此。唉，我从对面的国王，乃至详细地说，船长、比丘、比丘尼、居士、居士女之间，受到尊敬、尊重、视为上师、视为榜样、受到供养，唉，我能得到食物、衣服、卧具、坐垫、疾病的医药和用品，那该多好啊！如果产生这样的想法，也应被称为贪婪。唉，我自己

【英语翻译】
, or do they speak based on strife and debate? Do they enjoy idle talk and speak of kings, or do they speak of thieves? Or in detail, do they speak of local matters, or even of great ministers? Do they speak false words? Do they speak divisive words? Do they speak harsh words? Even if they speak meaningless words without discrimination or complete discrimination, it should be called idle talk. Idle talk has seven bases: fighting, exposing faults, arguing, debating, the secret mantras of Brahmins, speaking pathetically, laughing, playing, being happy, speaking of various pleasures, speaking of idle talk, being drunk, speaking as if mad, and speaking with a wrong livelihood. To generate a desire for the master of the house, thinking, "Alas, if this master of the house becomes my servant and can be used as I wish, how wonderful!" This should be called greed. For the master of the house, as well as his parents, son, wife, male servant, female servant, employee, those who live on leftovers, or in detail, for the seven possessions that are completely possessed, or the ten items needed for the body, such as food, it should be understood in the same way. Alas, to make others believe that I have little desire, if such a thought arises, it should also be called greed. Just as it is, being content with little desire, as well as complete seclusion, initiating diligence, mindfulness, samadhi, having wisdom, exhausting defilements, being learned, and having the quality of generosity, are also the same. Alas, may I, from the opposite king, to the extent of the captain, monk, nun, layperson, and laywoman, be respected, honored, regarded as a guru, regarded as an example, and be offered to. Alas, how wonderful if I could obtain food, clothing, bedding, cushions, medicine for illness, and supplies! If such a thought arises, it should also be called greed. Alas, myself

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མ་ལ་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྩོན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང། ཀྱེ་མ་བདག་ཕྱི་མ་ལ་དྲག་པོའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇིག་རྟེན་དང༌། མི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་རྣམ་པ། སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐ་ན་ཕ་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་དང་བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ན་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་བྱེད་དོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་ན་ཡང་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་གཤེད་མ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་དང༌། ཕས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་དེ་དག་བསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། སྤྱུགས་པ་དང༌། ལྕག་དག་གིས་གཞུ་བ་དང༌། དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་དབྲལ་བ་དང༌། བུ་སྨད་རྣམས་དང༌། རྩ་འཇིང་དང༌། འཁོར་དང་ཁྱིམ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་
བྱེད་ན་ཡང་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་བདག་གི་གཤེད་མ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་དང༌། ཕས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་གནོད་པ་བྱ་བར་འཚོལ་བའི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་དེས་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང༌། རྩ་འཇིང་དང༌། འཁོར་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། ནད་མེད་པ་དང༌། གསོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་

【汉语翻译】
來世投生於天界，並以天界的五種欲妙勤奮，希望如此；唉，我來世投生於猛厲的世界，以及遍入的世界，以及與具備善緣的人們具備同等善緣，從此廣大地乃至與他化自在天的諸神具備同等善緣，希望如此而生起貪欲之相，也應當稱之為貪婪。甚至對於父母和子女和妻子和僕人和婢女，以及勞動者，以及靠工資生活者，以及朋友，以及顧問，以及親戚，以及長老和梵天同等行事者的用具，生起貪欲之相，也應當稱之為貪婪。此乃想要對我造成損害，如此想著，為了對其造成損害而思維，應當稱之為害心。對我造成損害了，正在造成損害，將要造成損害，如此想著，為了對其造成損害而思維，也應當稱之為害心。廣大地對於一切惱害之事物九種，也應當如是了知。唉，我的劊子手們，以及仇敵們，以及敵人的敵人，願他們得勢，並且我將那些殺死，捆綁，驅逐，用鞭子抽打，並且奪走他們的享受，以及子女妻妾，以及根本，以及眷屬和家產，希望將其分離，生起一切惱害之心，也應當稱之為害心。對於其他人，我的劊子手們，以及仇敵們，以及敵人的敵人，如是所說的尋求造成損害，生起一切惱害之心，也應當稱之為害心。自己如是如是地以身語意實行，並且以此使那些的享受，以及根本，以及眷屬，以及名聲，以及無病，以及生存，以及善法完全衰敗，希望如此，並且身體壞滅之後，也希望投生於惡趣之中，生起一切惱害之心，也應當稱之為害心。確信沒有布施

【英语翻译】
May I be born in the world of gods in the next life, and strive with the five desirable qualities of the gods, hoping so; alas, may I be born in the next life in the fierce world, and in the world of pervasive entry, and with those who have good fortune, having the same fortune, from then on extensively, even with the gods of Paranirmita-vasavartin, having the same fortune, hoping so, the aspect of desire arises, it should also be called greed. Even for the utensils of parents and children and wives and servants and maids, and laborers, and those who live on wages, and friends, and advisors, and relatives, and elders and those who act like Brahma, if the aspect of desire arises, it should also be called greed. This is because they want to harm me, thinking so, thinking in order to harm them, it should be called harmful intent. They have harmed me, they are harming me, they will harm me, thinking so, thinking in order to harm them, it should also be called harmful intent. Extensively, for all nine objects of tormenting the mind, it should also be understood in the same way. Alas, may my executioners, and enemies, and enemies of enemies, gain power, and may I kill, bind, expel, whip those, and take away their enjoyments, and sons and daughters, and roots, and retinues and possessions, hoping to separate them, generating all tormenting thoughts, it should also be called harmful intent. For others, my executioners, and enemies, and enemies of enemies, seeking to inflict harm as stated, generating all tormenting thoughts, it should also be called harmful intent. Oneself, doing so in such a way with body, speech, and mind, and by this, may those enjoyments, and roots, and retinues, and fame, and health, and life, and virtuous dharmas completely decline, hoping so, and after the body is destroyed, may they also be born in the evil realms, generating all tormenting thoughts, it should also be called harmful intent. Certainly, there is no giving, being certain

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། བྱ་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡིག་པ་ལ་ཅི་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པ་དང༌། ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། གཞིས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱེད་དམ། ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དྲག་པོས་སམ།
གཏི་མུག་གི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཟློག་པ་ནི་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའམ། བྱེད་པའམ། བྱས་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རང་ཡང་བྱེད་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ལ་ཡང་མང་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ལས་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིགས་པས་དེ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། ཉམ་ཐག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྦྱོར་བ་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་

【汉语翻译】
即使生起（菩提）心，也应说那是邪见。广而言之，是诽谤因，还是诽谤果，还是诽谤行为？即使摧毁现有的事物，也应说那是邪见。如果一切邪见都称为邪见，那么为什么世尊只说诽谤的邪见是业道中的邪见呢？就像这样，这是所有邪见中最殊胜的。为什么呢？就像这样，依靠这种邪见，一些沙门和婆罗门会彻底断绝善根，并且这种随心所欲地行恶的见解与极度作恶相符，因此在不善业道中只说了它，而没有说其他的。应将非理作意视为邪见的特征。其中，杀生应说是因五种原因而变得沉重。五种是什么呢？意乐、加行、无对治、对邪见的强烈执着和所依。其中，如果以强烈的贪欲之心去做，或者以强烈的嗔恨之心，或者以强烈的愚痴之心去做，那么应说杀生是沉重的。与此相反，就是轻的。如果对将要做、正在做或已做的事情心生欢喜，并且具有极大的喜悦之心，自己也做，也让别人正确地去做，并且称赞它，看到不随顺正法的人就心生欢喜，以长期积累和长期积累的心去做，总是去做，恭敬地去做，一次也杀死很多，以极强烈的烦恼之业去杀死，因为恐惧而迫使他们做不该做的事情后去杀死，杀死弱者、痛苦者、吝啬者、可怜地说话者、可悲地呻吟者，那么应说杀生是加行中沉重的。如果正在杀生，并且像一天一样

【英语翻译】
Even if one generates (bodhicitta), it should be said that it is a wrong view. In detail, is it slandering the cause, or slandering the result, or slandering the action? Even if one destroys existing things, it should be said that it is a wrong view. If all wrong views are called wrong views, then why did the Blessed One only say that the wrong view of slander is the wrong view in the paths of action? Like this, this is the most excellent of all wrong views. Why is that? Like this, relying on this wrong view, some ascetics and Brahmins completely cut off the roots of virtue, and this view of acting evilly as one pleases is in accordance with extremely evil deeds, therefore, only it is mentioned in the paths of unwholesome actions, and not others. Non-reasoning should be regarded as the characteristic of wrong views. Among them, killing should be said to be heavy due to five reasons. What are the five? Intention, action, absence of antidote, strong attachment to wrong views, and basis. Among them, if one does it with a strong intention of attachment, or with a strong intention of hatred, or with a strong intention of ignorance, then it should be said that killing is heavy. The opposite of this is light. If one is delighted with what is about to be done, is being done, or has been done, and has a great mind of joy, and does it oneself, and also makes others do it correctly, and praises it, and is delighted to see those who do not follow the Dharma, and does it with a mind that has been accumulated for a long time and accumulated for a long time, always does it, does it respectfully, kills many at once, kills with extremely strong afflictive actions, forces them to do what should not be done out of fear and then kills, kills the weak, the suffering, the miserly, those who speak pitifully, those who moan pitifully, then it should be said that killing is heavy in action. If one is killing, and like a day

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བསླབ་པ་འགའ་ཡང་ལྡན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང༌། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་འདུད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མི་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་མི་རེག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་གཉེན་པོ་མེད་པ་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཆོད་སྦྱིན་ལོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ཡིད་འདོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་འདོད་པས་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཕྱུགས་གསང་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱུགས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་
བདག་པོས་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བརྟེན་ཏེ། སྲོག་གཅོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བོང་ཆེན་པོ་གསོད་པར་བྱེད་ན། སྲོག་གཅོད་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་གསོད་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ཕ་མའམ། ཕུ་ནུའམ། བླ་མ་ལྟ་བུའམ། གལ་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའམ། གལ་ཏེ་སློབ་པའམ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའམ། གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་གསོད་པར་བྱེད་དམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བགྲོངས་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་གསོད་པའི་བསམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་བར་བྱའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའི་ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་ཇི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་མ་

【汉语翻译】
不具有任何学处，不在半月的初八、十四、十五斋戒，不时常布施，不做功德，不说显语，不顶礼，不起立，不合掌和恭敬等，不时常知惭有愧，不获得大的后悔，不接触脱离世间贪欲，不接触现证法，应说比无对治的杀生更重。如果随顺那些行邪供养的沙门和婆罗门的见解，并且因贪法而杀生，应说比执着于邪杀生更重。如果心中这样想：宰杀牲畜没有罪过，因为这些牲畜是生主为了资具的缘故而变幻出来的。即使这样想，也应说杀生是重的。因此，如果依赖任何邪见而杀生，也应说比执着于邪杀生更重。如果杀害畜生道中出生的大体型众生，应说杀生比根本更重。如果杀人或已入胎者，或者父母、兄弟、像上师一样的人，或者心爱的人，或者老师，或者菩萨，或者阿罗汉，或者独觉佛，如果如来知道父母已被杀害，如果以杀害之心去伤害如来，或者以心令如来出血，应说比杀生的根本更重。与如上所说的原因相反，应说杀生是轻的。从这以下，将要讲述不与取等根本的轻重差别，剩余的应如杀生一样，如理观察。如果抢夺很多东西，那么

【英语翻译】
Does not possess any precepts, does not observe the Uposatha on the eighth, fourteenth, and fifteenth days of the half-month, does not give alms from time to time, does not perform meritorious deeds, does not speak openly, does not prostrate, does not rise, does not join palms and show reverence, does not have a sense of shame and embarrassment from time to time, does not obtain great remorse, does not touch detachment from worldly desires, and does not touch the realization of the Dharma. It should be said that it is heavier than killing without an antidote. If one follows the views of those ascetics and Brahmins who perform incorrect offerings, and kills out of greed for the Dharma, it should be said that it is heavier than being attached to incorrect killing. If one thinks in one's mind, 'There is no fault in slaughtering livestock, because these livestock are transformed by the Lord of Beings for the sake of resources,' even if one thinks this way, it should be said that killing is heavy. Therefore, if one kills based on any wrong view, it should be said that it is heavier than being attached to incorrect killing. If one kills a large-bodied being born in the animal realm, it should be said that killing is heavier than the root. If one kills a human being or one who has entered the womb, or parents, siblings, someone like a teacher, or a beloved one, or a teacher, or a Bodhisattva, or an Arhat, or a Pratyekabuddha, if the Tathagata knows that the parents have been killed, if one harms the Tathagata with the intention to kill, or causes the Tathagata to bleed with the mind, it should be said that it is heavier than the root of killing. The opposite of the reasons stated above, it should be said that killing is light. From here onwards, the distinctions of heaviness and lightness of the root of taking what is not given, etc., will be explained, and the remainder should be observed appropriately, like killing. If one steals many things, then

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་པར་ལེན་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟང་པོའམ། གལ་ཏེ་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་ཞིང་འཕྲོག་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དམན་པ་དང༌། བཀྲེན་པ་དག་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་འདི་བདག་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་གྲོང་དུ་ཆུད་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་སློབ་པ་ལས་སམ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལས་སམ། གལ་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ལས་སམ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིའམ། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་དམ། མ་དང་འབྲེལ་པའམ། སྐྱེས་པ་ཡིད་གཅུགས་པའི་ཆུང་མའམ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་དགེ་
སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་ན་ཡང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁར་འཇུག་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པའམ། ཟླ་བ་ཚང་བའམ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གལ་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་སམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ཉལ་པོ་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་བྲིད་པར་འདོད་ཅིང་བསླུ་བར་འདོད་པས་དོན་མང་པོས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཟང་པོའམ་རབ་ཏུ་མཆོག་གམ། གལ་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའམ། གལ་ཏེ་མའམ། གལ་ཏེ་ཕའམ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་ལ་བརྫུན་ཟེར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཆུང་མ་ཆུད་གཟན་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གང་སྲོག་གཅོད་པ་ལྕི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྕི་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ལྕི་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའ

【汉语翻译】
应当说，不予取是比根本更重的。如果对善良者，或者对值得信赖者欺骗和掠夺吗？如果对卑劣者和吝啬者掠夺吗？如果对出家人和此法主掠夺吗？如果掠夺村落中的东西吗？如果从学者处，或者从阿罗汉处，或者从独觉处，或者从僧伽处，或者从佛塔处掠夺，也应当说，不予取是比根本更重的。从不应行处开始，如果与母亲行淫吗？与母亲有关系吗？与男人爱恋的妻子吗？与安住于苦行的比丘尼，以及式叉摩那，以及沙弥尼行淫，也应当说，邪淫是比根本更重的。从非肢体处开始，如果从口行淫，应当说，邪淫是比根本更重的。从非时处开始，如果对安住于布萨，或者月圆，或者被疾病侵扰者行淫，应当说，邪淫是比根本更重的。从非处所处开始，如果于佛塔处，或者佛塔旁，或者僧伽的寺院中行淫，应当说，邪淫是比根本更重的。如果想要欺骗和迷惑他人，以众多理由说虚妄之语，应当说，妄语是比根本更重的。如果对善良者或者极殊胜者，或者对爱恋者，或者对母亲，或者对父亲，如前广说乃至对如来也说谎，应当说，妄语是比根本更重的。此外，妄语也会导致他人杀生，也会导致受用衰损，也会导致妻子被掠夺。因此，如果妄语产生杀生的重罪，以及不予取的重罪，以及邪淫的重罪，也应当说，妄语是比根本更重的。

【英语翻译】
It should be said that taking what is not given is heavier than the root. If one deceives and plunders a good person or someone trustworthy? If one plunders from the inferior and the miserly? If one plunders from a renunciate and the master of this Dharma? If one plunders things in a village? If one plunders from a student, or from an Arhat, or from a Pratyekabuddha, or from the Sangha, or from a stupa, it should also be said that taking what is not given is heavier than the root. Starting from what should not be entered, if one commits adultery with one's mother? Is one related to one's mother? With the wife loved by a man? If one commits adultery with a Bhikshuni who abides in asceticism, as well as a Shikshamana, and a Shramanerika, it should also be said that sexual misconduct is heavier than the root. Starting from a non-limb place, if one engages in sexual intercourse through the mouth, it should be said that sexual misconduct is heavier than the root. Starting from a non-time, if one commits adultery with someone abiding in Uposatha, or on a full moon, or afflicted by illness, it should be said that sexual misconduct is heavier than the root. Starting from a non-place, if one commits adultery at a stupa, or near a stupa, or in a Sangha's monastery, it should be said that sexual misconduct is heavier than the root. If one wants to deceive and delude others, and speaks false words with many reasons, it should be said that lying is heavier than the root. If one lies to a good person or an extremely excellent person, or to a loved one, or to one's mother, or to one's father, as previously explained in detail, even up to the Tathagata, it should be said that lying is heavier than the root. Furthermore, lying can also lead others to take life, it can also lead to the decline of enjoyment, and it can also lead to the plundering of one's wife. Therefore, if lying generates the heavy sin of taking life, as well as the heavy sin of taking what is not given, and the heavy sin of sexual misconduct, it should also be said that lying is heavier than the root.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་ཟེར་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བཤེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྲ་མ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འབྱེད་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་མ་དང་བུ་དག་གམ། གལ་
ཏེ་ཕ་དང་བུ་དག་གམ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་དམ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྲ་མ་ནི་སྔ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ངག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ངག་རྩུབ་པོ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་དང༌། བརྒྱད་བཀག་ཟེར་བ་ཡང༌། ངག་རྩུབ་པོ་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཀྱང་ལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་དོན་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་བ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕ་མ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལ་བསྟིང་སླད་དང༌། ཅོ་འདྲི་བ་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་མི་བཤའ་བ་དང་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཀྱལ་པ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང༌། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་བཀུར་སྟིའི་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྣབ་སེམས་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕ་མ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་སེམས་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔ

【汉语翻译】
如果为了分裂僧团而说谎，那么这种谎言应当被说成是所有谎言中最重的。如果为了离间长期以来的朋友而进行挑拨，那么这种挑拨应当被说成比根本的挑拨更重。如果离间善知识，或者母亲和儿子，或者父亲和儿子，或者分裂僧团，由杀生、不予取、邪淫所产生的挑拨，应当像前面一样理解。对父母等以及上师之类的人说粗恶语，那么这种粗恶语应当被说成比根本的粗恶语更重。说不真实的谎言，以及非如是的谎言，以及当面呵斥，以及责骂，以及说八关斋戒，也应当被说成是粗恶语中较重的。变为说谎等的言辞，无论哪一种，它的轻重也应当像这样，按照它们的情况来观察。争斗、揭短、争论和辩论所依赖的绮语，也是重的。以贪欲之心引用不符合外道教义的典籍，并且进行解释，以及向其他人广泛而正确地展示，那么这种绮语应当被说成比根本的绮语更重。对父母、亲戚、上师之类的人进行轻蔑、嘲讽、不讲道理和反复唠叨，那么这种绮语应当被说成比根本的绮语更重。对僧团的，以及佛塔的财物产生贪心，那么这种贪心应当被说成比根本的贪心更重。以自己的功德而生起的骄傲，以及对国王等，以及像梵天一样修行的人，为了获得知识的利益和恭敬的欲望，那么这种贪心也应当被说成比根本的贪心更重。对父母、亲戚、上师之类的人，从各方面产生恼害之心，那么这种害心应当被说成比根本的害心更重。对无罪的，以及吝啬的，以及痛苦的

【英语翻译】
If one lies in order to divide the Sangha, then that lie should be said to be the heaviest of all lies. If one instigates discord in order to separate those who have been friends for a long time, then that instigation should be said to be heavier than the root instigation. If one separates a spiritual friend, or a mother and son, or a father and son, or if one divides the Sangha, the instigation that arises from killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct should be understood in the same way as before. Speaking harsh words to parents and so forth, and to teachers and the like, then that harsh speech should be said to be heavier than the root harsh speech. Speaking untrue lies, and lies that are not as they are, and directly scolding, and rebuking, and saying the eight precepts, should also be said to be heavier harsh speech. The words that become lying and so forth, whichever they are, their heaviness and lightness should also be like this, to be observed according to their circumstances. Idle talk that relies on fighting, exposing faults, arguing, and debating is also heavy. Quoting scriptures of outsiders that do not accord with the meaning with a mind of attachment, and explaining them, and widely and correctly showing them to others, then that idle talk should be said to be heavier than the root idle talk. To parents, relatives, teachers, and the like, showing contempt, mocking, being unreasonable, and constantly nagging, then that idle talk should be said to be heavier than the root idle talk. Generating greed for the property of the Sangha and stupas, then that greed should be said to be heavier than the root greed. The pride that arises from one's own qualities, and the desire for the gain of knowledge and respect for kings and so forth, and those who practice like Brahma, then that greed should also be said to be heavier than the root greed. Generating a mind of torment from all sides towards parents, relatives, teachers, and the like, then that harmful mind should be said to be heavier than the root harmful mind. Towards the innocent, and the stingy, and the suffering

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བའི་གཞི་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནོད་སེམས་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་
བྱའོ། །ཉེས་པ་བྱས་བ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གནོད་སེམས་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལས་གཞན་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་པས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཞི་ལས་ལྕི་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཞི་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་བ་ཡིན་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་བསགས་ཀྱང་བསགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི་བྱིས་པ་མི་མཁས་པས་བྱས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་བྱས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་མ་བྱས་པ་དང། མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཁོ་ན་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པའི་སེམས་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དྲག་པོས་བཅོམ་ནས། སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་མོར་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ས་བོན་ནས་བཅོམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ས་བོན་ནས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་རྗེས་སུ་དཔྱོད་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་དགེ་བ་བསགས་པ་ནི་ཡོད་ལ། དེས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་བསགས་ཀྱང་བསགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་བྱས་ལ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པ་
དང། བསགས་ལ་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །ལྷག་མ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་ཇ

【汉语翻译】
並且，對於慈悲的基礎生起惱害心，也應當說比嗔恨心的基礎更重。做了錯事從內心深處後悔，生起惱害心，也應當說比嗔恨心的基礎更重。凡是誹謗一切的邪見，那是進入了誹謗一切的門徑，因此，應當說比其他一切邪見都重。此外，世間上沒有阿羅漢、正逝者和正入者等等，廣泛地抱持這種觀點，也應當說比邪見的基礎更重。除了如前所述的基礎之外，所有與之相反的，都應當視為較輕。與殺生相關的不善業，有做了但未積累的，也有積累但未做的，也有做了也積累的，也有未做也未積累的。其中，第一種情況是：無知的孩童所為，或在夢中所為，或非故意所為，或不情願地被他人強迫所為，或僅僅做了一次，做了之後又被強烈的後悔心和罪惡感所摧毀，並且通過如法受持斷除（殺生）的戒律而變得非常微弱，以及僅僅是不產生異熟果，通過世間的離欲而從種子中摧毀，以及通過出世間的斷除之道而從種子中徹底摧毀。積累但未做的是：例如，某人因為殺了眾生而長期追憶和思考，那麼，他積累了與殺生相關的不善業，但他並沒有殺生。做了也積累的是：除了以任何方式做了但未積累，以及積累但未做的情況之外，所有其他的殺生都是。未做也未積累的是：除了那些情況之外。其餘的，從不予而取等開始，直到綺語為止，也如同殺生一樣。

【英语翻译】
Furthermore, generating malice towards the basis of compassion should be said to be heavier than the basis of hatred. Generating malice by regretting wrongdoings from the depths of one's heart should also be said to be heavier than the basis of hatred. Since the wrong view of denigrating everything is entering the gateway of denigrating everything, it should be said to be heavier than all other wrong views. Moreover, holding the broad view that there are no Arhats, Sugatas, and those who have rightly entered the path in the world should also be said to be heavier than the basis of wrong views. Apart from the aforementioned bases, everything contrary to them should be understood as lighter accordingly. With regard to non-virtue associated with killing, there are those that are done but not accumulated, those that are accumulated but not done, those that are both done and accumulated, and those that are neither done nor accumulated. Among these, the first case is: done by an ignorant child, or done in a dream, or done unintentionally, or unwillingly forced to be done by others, or done only once, and after doing it, being destroyed by a strong stream of remorse and guilt, and made very weak by properly taking the vows to abandon (killing), and only not generating the ripening result, being destroyed from the seed by worldly detachment, and being completely destroyed from the seed by the path of abandonment that transcends the world. Accumulating but not doing is: for example, someone who constantly remembers and contemplates having killed a living being, then, he has accumulated the non-virtue associated with killing, but he has not killed. Doing and accumulating is: all other killing, except for the ways in which it is done but not accumulated, and the cases of accumulating but not doing as described above. Not doing and not accumulating is: except for those cases. The rest, from taking what is not given, etc., up to and including frivolous talk, are also like killing.

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ལ་ནི་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་གཉིས་པ་མེད་དོ། །མུ་དང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེད་དུ་མ་བྱས་པ་ཡང་མེད་ལ། གཞན་དག་གིས་ནན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། སྨན་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། འཇུ་དཀའ་ཞིང་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། དེས་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཚེ་མ་ཟད་པ་བཞིན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བདེ་ནི་སྲོང་གཅོད་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཉུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་གྲུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་རུལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལོད་པ་དང༌། ཐན་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆར་ཆེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་བཤང་བ་དང༌། གཅི་བ་དང༌། འདམ་རྫབ་དང༌། ལྗན་ལྗིན་མང་བ་དང༌།
མི་གཙང་བ་མང་བ་དང༌། དྲི་ང་བ་མང་བ་དང༌། དོག་པ་དང༌། ཉམ་ང་བ་མང་བ་དང༌། རྫས་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ང་བ་མང་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཞིང་ལས་དང༌། གྲུ་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཕལ་ཆེར་སླུ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་མའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཕྱོགས་འབར་འབུར་དང༌། ལྕང་ལྕོང་དང༌། མཐོ་དམན་དང

【汉语翻译】
应当如理如实地观察这些观点。对于贪心、害心和邪见，没有所谓的“积累但未实行”的第二种情况。在第一种情况下，也没有故意去做，也没有被他人强迫去做。其余的与前面相同。第十五品。其中，杀生行为如果经常实践、习惯成自然，并且多次进行，导致众生投生于地狱，这被称为杀生的异熟果。如果从地狱死亡并转生到人间，与人类共享命运，但寿命短促，这被称为杀生的等流果。外部器世界的食物、饮料、水果、药物等效力低下、衰败、未成熟、力量微弱、难以消化且致病，导致大多数众生在寿命未尽时非时而死，这被称为杀生的增上果。对于其他业道的异熟果和等流果，应当如经中所说的那样去理解。现在要解释增上果。其中，由于不予而取的增上果，器世界会出现水果稀少、水果不丰盛、水果腐烂、水果干瘪、旱灾严重、雨水过多、水果干枯、没有水果的情况。由于邪淫的增上果，器世界会出现粪便、尿液、泥泞、污垢增多，不洁之物增多，恶臭增多，令人厌恶和恐惧的事物增多，不洁净且恶臭的物质大量产生，令人不悦的情况。由于妄语的增上果，器世界中农业和航运事业不会兴旺发达，不会和谐顺利，并且常常伴随着欺骗、恐惧和许多可怕的因素。由于离间语的增上果，器世界会出现各处燃烧、隆起、高低不平

【英语翻译】
These views should be examined appropriately and truthfully. For covetousness, malice, and wrong views, there is no second situation of so-called "accumulated but not practiced." In the first situation, there is also no intentional doing, nor being forced to do by others. The rest is the same as before. Fifteenth chapter. Among them, if the act of killing is frequently practiced, becomes a habit, and is performed many times, causing beings to be born in hell, this is called the ripened result of killing. If one dies from hell and is reborn in the human realm, sharing the same fate as humans, but has a short lifespan, this is called the result similar to the cause of killing. The external container world's food, drink, fruits, medicines, etc., have low efficacy, are decayed, immature, have weak strength, are difficult to digest, and cause disease, leading most beings to die prematurely before their lifespan is exhausted, this is called the dominant result of killing. For the ripened results and results similar to the cause of other paths of action, one should understand as stated in the sutras. Now, the dominant result will be explained. Among them, due to the dominant result of taking what is not given, the container world will have few fruits, unfruitful fruits, rotten fruits, shriveled fruits, severe droughts, excessive rain, dry fruits, and no fruits. Due to the dominant result of sexual misconduct, the container world will have more feces, urine, mud, dirt, more impurities, more foul odors, more disgusting and fearful things, a large amount of unclean and foul-smelling substances, and unpleasant situations. Due to the dominant result of lying, agriculture and shipping in the container world will not prosper, will not be harmonious and smooth, and will often be accompanied by deception, fear, and many terrible factors. Due to the dominant result of divisive speech, the container world will have burning everywhere, protrusions, and uneven heights.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
༌། བགྲོད་དཀའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་རྩུབ་པོའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཕྱོགས་སྡོང་དུམ་དང༌། ཚེར་མའི་གཞི་དང༌། རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་དང༌། གྱོ་མོ་མང་བ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། མདངས་མི་སྣུམ་པ་དང༌། འབབ་ཆུ་དང༌། མཚོ་དང༌། ལྟེང་ཀ་མེད་པ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། ཚ་སྒོ་དང༌། དགོན་དུང་དང༌། ཐ་ཆད་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་ཀྱལ་པའི། དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འཆགས་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འབྲས་བུ་འཆགས་པ་དང༌། དུས་སུ་འབྲས་བུ་མི་འཆགས་པ་དང༌། མ་སྨིན་པར་སྨིན་པ་འདྲ་བར་སྣང་བ་དང༌། རྩ་བ་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ་དང༌། རྫིང་བུ་ཉམས་དགའ་བ་མི་མང་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་རྒྱུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལོ་རེ་རེ་དང་དུས་ཚིགས་རེ་རེ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉམས་པ་དང༌། འབྲི་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་པར་སྣང་གི་འཕེལ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡམས་ཀྱི་ནད་
མང་བ་དང༌། གནོད་པ་མང་བ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་མང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལས་གྱུར་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་འཇིགས་པ་མང་བ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གནོད་པ་བྱེད་པ་མང་བ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། སྲིན་གྱི་སྡེ་མང་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་དང༌། རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་མང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་དབང་གི་འབྲས་བུས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་ཁུང་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་མི་གཙང་བ་དག་མཆོག་ཏུ་གཙང་བར་སྣང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་བ་དག་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་སྣང་བ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆགས་པ་

【汉语翻译】
具有难行之处且有怖畏，将会有许多令人恐惧的因素。语粗暴的业果是，从器世界来说，会有方向树桩断裂，荆棘丛生之地，石头和沙砾，许多瓦砾，粗糙，光泽不润滑，河流，湖泊，没有池塘，干涸，炎热，寂静，卑劣，具有罪恶的土地，且有怖畏，将会有许多令人恐惧的因素。妄语的业果是，在器世界中，果树的树木不结果实，非时结果，到时也不结果，看起来像未成熟就成熟，根基不稳固，不能长久存在，令人愉悦的园林，令人愉悦的森林，令人愉悦的池塘不会增多，且有怖畏，将会有许多令人恐惧的因素。贪心的业果是，器世界中一切圆满，每年、每季、每月、半月、夜晚和白天，都会衰败和减少，那些消失，不会显现增长。害心的业果是，器世界中瘟疫疾病增多，损害增多，传染病增多，争斗增多，由他方军队引起的战乱恐怖增多，狮子和老虎等猛兽的损害增多，毒蛇，蛇，蝎子，罗刹的种类增多，恶毒的夜叉，盗贼等增多。邪见的业果是，在器世界中，一切生源殊胜，主要，特别超胜的都会衰败，不净之物显现为极净，痛苦显现为极乐，没有处所，没有救护，没有救怙。世尊，从杀生到如是邪见之间有三种相：贪着。

【英语翻译】
It will be difficult to travel and full of fear, and there will be many causes for terror. The result of harsh speech is that, from the perspective of the vessel world, there will be broken direction tree stumps, thorny grounds, stones and gravel, many tiles, roughness, lack of smooth luster, rivers, lakes, no ponds, dryness, heat, silence, baseness, land with sinful qualities, and it will be full of fear, and there will be many causes for terror. The result of frivolous words is that in the vessel world, fruit trees do not bear fruit, bear fruit out of season, do not bear fruit in season, appear to ripen before they are ripe, have unstable roots, do not last long, delightful gardens, delightful forests, and delightful ponds do not increase, and it will be full of fear, and there will be many causes for terror. The result of greed is that all perfections in the vessel world will decline and decrease year by year, season by season, month by month, half-month by half-month, night by night, and day by day, and those will disappear, not appearing to increase. The result of harmful intent is that in the vessel world, there will be more plague diseases, more harm, more infectious diseases, more conflicts, more fear of war caused by foreign armies, more harm from ferocious animals such as lions and tigers, more poisonous snakes, snakes, scorpions, more kinds of rakshasas, more malicious yakshas, and more thieves. The result of wrong views is that in the vessel world, all sources of origin that are excellent, principal, and especially superior will decline, impure things will appear to be extremely pure, suffering will appear to be extremely blissful, there will be no place, no protection, and no refuge. World Honored One, from killing to such wrong views, there are three aspects: attachment.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གསད་ནས་དེ་ལ་ཡོད་པའི་རྫས་དག་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་རྔན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པ་འདོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མཛའ་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རྗེ་དཔོན་གྱི་ཟས་དང༌། གོས་བདག་གིར་བྱས་ནས་དེའི་ཚིག་གིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་ལ་མི་རྙེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྙན་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། སྨད་པ་དང་
བསྟོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནམ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་སམ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་ངམ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་བར་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གསོད་པར་བྱེད་དེ། འདི་དང་བདག་ནི་སྲོག་ཆགས་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གཞི་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གསོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་རྣམས་དང་ཚངས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སྨོད་པ་དང་བྲ

【汉语翻译】
關於由貪、嗔、癡所生的（行為），如果有人問，貪、嗔、癡所生的殺生等行為有何區別？如果因為想要吃肉等而殺生，這被稱為由貪所生的殺生。如果（有人）想殺生後搶奪其財物，懷有這種想法，或者如果其他人給予報酬，或者想要報答恩情，或者認為會被朋友完全接納，或者因為主人的食物和衣服而被佔有，並按照主人的命令殺生，這也被稱為由貪所生的殺生。如果（有人）認為「這能幫助我獲得我所沒有的」，或者認為「這會阻礙我獲得我所擁有的」，因此而殺生，對於沒有得到的和得到的，就像對於不悅耳的和悅耳的，誹謗和讚揚，痛苦和快樂，也應當適當地觀察，所有這些都應當被視為由貪所生的殺生。如果（有人）認為「這人想要傷害我」，因此而殺生，這被稱為由嗔所生的殺生。如果（有人）回憶起曾經傷害過自己的人，或者懷疑（某人）將會傷害自己，或者看到（某人）正在傷害自己，同樣地，對於所有九種惱害的事物，都應當像之前一樣理解，所有這些都應當被稱為由嗔所生的殺生。如果為了宗教而殺生，認為「這（動物）和我都是有生命的，其他人也因此而感到高興，因此，以此為基礎，身體毀壞後將會轉生到天界」，因此而殺生，這被稱為由癡所生的殺生。如果（有人）認為「為了上師們的利益而殺生是符合佛法的」，懷著這種想法而殺生，或者如果（有人）不顧吠陀、梵天和生主（的教義）而

【英语翻译】
Regarding actions arising from attachment, aversion, and ignorance, if someone asks, what are the distinctions among killing and other actions arising from attachment, aversion, and ignorance? If one kills because of wanting meat and so forth, this should be stated as killing arising from attachment. If one thinks, 'Having killed, I will seize the possessions that are there,' possessing such a mind, or if others give a reward, or wanting to repay a favor in return, or thinking that one will be completely accepted by friends, or having appropriated the food and clothing of a lord, and killing by his word, this also should be stated as killing arising from attachment. If one thinks, 'This will help me to attain what I have not attained,' or thinking, 'This will obstruct my attainment of what I have attained,' and therefore kills, and just as with what is not attained and what is attained, so too with what is unpleasant and pleasant, blame and praise, suffering and happiness, one should also observe accordingly; all of these should be regarded as killing arising from attachment. If one thinks, 'This one intends to harm me,' and therefore kills, this should be stated as killing arising from aversion. If one remembers someone who has harmed oneself, or suspects that (someone) will harm oneself, or sees (someone) harming oneself, similarly, one should understand extensively with regard to all nine objects of tormenting thought, as before; all of these should be stated as killing arising from aversion. If one kills for the sake of dharma, thinking, 'This (animal) and I are living beings, and others also rejoice in this, therefore, on that basis, having destroyed the body, one will be born in the world of the gods,' and therefore kills, this should be stated as killing arising from ignorance. If (someone) thinks, 'Killing for the sake of the lamas is well in accordance with the Dharma,' killing with such a mind, or if (someone) disregards the Vedas, Brahma, and the Lord of Beings, and

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཤེ་བ་གསོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་དེས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐ་མ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་
ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕ་མའམ། མཛའ་བཤེས་སམ། ཉེ་དུ་དག་མེར་གཞུག་པའམ། ཟས་བཅད་པའམ། མྱ་ངན་དང༌། གཡང་ས་ལ་སོགས་པས་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མངོན་པར་ཆུ་མས་པ་དང་ལྡན་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དག་གིས་རྔན་པ་བྱིན་ཏེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་ཕན་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། གལ་ཏེ་ཕྱིས་ཕན་འདོགས་སུ་རེ་བའམ། གལ་ཏེ་རྗེ་དཔོན་གྱི་ཟས་དང༌། གོས་བདག་གིར་བྱས་ནས། དེའི་ཚིག་གིས་སམ། གལ་ཏེ་སྙན་པར་འདོད་པའམ། བསྟོད་པ་འདོད་པའམ། བདེ་བ་འདོད་པས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆུམས་པ་ཡང་མེད་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་མེད་པས་གཞི་དེས་ན་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་གྲོང་སྲེག་པར་བྱེད་དམ། ཁང་ཁྱིམ་སྲེག་པར་བྱེད་དམ། ཚོང་ཁང་སྲེག་པར་བྱེད་དམ། སྣོད་སྤྱད་དང་ཡོ་བྱད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདྲ་བའམ་ཆེས་ལྷག་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་ཞེ་སྡང་བས་གཞན་གྱི་རྫས་འཕྲོག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如果认为鞭打或杀害婢女等是符合佛法的，以这种心态杀害也应被称为由愚痴而生的杀生。如果教导他人说杀生和积累杀业没有果报，并使他人确信杀生是正确的，从而进行杀戮，那么使他人确信杀生是正确的，也应被称为由愚痴而生的杀生。如上所示，由愚痴而生的杀生，对于其他所有以邪见为究竟的恶业道，也应同样看待。
如果父母、亲友等被火焚烧、断食、悲伤或从悬崖等处推下，并认为这样做能转为佛法，从而进行杀害，这也应被称为由愚痴而生的杀生。如果以贪婪之心觊觎他人的财物并进行盗取，这应被称为由贪欲而生的不与取。如果他人给予报酬而进行盗取，或者为了通过施恩来完全控制他人，或者期望日后获得利益，或者占有君主的食物和衣物，并听从其命令，或者为了获得美名、赞扬或快乐而进行盗取，所有这些都应被称为由贪欲而生的不与取。如果认为“这个人想要伤害我”，从而详细地受到九种恼害之事的支配而进行盗取，那么对于这些事物，既没有非要不可的贪恋，也没有非要不可的追求，因此，这种行为应被称为由嗔恨而生的不与取。如果因对他人的嗔恨而焚烧村庄、房屋、商铺或器皿和用具，这与由嗔恨而生的不与取相似，或者会受到更为严重的罪过的触及。如果因极度嗔恨他人而为了夺取他人的财物

【英语翻译】
If one thinks that beating or killing maids, etc., is in accordance with the Dharma, killing with such a mind should also be called killing born of ignorance. If one teaches others that killing and accumulating karma of killing have no fruition, and makes others believe that killing is right, thereby killing, then making others believe that killing is right should also be called killing born of ignorance. As shown above, killing born of ignorance, for all other evil paths of action that take wrong views as ultimate, should be viewed in the same way.
If parents, friends, or relatives are burned, starved, saddened, or pushed off cliffs, etc., and one thinks that doing so will transform into Dharma, thereby killing, this should also be called killing born of ignorance. If one covets the wealth of others with greed and steals it, this should be called taking what is not given, born of attachment. If others give rewards and steal, or in order to completely control others by bestowing favors, or expecting future benefits, or occupying the food and clothing of the ruler, and listening to his commands, or in order to obtain fame, praise, or happiness, all of these should be called taking what is not given, born of attachment. If one thinks, "This person wants to harm me," thereby being extensively dominated by the nine objects of torment, and steals, then for these things, there is neither indispensable greed nor indispensable pursuit, therefore, this action should be called taking what is not given, born of hatred. If one burns villages, houses, shops, or utensils and implements out of hatred for others, this is similar to taking what is not given, born of hatred, or one will be touched by even more serious transgressions. If one steals the property of others out of extreme hatred for others

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ར་གཞན་དག་སྤད་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེའི་ཚིག་གིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་
འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། རིག་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སྨོད་པ་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཤེ་བ་ལས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་བཟུང་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་འཇུག་པ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྔན་པ་བྱིན་ནས་གཞན་དག་ལ་སྨྱན་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་དེས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ན་ཡང༌། ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མཛའ་བཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལན་གླན་པར་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་རྗེ་དཔོན་གྱི་ཟས་དང་གོས་བདག་གིར་བྱས་ནས་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་འཚོ་བའམ་ནོར་དང་འབྲུ་དང༌། འགྲོན་བུ་དང༌། གསེར་དག་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་བར་ལ་བརྟེན་ནས། ཉལ་པོ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དང་པོ་ནས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གཞི་འདི་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
再者，如果其他人散布谣言，他们也用那些话语抢夺，这应被说成是由于嗔恨而产生的不予取。如果以这样的心抢夺，即为了上师们的缘故而抢夺，认为那会变成佛法而抢夺，这应被说成是由于愚痴而产生的不予取。如果以这样的心抢夺，即由于诽谤吠陀、梵天、生主而抢夺，以及由于辱骂婆罗门而抢夺，认为那会变成佛法而抢夺，这应被说成是由于愚痴而产生的不予取。如果以这样的心抢夺，即为了祭祀的缘故而抢夺祭祀的资具和祭祀的用具，认为那会变成佛法而抢夺，这应被说成是由于愚痴而产生的不予取。如果见到、听到或完全考察后，由于执取不如理的相，被贪欲完全缠缚，变成完全缠缚后，进入不应进入之处，这应被说成是由于贪爱而产生的邪淫。如果给予贿赂后，让其他人做媒，即使也以那样的结合进入不应进入之处，也会被由于贪爱而产生的邪淫的罪过所触及。如果想要被完全接纳为朋友，或者想要报答恩情，或者占有君主的食物和衣服后，由于他的话语，或者由于从他那里获得生活、财富、谷物、海螺、黄金等的希望，而邪淫，这应被说成是由于贪爱而产生的邪淫。如果认为“这想要加害于我”，从那开始，详细地依赖于九种遍恼害的事物之间，行淫，并且最初对那没有贪爱的贪欲的完全缠缚，然而，因为对他来说，这个基础仅仅是不和合的缘故

【英语翻译】
Furthermore, if others spread rumors, and they also seize with those words, this should be said to be unrighteous taking arising from hatred. If one seizes with such a mind, that is, seizes for the sake of the lamas, thinking that it will become Dharma, this should be said to be unrighteous taking arising from ignorance. If one seizes with such a mind, that is, seizes because of reviling the Vedas, Brahma, and the Lord of Creatures, and because of scolding the Brahmins, thinking that it will become Dharma, this should be said to be unrighteous taking arising from ignorance. If one seizes with such a mind, that is, seizes the materials for sacrifice and the implements for sacrifice for the sake of offering sacrifice, thinking that it will become Dharma, this should be said to be unrighteous taking arising from ignorance. If, having seen, heard, or fully examined, one is completely bound by attachment by grasping improper signs, and having become completely bound, enters a place where one should not enter, this should be said to be sexual misconduct arising from attachment. If, having given a bribe, one uses others as intermediaries, and even if one enters a place where one should not enter through that union, one will be touched by the transgression of sexual misconduct arising from attachment. If one wants to be fully accepted as a friend, or wants to repay a favor, or having possessed the food and clothing of a lord, because of his words, or because of the hope of obtaining livelihood, wealth, grain, conch shells, gold, etc. from him, one engages in sexual misconduct, this should be said to be sexual misconduct arising from attachment. If one thinks, "This one wants to harm me," and from there, extensively relying on the nine objects of complete torment, one commits adultery, and although there is no complete binding of desire and attachment from the beginning, nevertheless, because this basis is only incompatible for him

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
དགྲ་བོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་
འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བས་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྤད་ནས་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཚིག་གིས་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་འདྲ་བའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་པོ་བྱེད་དེ། མ་དང་འབྲེལ་པའམ། ཕ་དང་འབྲེལ་བའམ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་གང་དུ་མི་རིགས་པ་བསྐྱེད་པས་བརྗོད་པ་ན། ཉལ་པོ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོས་གོས་པར་འགྱུར་ལ། ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་ཤིང་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་བརྫུན་ཟེར་བ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཕ་རོལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་འཇིགས་པས་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། གལ་ཏེ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རམ། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཕྱིར་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བརྫུན་ཟེར་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་དོན་ཏམ། བ་ལང་གི་དོན་ཏམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བརྫུན་ཟེར་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཚངས་པ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་
བྱུང་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་འདུལ་བར་འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
如果各自思量着要加害仇敌而去行动，这应被称为由嗔恨而生的于欲望的邪淫。如果由于嗔恨他人，为了对他人之妻行邪淫，而挑拨离间其他人，从而也以那些话语使那些人对那些欲望行邪淫，这也类似于由嗔恨而生的于欲望的邪淫，或者会触及特别增上的罪过。如果以这样的心而行邪淫，与母亲相联系，或与父亲相联系，或在其他妇女处造作不应理之事，说不邪淫的那些，会被大非福所染污，而行邪淫的，心想会具有大福德，由于害怕非法，且敬重正法而行邪淫，这应被称为由愚痴而生的于欲望的邪淫。如果为了少许财物而说谎，这应被称为由贪欲而生的妄语。如果心想我若从他人的受用中衰损则不行，由于害怕而说谎，这也应被称为由贪欲而生。如果为了悦耳，或者为了赞颂，或者为了安乐而说谎，这也应被称为由贪欲而生的妄语。如果依止于一切恼害之事物，而说谎，这应被称为由嗔恨而生。如果为了上师之故，或者为了牛之故，或者为了祭祀供品之故而说谎，心想这会成为正法，以如此之心为了那些之故而说谎，这应被称为由愚痴而生的妄语。如果以虚妄之语欺骗吠陀的相违品，以及梵天和生主之相违品的沙门和婆罗门等，心想这会成为正法，以如此之心以虚妄之语欺骗，这也应被称为由愚痴而生的妄语。如果于正法也认为是正法，于调伏也认为是调伏。

【英语翻译】
If, thinking separately that harm will be done to the enemy, one proceeds to act, this should be said to be perverse conduct in desire arising from hatred. If, out of hatred for others, in order to accomplish perverse conduct with another's wife, one incites others, and by those words makes those others also engage in perverse conduct with those desires, this is similar to perverse conduct in desire arising from hatred, or it will be touched by a particularly superior transgression. If one commits adultery with such a mind, relating to one's mother, or relating to one's father, or creating impropriety in other women, saying that not committing adultery will be stained by great non-merit, and committing adultery will possess great merit, fearing non-dharma and respecting dharma, one commits adultery, this should be said to be perverse conduct in desire arising from delusion. If one tells a lie for the sake of a small amount of wealth, this should be said to be a lie arising from attachment. If one tells a lie out of fear, thinking that it is not right for me to be diminished from the enjoyments of others, this should also be said to arise from attachment. If one tells a lie for the sake of pleasantness, or for the sake of praise, or for the sake of happiness, this should also be said to be a lie arising from attachment. If one relies on the nine objects of tormenting the mind in every way and tells a lie, this should be said to arise from hatred. If one tells a lie for the sake of the lama, or for the sake of the cow, or for the sake of the implements of sacrifice, thinking that it will become dharma, with such a mind telling a lie for those purposes, this should be said to be a lie arising from delusion. If one deceives with false words the ascetics and brahmins who are the opponents of the Vedas, and the opponents of Brahma and the Lord of Beings, thinking that it will become dharma, with such a mind deceiving with false words, this should also be said to be a lie arising from delusion. If one also perceives dharma as dharma, and perceives discipline as discipline.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བརྫུན་ཟེར་བ་ཡང་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་ཀྱི་ཁེའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རམ། གལ་ཏེ་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ཡང་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྨྲ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང་སྙིང་པོའི་དོན་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཤིང་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ཏིག་ཀྱལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ནོར་དག་དང་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལ་སྔོན་མཚན་མར་བཟུང་ནས། གནོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཡོ་བྱད་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་པ་ལས་སྡུག་པར་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། སྡུག་པ་ལས་མཚན་མར་མ་བཟུང་བར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་དག་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོའི་འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་
ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེས་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རམ། སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། བསྟོད་པའི་ཕྱིར་རམ། བདེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེད་ཅིང

【汉语翻译】
從其他方面轉變觀念，以虛假的言語製造僧團的分裂，認為那樣不會變成非法，所以說謊也是從愚癡產生的謊言，應當這樣說。如同說謊一樣，也應當適當地看待離間語和粗惡語。如果為了歡樂和嬉戲而說綺語，應當說那是從貪欲產生的綺語。如果為了知識的優越、利益、名聲、讚頌，或者為了安樂而說綺語，也應當說那是從貪欲產生的綺語。如果依賴於九種惱害的事物而說話，應當說那是從嗔恨產生的。如果對此思考其真實的意義和精要的意義，以及必然產生的意義和佛法的意義，而說綺語，應當說那是從愚癡產生的綺語。如果預先將他人的財物和他人的用具視為不淨之物，僅僅因為想要用具的慾望，而對無害的眾生，產生『凡是屬於他人的，都變成我的吧』的想法，並且產生比痛苦更痛苦的執著，那應當說那是從貪欲產生的貪婪。如果對於他人的享受，不視為不淨之物，而是依賴於九種惱害的事物，產生『凡是屬於他人的，都變成我的吧』的想法，並且對嗔恨的事物產生慾望，那應當說那是從嗔恨產生的貪婪。如果以追求遍入天、大自在天、帝釋天、生主天的世界為目的，以心專注於此，認為這樣就能獲得巨大的福德，像這樣的心，以專注於此的心而安住，那應當說那是從愚癡產生的貪婪。如果為了利益、名聲、讚頌或安樂，而對他人產生惱害之心，並且

【英语翻译】
Changing the concept from other aspects, creating division in the Sangha with false words, thinking that it will not become unlawful, so lying is also a lie arising from ignorance, it should be said. Just like lying, divisive speech and harsh speech should also be viewed appropriately. If one speaks frivolous words for the sake of joy and play, it should be said that it is frivolous words arising from attachment. If one speaks frivolous words for the sake of superiority of knowledge, gain, fame, praise, or for the sake of comfort, it should also be said that it is frivolous words arising from attachment. If one speaks relying on the nine objects of tormenting thoughts, it should be said that it arises from hatred. If one thinks about the true meaning and the essential meaning, as well as the meaning that will inevitably arise and the meaning of the Dharma, and speaks frivolous words, it should be said that it is frivolous words arising from ignorance. If one first regards the property of others and the belongings of others as impure objects, and only because of the desire for belongings, towards harmless beings, generates the thought 'Whatever belongs to others, may it become mine,' and generates an attachment that is more painful than pain, it should be said that it is greed arising from attachment. If one does not regard the enjoyment of others as an impure object, but relies on the nine objects of tormenting thoughts, generates the thought 'Whatever belongs to others, may it become mine,' and generates desire for hateful things, it should be said that it is greed arising from hatred. If one aims to pursue the worlds of Vishnu, Shiva, Indra, and Brahma, and focuses the mind on this, thinking that one will gain great merit in this way, with such a mind, abiding with a mind focused on this, it should be said that it is greed arising from ignorance. If, for the sake of gain, fame, praise, or comfort, one generates a mind of torment towards others, and

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
༌། དེ་ལ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པས་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགྲ་བོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་སམ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གི་ལྟ་བ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལྟ་བ་དེ་དག་དང་དེ་ལ་ལྟ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་འདི་ལྟར་བྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་ཆེར་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དགྲ་བོ་དག་འདི་ལྟར་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ལྟ་བས། བདག་དགྲ་བོ་རྣམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་བདག་གི་མི་ཆའོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྡུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ལྟ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། གལ་ཏེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རྟོགས་པས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བསམས་ཤིང་གཞལ་ཏེ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ།
ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངག་རྩུབ་པོ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། ཆགས་པ་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྩོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་གསུམ་ཆར་གྱིས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། གཏི་མུག་ཁོ་ནས་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
因此，对于长久以来认为“这是我的敌人”的想法，如果没有敌人的概念，并且痛苦会产生憎恨，那么这应该被称为由贪欲引起的害心。由于受到九种折磨身心的事物的影响，变成了具有敌人概念的人，从而产生折磨身心的想法，这应该被称为由憎恨引起的害心。如果这些人，或者其他的修行者和婆罗门，诽谤其他见解，并且对那些见解以及持有那些见解的修行者和婆罗门产生折磨身心的想法，这应该被称为由愚痴引起的害心。如果有人广泛地认为“没有布施”等等，并且为了获得国王等的尊敬以及获得僧衣等物品，而持有这样的见解，这应该被称为由贪欲引起的邪见。如果我的敌人这样认为，这样认为：“有布施，有祭祀”，并且广泛地持有这样的见解，认为与我的敌人持有相同见解的人不是我的人，因此由于憎恨他们而广泛地认为“没有布施，没有痛苦”，这应该被称为由憎恨引起的邪见。如果通过非理性的认识，错误地思考、衡量和考察佛法，并且持有这样的见解，这应该被称为由愚痴引起的邪见。因此，杀生是由三种（贪、嗔、痴）共同发起的，最终由憎恨完成。正如杀生一样，粗恶语和害心也是如此。不予而取是由三种（贪、嗔、痴）共同发起的，但最终仅仅由贪欲完成。正如不予而取一样，邪淫和贪婪也是如此。除了邪见之外，其他的都应该被看作是由三种（贪、嗔、痴）共同发起和完成的。邪见是由三种（贪、嗔、痴）共同发起的，但最终仅仅由愚痴完成。

【英语翻译】
Therefore, regarding the thought of "this has been my enemy for a long time," if there is no concept of an enemy, and whatever causes hatred to arise from suffering, that should be said to be harmful intent arising from attachment. Having become someone with the concept of an enemy due to being influenced by the nine things that torment the mind, and thereby generating thoughts of tormenting the mind, that should be said to be harmful intent arising from hatred. If these people, or other ascetics and Brahmins, revile the views of others, and generate thoughts of tormenting the mind towards those views and the ascetics and Brahmins who hold those views, that should be said to be harmful intent arising from ignorance. If someone widely holds the view that "there is no giving," and so on, and does so in order to receive reverence from kings and others, and to obtain robes and other items, that should be said to be wrong view arising from attachment. If my enemies think in this way, thinking, "there is giving, there is sacrifice," and widely hold such views, thinking that those who hold the same views as my enemies are not my people, and therefore, out of hatred for them, widely hold the view that "there is no giving, there is no suffering," that should be said to be wrong view arising from hatred. If, through irrational understanding, one incorrectly thinks, measures, and examines the Dharma, and holds such a view, that should be said to be wrong view arising from ignorance. Therefore, killing is initiated by all three (greed, hatred, and ignorance), and ultimately completed by hatred. Just as with killing, so too are harsh speech and harmful intent. Taking what is not given is initiated by all three (greed, hatred, and ignorance), but ultimately completed only by greed. Just as with taking what is not given, so too are sexual misconduct and covetousness. All others except wrong view should be seen as being initiated and completed by all three (greed, hatred, and ignorance). Wrong view is initiated by all three (greed, hatred, and ignorance), but ultimately completed only by ignorance.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ངག་རྩུབ་པོ་དང༌། གནོད་སེམས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་གི་མི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། གཞིའི་ཉེས་པ་དང༌། གོས་པའི་ཉེས་པས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདོ་བའམ། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བདོ་བས་འབྱུང་བ། དེ་ནི་གཞིའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་གོས་པའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་མི་དགེ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེའི་མཐུས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེའི་སེམས་པ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གོས་པའི་ཉེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་ཁབ་ལོང་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ལྕགས་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ལྕགས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁབ་ལོང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡ

【汉语翻译】
对此，杀生、邪淫、妄语、离间语、恶语、害心等，应知是依于有情。不予取和贪心，应知是依于资具。绮语，应知是依于名之集合。邪见，应知是依于行。其中，不善业道之不善性，由三种因缘而极圆满。何为三？即自性之过失、所依之过失、染污之过失。其中，与杀生等，乃至与邪见之间的心相应的所有法，以其为烦恼性，且为不善之故，称为自性之过失所染。若由贪著所遍缠而生起，或由嗔恚与愚痴所遍缠而生起，此亦为所依之过失所染，且极不善，果报亦极不悦意。若至于究竟，此亦为染污之过失所染，且极不善，果报亦极不悦意。为何如此？譬如，若有某人以烦恼之心，对他人造作不悦意、不可爱、不喜乐、不悦意的痛苦，以具痛苦之心力，造作痛苦之彼人，其心识为极大罪所触及，此即称为彼之染污之过失。对此，如是心想：凡是对我造作痛苦者，愿其为罪所触及。即使没有如此现行作意，此亦为法性，必将触及。譬如，磁石即使没有心想：铁啊，你来我这里也可以啊。此亦为法性，与之相近之铁，即使没有现行作意，也会去磁石那里。如是，于此亦

【英语翻译】
In this regard, it should be understood that killing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, and malicious thoughts are dependent on sentient beings. Taking what is not given and covetousness should be understood as dependent on possessions. Frivolous talk should be understood as dependent on the collection of names. Wrong view should be understood as dependent on formations. Furthermore, the unwholesomeness of these paths of unwholesome actions becomes completely perfect through three causes. What are the three? They are the fault of intrinsic nature, the fault of the basis, and the fault of defilement. Among them, all that is associated with killing, and so forth, up to and including wrong view, is called being tainted by the fault of intrinsic nature because it is of the nature of affliction and is unwholesome. If it arises from being completely enveloped by attachment, or arises from being completely enveloped by hatred and delusion, this is also tainted by the fault of the basis, and is extremely unwholesome, and the result is also extremely undesirable. If it reaches the ultimate, this is also tainted by the fault of defilement, and is extremely unwholesome, and the result is also extremely undesirable. Why is that? For example, if someone, with an afflicted mind, causes others unpleasant, unlovely, displeasing, and disagreeable suffering, then by the power of that suffering mind, the mind of the person who causes suffering is touched by a very great offense, and that is called the fault of defilement. In this regard, even if there is no manifest intention of thinking, "May whoever causes me suffering be touched by offense," this is the nature of things, and it will be touched. For example, even if a lodestone does not think, "Iron, it would be good if you came to me," this is the nature of things, and the iron near it will go to the lodestone without any manifest intention. Likewise, here also

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མེ་ཤེལ་གྱི་དཔེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་དེ་ལ་དེའི་མཐུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མི་འཇུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སེམས་པ་དེའི་འགྱུར་བ་ཙམ་པོ་དེའི་མཐུ་ལས་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལས་ཀྱི་མཐུས་བསྐྱེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། དྲོ་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐུའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདུད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་སཱ་ལ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དེ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་སེམས་དག་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལྷག་པ་གང་ཡང་ཞུགས་པ་མེད་ཀྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དག་གི་འགྱུར་བ་ནི།
བདུད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་བསགས་ཀྱང་བསགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལྕི་བ་རྣམ་པ་ལྔས་ལས་ལྕི་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མྱོང་བར་ངེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང༌། གཉི་གར་ངེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མི་དགེ་བའི་ལས་མྱོང་བར་ངེས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ཟད་ཙམ་མམ། ངན་ངོན་ཙམ་ཉེ་བར་གྱུར་པས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཡང༌། ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱོང་བར་ངེས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལས་བ

【汉语翻译】
我们应当如是观察。火石的比喻也应当如是理解。对于那个心，除了由它的力量所产生的“近加行”之外，不会加入其他的法，然而应当理解，仅仅是那个心的变化是由它的力量所转变的。例如，由业力所产生的四大种的坚硬性、湿润性、温暖性以及轻盈和运动性等各种性质，虽然与四大种本身不是不同的，但它们仅仅是四大种如此变化而已，这应当理解为是业力的缘故。正如业力的缘故一样，具有神通的显现造作的缘故也应当如是观察。例如，魔以这样的方式转变了萨拉城的婆罗门和居士们的心，使得他们以某种方式对薄伽梵进行邪见，虽然他们没有加入任何额外的“转变心”的法，但那些心的变化，应当被视为仅仅是魔的显现造作的力量所产生的。对此也应当如是理解。因此，所谓“业已作，亦已积”以及“五种重罪使业变重”等等，都应当被认为是必定会体验的。与此相反的，就是不一定会体验的。这又可以分为成熟必定、时节必定和二者皆必定。其中，阿罗汉的不善业必定会体验，那是过去世所造的，当他还是异生凡夫时，在那个时候，仅仅是轻微的痛苦或不适降临，就应当说它的果报已经成熟了。由于处境的改变，以及成熟之种子的完全摧毁，那么所有这些都不会被体验到。为什么呢？因为这种必定会体验的业，是薄伽梵从心相续中未解脱而

【英语翻译】
We should observe it in that way. The example of the flint should also be understood in that way. For that mind, no other dharma called "near application" that arises from its power enters, but it should be understood that only the change of that mind is transformed by its power. For example, the hardness, wetness, warmth, and lightness and movement of the four great elements produced by the power of karma, although they are not different from the four great elements themselves, they are only the four great elements that have changed in this way, and this should be understood as the cause of karma. Just as the cause of karma is, so should the cause of manifestation and action with magical powers be observed. For example, the demon transforms the minds of the Brahmins and householders of the city of Sala in such a way that they hold wrong views towards the Bhagavan in some way, although they do not add any additional dharma of "transforming the mind," the changes in those minds should be regarded as merely arising from the power of the demon's manifestation and action. This should also be understood in the same way. Therefore, what is said as "karma has been done, and has been accumulated" and "the five heavy sins make karma heavy" should be said to be definitely experienced. The opposite of this is what is not necessarily experienced. This can be divided into definite ripening, definite time, and definite both. Among them, the non-virtuous karma of the Arhat will definitely be experienced, which was done in past lives, when he was still an ordinary being, at that time, only a slight suffering or discomfort came, and it should be said that its fruition has matured. Because of the change of circumstances, and the complete destruction of the seed of ripening, then all of these will not be experienced. Why? Because this karma that will definitely be experienced is from the mind stream of the Bhagavan that has not been liberated

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
རྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་ལན་ཅིག་དྲངས་ཤིང་གནོད་པ་ཡང་བྱས་ལ། བསད་ཅིང་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ན་ཅི་དེ་ལ་ལས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལས་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་གཉིས་ནི་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་དྲངས་ལ་སྲོག་དབྲོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཕྲོག་པའི་དུས་ན་སེམས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། འདི་ལ་གནོད་པ་བྱས་ཏེ་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་སེམས་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་གནོད་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་དེ། མྱུར་བར་འཇུག་པས་ཅིག་ཅར་རོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བར་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཞིང་རྒྱ་
ཆེ་བ་དང༌། སེམས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་ལ་གནས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའོ། །མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། དངོས་པོ་རུང་བ་དག་དབུལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ནི་སེམས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་གཞི་དེ་དག་ཉིད་ལ་གཞན་དག་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བརྩམས་པ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱས་ཤིང་བགེགས་མ་བྱས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་

【汉语翻译】
是为了造作并分别安立的缘故。如果某人一次抓住一个生物，也加以伤害，并且杀死它，使之与生命分离，那么这应该被称为一个业，还是应该被称为两个业呢？回答说：应该被称为两个业。这两个业之所以看起来像一个，仅仅是因为它们快速发生，所以产生了一种傲慢的错觉。认为“抓住这个并夺取它的生命”是一种心念，发生在夺取生命的时候；认为“伤害这个并杀死它”是第二种心念。因为当抓住它的时候，不会伤害它；当伤害它的时候，不会抓住它。仅仅因为它们快速发生，所以产生了一种同时发生的傲慢错觉，因此应该被称为两个业。总而言之，这一生将要体验的业可以用三个原因来理解。哪三个呢？田地广大，心广大，以及心相续完全清净。其中，田地广大可以用五种方式来看待：从对众生极度有益的增上意乐中生起，例如从慈爱三摩地中生起；从安住于极度守护众生的心中生起，例如从无烦恼的三摩地中生起；从极度寂静且类似于涅槃的圣者住处生起，例如从灭尽定中生起；获得不作一切不善的律仪，例如入流者的心相续极其清净；极其究竟的是阿罗汉和独觉等比丘僧团。这样，那就是田地广大。如果对他们从内心深处以虔诚之心进行侍奉，并供养如法的物品，那么这应该被视为心广大。如果他在以前的其他世中，对于那些对同样的基础开始供养法衣等物的其他人，没有以身语意制造障碍或阻挠，也没有生起烦恼的心

【英语翻译】
It is for the sake of fabrication and distinct establishment. If someone seizes a living being once, harms it, and kills it, separating it from its life, should this be called one action or two? It is said: It should be called two actions. The reason why these two actions seem like one is merely because they occur quickly, so a conceited illusion arises. The thought of "seizing this and taking its life" is one thought, occurring at the time of taking life; the thought of "harming this and killing it" is a second thought. Because when seizing it, one does not harm it; and when harming it, one does not seize it. Merely because they occur quickly, a conceited illusion of simultaneous occurrence arises, therefore it should be called two actions. In short, the karma to be experienced in this life can be understood by three causes. What are the three? The field is vast, the mind is vast, and the mind-stream is completely pure. Among these, the vastness of the field can be viewed in five ways: arising from the superior intention of being extremely beneficial to sentient beings, such as arising from the samadhi of loving-kindness; arising from abiding in the mind that extremely protects sentient beings, such as arising from the samadhi without afflictions; arising from the abode of the noble ones, which is extremely peaceful and similar to nirvana, such as arising from the cessation samadhi; obtaining the vows of not committing all non-virtues, such as the mind-stream of a stream-enterer being extremely pure; and the most ultimate is the sangha of monks, such as arhats and pratyekabuddhas. Thus, that is the vastness of the field. If one serves them from the depths of one's heart with devout mind, and offers suitable objects, then this should be regarded as the vastness of mind. If in previous other lives, for those others who started offering robes and other things to the same basis, he did not create obstacles or hinderances with body, speech, or mind, and did not generate an afflicted mind.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བསམས་ཤིང་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་དེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མ་མ་བསྒྲིབས་ན། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་དེའི་ལས་དེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ལ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་
ཡོད་དོ། །གང་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐུད་པ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་བརྒྱུར་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་བརྒྱུར་རུང་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྒྱུར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་སྲིད་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གཉིས་བརྒྱུར་རུང་བའི་སྐུད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བརྒྱུར་རུང་བའི་སྐུད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུའི་རྒྱུན་ཆུང་དུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་བབ་སྟེ། གོམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང། གཉིས་པ་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་གོམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསུམ་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ནི་བབ་སྟེ་གོམ་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གི་བར་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཚྭའི་ཐིགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་ཆུང་ངུ་གཅིག་གིས་ནི་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱུར་པོར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དེ་བས་ཆེས་རྣོ་བའི་ཚྭའི་ཐིགས་པ་གཉིས་པས་ནི་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐྱུར་པོར་བྱེད་ནུས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དེ་བས་ཆེས་རྣོ་བའི་ཚྭའི་ཐིགས་པ་གསུམ་པས་ནི་ཆུ་རབ་ཏུ་མང་པོའི་བར་དག་ཀྱང་སྐྱུར་པོར་བྱེད་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ལས་འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་བོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྟེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཕལ་ཆེར་ལ། བདེ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ནི་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
如果由思虑和修行所生的障碍没有遮蔽心相续，就应当认为他的心相续是清净的。如果他具有这三种因，那么他的业必定在此生中成熟。有的是生后成熟，也有的是在其他时候成熟。与此相反，由三种因所生的不善业，也应当知道是在此生中成熟。有些业在一刹那间产生，并且仅仅在此生中成熟。有些业是在此生中成熟，有些是生后成熟。有些业是三种情况都可能发生。例如，一根线只能穿一朵花，只能穿一朵花，不能穿更多，就像线短的情况。还有，有些线可以穿两朵花。还有，有些线可以穿很多花。例如，小股的水流淌下来，走一步就到达终点。第二种较大的水流，走两步就到达终点。第三种巨大的水流，流淌下来，要走很多步才能到达终点。例如，一滴盐水，其本性只有微弱的咸味，只能使一滴水变咸，不能使更多水变咸。第二种更浓的盐水，只能使两滴水变咸，不能使更多水变咸。第三种非常浓的盐水，甚至能使很多水都变咸。对于业也应当这样理解。这十种不善业道仅仅与欲望有关，它们的果报也仅仅在欲界，大多在恶趣，在善趣则很少。进入圣流者已经断除了恶趣。凡夫俗子的贪欲

【英语翻译】
If the obscuration arising from thought and practice does not obscure the mind-stream, then one should regard that mind-stream as being completely pure. If all three causes are present in that, then it is certain that its karma will be experienced in this lifetime. Some are experienced after birth, and some are experienced at other times. Conversely, one should know that non-virtue arising from the three causes will also be experienced in this lifetime. There are also karmas that arise in a single instant and are experienced only in this lifetime. Some are experienced in this lifetime, and some are experienced after birth.
Some can be transformed in all three ways. For example, a thread can only string one flower; it can only string one flower and cannot string more than that, like a short thread. Also, there are threads that can string two flowers. Also, there are threads that can string many flowers. For example, a small stream of water flows down and reaches its end in one step. The second, larger stream reaches its end in two steps. The third, large stream flows down and reaches its end after many steps. For example, a drop of salt water, whose nature has only a slight salty taste, can only make one drop of water salty, but cannot make more than that. The second, more concentrated drop of salt water can only make two drops of water salty, but cannot make more than that. The third, very concentrated drop of salt water can even make many drops of water salty. In the same way, one should understand karma in this way as well. These ten paths of non-virtuous actions are only associated with desire, and their ripening is also only in the desire realm, mostly in the lower realms, and rarely in the happy realms. One who has entered the stream has abandoned the lower realms. The desire of ordinary worldly beings

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བ་གོང་མར་སྐྱེས་པས་ནི་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། གཏན་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་འདི་ན་གནས་པའམ། དེར་སྐྱེས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་
སེམས་པ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཀྱལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་དེ་ལས་ལྷག་པ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །སྡོམ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བསྡུ་དབྱེ་དང༌། །ཐབས་དང་ལྕི་དང་ཡང་བ་དང༌། །སོགས་དང་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ།། གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
已经断除了烦恼而投生到更高层界者，是已经摧伏了一切，但并非完全断除。不还果者住于此世，或投生到彼世，以及所有阿罗汉，才是完全断除了一切。具有殊胜意乐，安住于清净之地的菩萨，也是完全断除了一切，这是由于他们生起了能忍世界的力量，而不是因为他们已经断除了烦恼。因此，
意念是业，但不是业道。杀生等直至妄语，既是业也是业道。贪心、害心和邪见，只是业道，应当视其不是业。没有比这部详细阐述业道之相的论典更殊胜的了。归纳而言：自性与摄集分类，方法与轻重，始与中与结合，以及果报产生的决定性。关于所说的“轮回的遍一切烦恼”，如果简要概括轮回，应当了解为十一种：一是纯粹的快乐，例如投生到某些天界。二是纯粹的痛苦，例如投生到地狱众生之中。三是快乐与痛苦并存，例如投生到天、人、畜生和某些饿鬼之中。四是非苦非乐的轮回，例如投生到某些天界。五是完全不净的轮回，例如欲界凡夫的轮回。六是完全清净的轮回，例如获得自在的菩萨的轮回。七是不净与清净并存的轮回，例如色界和无色界凡夫的轮回。八是轮回不净，但具有清净的生处，例如欲界中具有完全寂灭之法，缓慢投生者。九是轮回清净，但具有不净的生处，例如投生到色界和无色界的凡夫。十是轮回不净，生处也不净。

【英语翻译】
Those who have abandoned afflictions and are born in higher realms have conquered everything, but have not completely abandoned it. Those who do not return, whether they dwell here or are born there, and all Arhats, have completely abandoned everything. Bodhisattvas who possess superior intentions and abide in pure lands have also completely abandoned everything, because they have generated the power to endure the world, not because they have abandoned afflictions. Therefore,
intention is karma, but not a path of karma. Actions such as killing, up to and including frivolous speech, are both karma and a path of karma. Covetousness, malice, and wrong views are only paths of karma, and should be regarded as not being karma. There is no treatise more excellent than this one, which elaborates on the aspects of the paths of karma. In summary: nature, collection and classification, method, weight and lightness, beginning, middle and combination, and the certainty of the arising of results. Regarding what is said about "the all-pervasive afflictions of rebirth," if rebirth is briefly summarized, it should be understood as eleven types: one is purely happiness, such as being born in certain heavens. Two is purely suffering, such as being born among hell beings. Three is both happiness and suffering, such as being born among gods, humans, animals, and certain hungry ghosts. Four is rebirth that is neither suffering nor happiness, such as being born in certain heavens. Five is completely impure rebirth, such as that of ordinary beings in the desire realm. Six is completely pure rebirth, such as that of Bodhisattvas who have attained mastery. Seven is rebirth that is both impure and pure, such as that of ordinary beings in the form and formless realms. Eight is rebirth that is impure, but possesses pure birthplaces, such as those in the desire realm who possess the Dharma of complete cessation and are born slowly. Nine is rebirth that is pure, but possesses impure birthplaces, such as ordinary beings born in the form and formless realms. Ten is rebirth that is impure, and the birthplace is also impure.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མི་
དལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སློབ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རོའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་ཅིང་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། རོའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རོའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དེ་ལས། འཆི་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཆག་པ་དག་འཚོ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་གཤེག་པའི་རྒྱུས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ཆགས་པའི་གཞིའི་རྒྱུས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་སྤངས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་འདོད་པ་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་བསྡུས་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མེར་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུར་འཆི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཡང་ས་ནས་གཡང་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་བསྡུས་པའི་ཐར་པའི་ཐབས་ཡོད་བཞིན་དུ། ཐར་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མར་ཀུན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད། ཡང་དག་པར་གདུང་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡེན་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་བཞི་པ་ཡིན།
ནོ། །གཞན་ཡང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དག་ཤི་བ

【汉语翻译】
那者是这样，欲界所生的异生，凡是不能完全从忧恼中解脱的有法者，以及能完全从忧恼中解脱的有法者，都是不闲暇处所生的。生是完全清净，而且生处也具有完全清净者，是这样，色界和无色界所生的非学道异生者。如您所说：“你们从很久以前就积聚了腐烂的结合，并且取了血滴。”其中，什么是腐烂的结合呢？回答是这样：所谓的腐烂的结合，是存在的词语的异名，它显示了完全执持着集谛。所说的“取了血滴”显示了完全执持着苦谛。在婆罗门的证悟讲述的章节中，从死亡的遍一切烦恼开始，世尊在那里说，这五种不是疯狂的疯狂行为。哪五种呢？肢体残缺的人，明明有其他的生存方法，却以肢体残缺为生，这是不是疯狂的第一个疯狂行为。另外，贪恋并且被贪恋的威力所压倒的人，对于贪恋的根本原因，既不享用，也不布施，舍弃了大量的享用之物，仅仅是走向死亡，这是不是疯狂的第二个疯狂行为。另外，想要投生善趣的人，明明有以身语意善妙行持所摄持的投生善趣的其他方法，却为了想要投生善趣而焚烧自己，淹死自己，从悬崖上跳下，这是不是疯狂的第三个疯狂行为。另外，想要解脱的人，明明有以八支圣道所摄持的解脱的方法，却为了想要解脱而以各种方式折磨自己，真实地折磨自己，完全地折磨自己，这是不是疯狂的第四个疯狂行为。
另外，在死后进行哀悼的人，死

【英语翻译】
That is, those sentient beings born in the desire realm who are subject to not completely passing beyond sorrow, and those sentient beings who are able to completely pass beyond sorrow, are born in places that are not free from disadvantage. Those whose birth is completely pure and whose birthplace is also endowed with complete purity are those non-learner ordinary beings born in the form and formless realms. As you said, "You have accumulated rotten connections for a long time and taken drops of blood." Among them, what is the rotten connection? The answer is: The so-called rotten connection is a synonym for existence, which shows that it completely holds the truth of the origin. The statement "taken drops of blood" shows that it completely holds the truth of suffering. In the section on the Brahmin's account of realization, starting from the all-pervasive afflictions of death, the Bhagavan said there that these five are not insane acts of madness. What are the five? A person with mutilated limbs, even though there are other ways to make a living, makes a living by means of mutilated limbs, which is the first insane act of madness. Furthermore, those who are attached and overwhelmed by the power of attachment, do not enjoy or give alms for the root cause of attachment, abandon a large collection of enjoyments, and only go to death, which is the second insane act of madness. Furthermore, those who desire higher realms, even though there are other means of being born in higher realms that are encompassed by well-practiced body, speech, and mind, burn themselves, drown themselves, or throw themselves off a cliff for the sake of desiring higher realms, which is the third insane act of madness. Furthermore, those who desire liberation, even though there is a method of liberation encompassed by the eightfold noble path, torment themselves in various ways, truly torment themselves, and completely torment themselves for the sake of desiring liberation, which is the fourth insane act of madness.
Furthermore, those who mourn after death, die

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དུ་མར་བདག་ཉིད་ཆོ་ངེས་འདེབས་པར་བྱེད། ལུས་འབྲལ་བར་བྱེད། མགོ་ཐལ་བས་སྐུད་པར་བྱེད་དོ། །ཟས་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྨྱོས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་མ་དེ་བཞིན་ཕུ་ནུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉེ་དུ་མཛའ་བཤེས་བུ། །ངེས་མེད་བདག་གིར་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །མར་གྱུར་པ་ཡང་ཆུང་མར་འགྱུར། །ཆུད་མར་གྱུར་པ་མནའ་མར་འགྱུར། །མནའ་མར་གྱུར་པ་བྲན་མོར་འགྱུར། །དགྲ་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོར་འགྱུར། །ཕར་གྱུར་པ་ཡང་བུ་ཕོར་འགྱུར། །བུ་ཕོར་གྱུར་པ་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དགྲར་གྱུར་པ་ནི་བྲན་འགྱུར་ཏེ། །མངག་གཞུག་ལས་མིར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ཚལ་ཟར་འགྱུར། །ཚལ་ཟར་གྱུར་པ་བཀྲེན་པ་དང༌། །གྲོང་མི་ངན་པ་དམན་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་རྒྱལ་རིགས་འགྱུར། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་ཉིད་དུ་སྟེ། །རྗེའུ་རིགས་གྱུར་པ་དམངས་རིགས་དང༌། །དེ་བཞིན་གདོལ་པ་གཡུང་པོར་འགྱུར། །གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་པ། །སྟོང་གི་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་ནི་དུ་མ་དག །དུས་གཞན་ན་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གར་མཁན་ལྟད་མོའི་དབུས། །བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བྱེད་པའི། །བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་སྒྱུ་འདྲ་སྟེ། །རྒྱུ་རྣམས་རྐྱེན་རྣམས་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང༌། །རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། །མི་ཤེས་པ་ཡིས་བ་སྒྲིབས་པ་རྣམས། །དེ་ལྟར་ཅོ་འདྲི་སྣ་ཚོགས་དག །ཐོབ་ཀྱང་འཁོར་བ་ཉིད་ལ་ནི། །དགའ་ཞིང་ཅིས་ཀྱང་སྐྱོ་མི་བྱེད། །ཐལ་བ་མཆི་མ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཞིང་ཅོ་འདྲི་ལ། །མྱ་ངན་བྱ་མིན་མྱ་ངན་བྱེད། །གདུང་བ་མིན་ལ་གདུང་བར་བྱེད། །གཞན་ལ་གཉེན་འདབ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །བདག་ཉིད་བརྡབས་ཤིང་མྱ་ངན་བྱེད། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ལག་པ་བསྒྲེང་སྟེ་ཆོ་ངེས་འདེབས།།
གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་ལྡན་ཞིང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བག་མེད་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་བཞི་སྟེ། ཚེ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པའོ། །རྩོད་

【汉语翻译】
为了对没有返回而死去的人表示哀悼，以多种方式进行自我哀叹，分离身体，用灰烬覆盖头部。不吃东西，这是未疯之人所做的第五种疯狂行为。父母以及兄弟，还有亲戚朋友儿子，将不确定的事物执着为己有，这是颠倒的世界。母亲会变成妻子，妻子会变成儿媳，儿媳会变成女仆，敌人也会变成家里的女主人。过去的人也会变成儿子，儿子会变成敌人，敌人会变成奴隶，像这样被役使。国王会变成屠夫，屠夫会变成穷人，恶劣的村民会变得卑贱，并受到世人的唾弃。婆罗门会变成国王，国王会变成犹太人，犹太人会变成平民，同样，贱民会变成仆人。那些作为你的儿子出生的人，成千上万，成百上千，无数个万万，在其他时候会变成敌人。就像艺人在表演中，展示各种各样的自己一样，每个人也展示着各自的生命。这些行事如幻觉一般，由各种原因、条件、行为和烦恼，反复地形成各种各样的状态。被无知所蒙蔽的人们，就这样进行各种各样的哀叹，即使得到了（轮回），仍然喜欢轮回，无论如何也不感到厌倦。用灰烬、眼泪和悲叹，伤害自己并进行哀叹，对不该哀悼的进行哀悼，对不该悲伤的感到悲伤。因为对他人有亲友的认知，所以捶打自己并进行哀悼，完全放弃了佛法的修行，举起双手进行哀叹。具有愚痴、傲慢和自大，一次又一次地放纵自己。如是说。同样地，争论时代的过失有四种：寿命完全减少，安乐完全减少，功德完全减少，以及世间的圆满完全减少。争论

【英语翻译】
In order to mourn for those who have died without returning, one engages in self-lamentation in various ways, separating the body, covering the head with ashes. Not eating food, this is the fifth act of madness done by one who is not mad. Parents as well as siblings, also relatives, friends, sons, grasping uncertain things as one's own, this is the world turned upside down. A mother will become a wife, a wife will become a daughter-in-law, a daughter-in-law will become a servant, and even an enemy will become the mistress of the house. Those who were formerly will become sons, sons will become enemies, enemies will become slaves, and in this way, they will be employed as laborers. A king will become a butcher, a butcher will become poor, bad villagers will become lowly, and will be despised by the world. A Brahmin will become a king, a king will become a Jew, a Jew will become a commoner, and likewise, an outcaste will become a servant. Those who are born as your sons, thousands and thousands, hundreds and hundreds, countless millions, at other times will become enemies. Just as a performer in the midst of a show, displays various selves, likewise, each individual displays their respective lives. These actions are like illusions, by various causes, conditions, actions, and afflictions, repeatedly forming various states. Those who are obscured by ignorance, in this way engage in various kinds of lamentation, even though they have obtained (rebirth), they still enjoy samsara, and in no way do they feel weary. With ashes, tears, and lamentations, harming oneself and engaging in lamentation, mourning for what should not be mourned, feeling sorrow for what should not be sorrowed. Because of the perception of others as relatives and friends, striking oneself and engaging in lamentation, completely abandoning the practice of Dharma, raising hands and engaging in lamentation. Possessing ignorance, pride, and arrogance, again and again indulging oneself. Thus it is said. Similarly, the faults of the time of strife are four: life is completely diminished, happiness is completely diminished, qualities are completely diminished, and the perfections of the world are completely diminished. Strife

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་གནས་བརྒྱད་བགྲང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་བགྲང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་བགྲང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྟགས་དག་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་རྟགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་ཡིན། ང་རྒྱལ་ཡང་ཡིན། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན། པག་མེད་པ་ཡང་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཁོ་རེ་ཆུང་བ་དང་རྨོངས་རྟུལ་བ་ཡང་ཡིན། གཉིད་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན། སེམས་ཞུམ་པ་ཡིན། སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཇེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །སད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འབའ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསྟན་པ་ཡང་
ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །མ་རིག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་རིག་པ་ནི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། རབ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཚང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཡེང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
在那个时候，众生不会互相计算八种住处，不会计算法，不会计算美名，不会计算教法，不会计算慈悲，不会计算慈爱，不会计算具足功德，不会计算利益，不会计算一切喜悦，也这样说了。第十六品。关于生的所有烦恼，从“以无明为缘生起诸行”到“以生为缘生起老死”之间所说的内容，如何观察无明等支分的详细分类呢？回答说：简而言之，有五种，即：相、自性、业、法、因和果。那么，无明的相是什么呢？回答说：无明的相也是贪欲，也是嗔恚，也是傲慢，也是我执和我所执，也是无惭和无愧，也是无顾忌，也是自性怯懦和愚钝，也是嗜睡，也是心灰意冷，也是恒常造作罪恶之业，这也是相。无明的自性是什么呢？回答说：体性的自性已经说过了。现在从详细分类中进一步阐述自性，无明也有潜在的，也有觉醒的，也有与烦恼相应的，也有纯粹不杂的，也有被心所压制的，也有发起一切业的，也有非烦恼性的，也有无惭愧的，也有教法，即那些不超越完全寂灭之法的众生。无明的业是什么呢？回答说：无明也会使人对隐藏的意义完全迷惑。无明也会使人对显现的、恶劣的、中等的、殊胜的、有益的、无益的、仅仅是那个意义的、友善的意义以及因和果完全迷惑。众生完全迷惑就是这十种，这些众生完全迷惑将涵盖所有众生完全迷惑，即因不完整而完全迷惑，因散乱而完全迷惑，因极度散乱而完全迷惑。

【英语翻译】
At that time, sentient beings would not count the eight abodes among themselves, nor would they count the Dharma, nor fame, nor teachings, nor compassion, nor loving-kindness, nor possessing qualities, nor benefiting others, nor all joys, so it was said. The sixteenth chapter. Regarding the afflictions arising from birth, from "Conditioned by ignorance are the formations" to "Conditioned by birth is aging and death," how should one view the detailed classifications of the limbs such as ignorance? Answer: In brief, there are five aspects: sign, nature, activity, dharma, and cause and effect. What are the signs of ignorance? Answer: The signs of ignorance are also attachment, also anger, also pride, also self-grasping and grasping at self, also shamelessness and lack of embarrassment, also recklessness, also inherent timidity and dullness, also excessive sleep, also discouragement, also constantly engaging in sinful deeds, these are also signs. What is the nature of ignorance? Answer: The nature of the essence has already been explained. Now, from the detailed classification, the nature will be further explained: ignorance is also latent, also awakened, also associated with afflictions, also purely unmixed, also suppressed by the mind, also initiating all actions, also non-afflictive, also without shame, also the teachings, that is, of those beings who do not transcend complete nirvana. What is the activity of ignorance? Answer: Ignorance also completely confuses one about hidden meanings. Ignorance also completely confuses one about the manifest, the bad, the intermediate, the excellent, the beneficial, the non-beneficial, the meaning of that alone, the meaning of friendship, and also cause and effect. The complete confusion of sentient beings is these ten, and these complete confusions of sentient beings will encompass all the complete confusions of sentient beings, that is, complete confusion due to incompleteness, complete confusion due to distraction, and complete confusion due to extreme distraction.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འཁྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཚང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མིག་མ་ཚང་བའམ་རྣ་བ་མ་ཚང་བར་གྱུར་ནས། དེས་ན་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་སམ། རྣ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གཡེང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གནོད་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ་ནད་ཚབས་ཆེ་བའམ། ཚོར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྨྱོས་ཏེ་སེམས་འཁྲུགས་ནས། དེས་དེ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཞན་ལ་སེམས་འབྲེལ་པར་གྱུར་པས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བ་ན་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་
ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་ན་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའམ། གྲངས་འཁྲུལ་པའམ། དབྱི་བས་འཁྲུལ་པའམ། ཁ་དོག་འཁྲུལ་པའམ། ལས་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་བརྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེས་ན་དེའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞིག་མི་སྤྱོད་པར་བརྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས། ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཅོམ་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌

【汉语翻译】
自性遍愚昧，现行耽著遍愚昧，错乱遍愚昧，遍愚昧坚固，极遍愚昧，未证遍愚昧，现量遍愚昧。其中不全遍愚昧是：譬如此处有人眼睛不全或耳朵不全，因此眼睛所能识别的色，或耳朵所能识别的声，在一切的一切中没有体验，由此而遍愚昧。其中散乱遍愚昧是：譬如此处有人受到损害，或痛苦，或重病，或感受痛苦，或疯狂而心绪紊乱，因此对于他所作的善与恶遍愚昧。其中心散乱遍愚昧是：譬如此处有人心系于他人，因此对于他人所作的善与恶遍愚昧。其中自性遍愚昧是：譬如此处有人在无始轮回中，仅仅自性上就对痛苦，以及集，以及灭，以及道，以及补特伽罗无我，以及法无我遍愚昧。其中现行耽著遍愚昧是：譬如此处有人成为外道，因此他对坏聚见，以及从坏聚见之根源所生的见解之相遍愚昧。其中错乱遍愚昧是：譬如此处有人在非真实错乱，或计数错乱，或遗忘错乱，或颜色错乱，或业错乱等错乱，以及相似之法上遍愚昧。其中遍愚昧坚固是：譬如此处有人成为不般涅槃之法性者，因此他的遍愚昧即使是诸佛也无法摧毁，是坚固的。其中极遍愚昧是：譬如此处有人恒常不断地邪行，明明知道并见到邪行之因所生的痛苦所折磨，却仍然奔向它，并且对它感到非常欢喜，

【英语翻译】
Naturally pervasive ignorance, manifest attachment pervasive ignorance, confusion pervasive ignorance, pervasive ignorance steadfast, extremely pervasive ignorance, non-realization pervasive ignorance, direct perception pervasive ignorance. Among these, incomplete pervasive ignorance is: For example, here someone's eyes are incomplete or ears are incomplete, therefore the forms that can be perceived by the eyes, or the sounds that can be perceived by the ears, are not experienced in all of everything, hence pervasive ignorance. Among these, distraction pervasive ignorance is: For example, here someone is harmed, or suffering, or severely ill, or experiencing pain, or mad and mentally disturbed, therefore he is pervasively ignorant of the good and bad he has done. Among these, mental distraction pervasive ignorance is: For example, here someone's mind is attached to others, therefore he is pervasively ignorant of the good and bad that others have done. Among these, natural pervasive ignorance is: For example, here someone in beginningless samsara, merely by nature, is pervasively ignorant of suffering, as well as origin, as well as cessation, as well as path, as well as the selflessness of the person, as well as the selflessness of phenomena. Among these, manifest attachment pervasive ignorance is: For example, here someone becomes an outsider, therefore he is pervasively ignorant of the view of the perishable collection, as well as the aspects of views arising from the root of the view of the perishable collection. Among these, confusion pervasive ignorance is: For example, here someone is confused by non-reality, or confused by counting, or confused by forgetting, or confused by color, or confused by karma, and is pervasively ignorant of similar dharmas. Among these, pervasive ignorance steadfast is: For example, here someone becomes a dharma nature that does not attain parinirvana, therefore his pervasive ignorance is so steadfast that even the Buddhas cannot destroy it. Among these, extremely pervasive ignorance is: For example, here someone constantly and continuously engages in wrong conduct, clearly knowing and seeing that he is tormented by the suffering arising from the cause of wrong conduct, yet still runs towards it, and is very happy about it,

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མ་ཐོས་པ་དང༌། མ་བསམས་པ་དང། མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ན་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། རྒ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་གནས་ལྔ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་འཐོབ་དང༌།
ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་འཐོབ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་གང་དང་ལྡན་ན་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཏི་མུག་གིས་བརླམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དུ་གནས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་བརླམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གཏོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་བརླམས་པ་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་བརླམས་པ་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གི་དྲི་མ་ཅན་ཡང་ཡིན། གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
就像贪欲等行为一样。其中，因不了解而完全愚昧，就像有些人因为没有听闻、没有思考、没有禅修，所以对佛法的意义完全愚昧一样。其中，对现量完全愚昧，就像有些人明明现量如实地见到诸行无常，却执着为常；明明现量如实地见到痛苦，却执着为快乐；明明现量如实地见到不净，却执着为清净；明明现量如实地见到无我，却执着为我；明明现量如实地见到生病的自性、衰老的自性、死亡的自性，却执着为快乐，执着为没有损害一样。此外，无明是对五种状态的遮蔽，即无明遮蔽了获得真实的智慧，遮蔽了获得烦恼的止息，遮蔽了圆满成就圣道，遮蔽了前往善趣，遮蔽了世间人今生的圆满。无明的自性是什么呢？无明是指与哪种无明相应时称为愚昧呢？也有不是被愚痴蒙蔽的，没有愚痴的垢染的，没有被愚痴所控制的。就像与潜伏的无明相应一样。也有是愚昧，也是被愚痴蒙蔽，但没有愚痴的垢染，没有被愚痴所控制的，就像与属于遍缠的无明相应一样。也有是愚昧，也是被愚痴蒙蔽，也有愚痴的垢染，但没有被愚痴所控制的，就像与从无明的因产生的，发起罪恶不善业的无明相应一样，因为那是由业发起后，做了错事而感到羞愧的缘故。也有是愚昧，也是被愚痴蒙蔽，也有愚痴的垢染，也是被愚痴所控制的

【英语翻译】
It is like whatever behavior such as desire and so on. Among them, being completely deluded due to not understanding is like some people being completely deluded about the meaning of the Dharma because they have not heard, have not thought, and have not meditated. Among them, being completely deluded about the directly perceived is like some people clearly and truly seeing the impermanence of all conditioned things, yet clinging to them as permanent; clearly and truly seeing suffering, yet clinging to it as happiness; clearly and truly seeing impurity, yet clinging to it as purity; clearly and truly seeing selflessness, yet clinging to it as self; clearly and truly seeing the nature of sickness, the nature of aging, and the nature of death, yet clinging to it as happiness, clinging to it as harmless. Furthermore, ignorance is the obscuration of five states, namely, ignorance obscures the attainment of true wisdom, obscures the attainment of the cessation of afflictions, obscures the complete accomplishment of the noble path, obscures going to the good realms, and obscures the perfection of this life for worldly people. What is the nature of ignorance? Ignorance refers to what kind of ignorance is associated with being called delusion? There are also those who are not obscured by ignorance, who do not have the stain of ignorance, and who are not controlled by ignorance. It is like being associated with latent ignorance. There are also those who are deluded, are obscured by ignorance, but do not have the stain of ignorance, and are not controlled by ignorance, like being associated with ignorance belonging to pervasive entanglement. There are also those who are deluded, are obscured by ignorance, have the stain of ignorance, but are not controlled by ignorance, like being associated with ignorance that arises from the cause of ignorance, which initiates sinful and unwholesome actions, because it is the reason for feeling ashamed after initiating actions and doing wrong. There are also those who are deluded, are obscured by ignorance, have the stain of ignorance, and are controlled by ignorance.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་མ་རིག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཐ་མས་ནི་མི་གཏི་མུག་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མུན་ནག་གི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །མུན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །རབ་རིབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་
བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བདེན་པའི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ངེས་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རམ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་རམ་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མིག་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ནི་རེག་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་མ་ཡིན་པ་དང༌། རེག་པ་ཡང་ཚོར་བའི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་གི་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གནས་སུ་བསྡུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་འགྲ

【汉语翻译】
也有，例如，由无明之因所生的罪恶不善之业，完全发起后作恶，因此不感到羞耻。那么，无明以三种方式是愚昧，但不能说是愚痴者。最后也可以说是愚痴者。无明也有黑暗的性质，例如在欲望中行事。也有黑暗的性质，例如在色中行事。也有模糊的性质，例如在无色中行事。如果问无明的因和果是什么？回答说：因就像在地的基础上显示的那样去看待。果是存在的全部支分。此外，不理解如是和真理的意义，以及对如是本身产生怀疑，或者错误地认为无常等是颠倒的，并执着于显现，或者因为显现的傲慢，或者因为贬低自我，或者诽谤真理，或者捏造。存在的剩余支分的分类的论述是不存在的。对此，世尊说，眼识产生的因是眼，缘是色，从这到身识产生的因是身，缘是触，以及所说的触的缘是感受，以及所说的与之俱生的识产生的因是与之俱生的作意。当眼等不是眼识等的产生之因，触也不是感受的产生之因，与之俱生的作意也不是与之俱生的识的产生之因时，就像那些各自的种子是产生之因的时候。为什么眼等如所说的是眼识等如所说的因呢？是从共同产生、聚集于一处、产生作用的因的角度考虑而说的，而不是显现地行

【英语翻译】
There is also, for example, the sinful and unwholesome actions arising from the cause of ignorance, which, having been fully initiated and committed as misdeeds, do not cause shame. In that case, ignorance is foolish in three ways, but one should not be called an idiot. Ultimately, one can also be called an idiot. Ignorance also has the nature of darkness, such as acting in desire. It also has the nature of darkness, such as acting in form. It also has the nature of dimness, such as acting in the formless. If asked what are the cause and effect of ignorance? It is said: The cause is to be regarded as it is shown on the basis of the earth. The effect is all the limbs of existence. Furthermore, not understanding the meaning of suchness and truth, and doubting suchness itself, or wrongly determining impermanence etc. as inverted, and clinging to appearances, or because of manifest pride, or because of belittling oneself, or slandering the truth, or fabricating. The discourse on the classification of the remaining limbs of existence is non-existent. In this regard, the Blessed One said that the cause of the arising of eye consciousness is the eye, and the condition is forms, from this to the cause of the arising of body consciousness is the body, and the condition is tactile objects, and what was said that the condition of contact is feeling, and what was said that the cause of the arising of consciousness that arises with it is the attention that arises with it. When the eye etc. are not the cause of the arising of eye consciousness etc., and contact is not the cause of the arising of feeling, and the attention that arises with it is not the cause of the arising of consciousness that arises with it, just as those own seeds are the cause of arising. Why are the eye etc. as stated the cause of eye consciousness etc. as stated? It is said from the perspective of the cause that arises together, gathers in one place, and produces an effect, not manifestly acting.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི། མ་བརྟེན་པར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། མ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་
མ་བརྟན་པར་ནི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གནས་སུ་བསྡུས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའམ། འཁོར་གྱི་རྒྱུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་འགགས་པས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རེག་པ་འགགས་པས་ཀྱང་ཚོར་བ་སྐྱེས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འགགས་པས་ཀྱང་དེ་དང་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕེན་པའི་གོ་རིམས་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་རིམས་དང༌། ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེན་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གོ་རིམས་ཡི

【汉语翻译】
不是生起的因，而是这样，依赖于一同生起的眼等诸根，眼等识进入那个对境，如果不依赖就不进入。同样，依赖于一同生起的触，诸受生起，如果不依赖就不生起。同样，依赖于一同生起的那个和生起的作意，那个和生起的识生起，如果不依赖就不生起。这样，世尊在一切处都认为一同生起是聚集之处，是生起的因，这样说的，不是显现成就的因，也不是轮转的因。那是因为什么呢？这样，眼灭绝了，就不能做眼识生起之处的作用，耳等其余的也和它一样。触灭绝了，也不能做受生起之处的作用。那个和生起的作意灭绝了，也不能做那个和生起的识生起之处的作用。另外，缘起支分的次第，简而言之，要以四种方式来理解，即：投生的次第，显现成就的次第，对境完全享用的次第，以及对痛苦完全享用的次第。其中，无明缘行，行缘识，这叫做投生的次第。其中，识缘名色，名色缘六处，这叫做显现成就的次第。其中，六处缘触，触缘受，这叫做显现成就的对境完全享用的次第。其中，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这叫做对痛苦完全享用的次第。

【英语翻译】
It is not the cause of arising, but like this, relying on the sense faculties such as the eye that arise together, the consciousness of the eye and so on enters that object, and if it does not rely on it, it does not enter. Similarly, relying on the touch that arises together, all feelings arise, and if it does not rely on it, it does not arise. Similarly, relying on that and the arising attention that arise together, that and the arising consciousness arise, and if it does not rely on it, it does not arise. Thus, the Blessed One in all places considered that arising together is the place of gathering, is the cause of arising, and said so, not the cause of manifestation or the cause of cyclic existence. Why is that? Like this, when the eye ceases, it cannot perform the function of the place where eye consciousness arises, and the remaining ones such as the ear are the same. When touch ceases, it cannot perform the function of the place where feeling arises. When that and the arising attention cease, it cannot perform the function of the place where that and the arising consciousness arise. Furthermore, the order of the limbs of dependent origination, in short, should be understood in four ways, namely: the order of throwing, the order of manifestation, the order of fully enjoying the object, and the order of fully experiencing suffering. Among them, ignorance conditions karmic formations, karmic formations condition consciousness, this is called the order of throwing. Among them, consciousness conditions name and form, name and form condition the six sense sources, this is called the order of manifestation. Among them, the six sense sources condition touch, touch conditions feeling, this is called the order of fully enjoying the object of manifestation. Among them, feeling conditions craving, craving conditions grasping, grasping conditions existence, existence conditions birth, birth conditions aging and death, this is called the order of fully experiencing suffering.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་འདིའི་གཞུང་ནི་དེ་ལས་མི་སྣང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདས་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལས་བརྩམས་ནས། བདས་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ་ཞེས་གྲག་སྟེ། བཙུན་པ་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་
བདག་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས་སྨ་འབེབས་པར་བགྱིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་སྐྱོན་དག་གིས་སྨ་འབེབས་པར་བགྱིད་པ་ན། བདག་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་བདག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བདག་ག་ལ་བ་དེར་མཆིས་ནས། བདག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སྤྲོ་བར་བགྱིད་དེ། ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སྤྲོ་བར་བགྱིད་པ་ན་ཡང་བདག་ལ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་སེམས་ཡེང་ཡེང་བ་ཉིད་མ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ལ་ལགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ལགས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བདག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བའི་སླད་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སླར་མཆིས་ནས་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་མཆིས་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་དག་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དག་ཀྱང་འཚལ་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་ནི་མངོན་པར་སྤངས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱི་ན། གང་བདག་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་རྔོ་ཐོགས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེ་གང་ལགས་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལགས་པས། དེས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་དག་དང༌།
རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དག་མཁྱེན་གྱི། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ཏེ། དོན་

【汉语翻译】
应当如是知晓。
此处的正文与彼处不同。
世尊从调伏地的国王显现开始，调伏地的国王显现前往世尊所在之处，据说向世尊如此禀告：
“尊者，此处有些沙门和婆罗门来到我所在之处，他们公开地以不真实和非真实的过失来指责我。当他们以不真实和非真实的过失来指责我时，我并没有感到沮丧。这是为什么呢？因为我仔细地审查了这些不真实和非真实的过失，并没有发现它们是真实的。另外，有些沙门和婆罗门来到我所在之处，他们公开地以不真实和非真实的功德来赞扬我。当他们以不真实和非真实的功德来赞扬我时，我也没有感到高兴、快乐或心神荡漾。这是为什么呢？因为我仔细地审查了这些不真实和非真实的功德，并没有发现它们是真实的。那些沙门和婆罗门离开后，我独自一人静处时，心中生起了这样的念头：如果我能够找到国王真实的过失，也能够找到国王真实的功德，那么我就会舍弃国王的过失，接受国王真实的功德。那么，谁能够为我广泛而真实地指出国王真实的过失和国王真实的功德呢？我心中生起了这样的念头。
然后，我这样想：世尊是全知者、全见者，他知道国王真实的过失和国王真实的功德。我应该前往世尊面前，

【英语翻译】
It should be known accordingly.
The text here is different from there.
The Blessed One, starting from the King Manifest in the Subdued Land, the King Manifest in the Subdued Land went to where the Blessed One was. It is said that he addressed the Blessed One as follows:
"Venerable, some ascetics and Brahmins come to where I am, and they openly criticize me with faults that are not true and not real. When they criticize me with faults that are not true and not real, I do not feel discouraged. Why is that? Because when I examine those faults that are not true and not real separately, I do not see them as true. Furthermore, some ascetics and Brahmins come to where I am, and they openly praise me with virtues that are not true and not real. When they praise me with virtues that are not true and not real, I do not feel joy, happiness, or excitement. Why is that? Because when I examine those virtues that are not true and not real separately, I do not see them as true. When those ascetics and Brahmins leave and I am alone in solitude, such a thought arises in my mind: If I could find the true faults of the king, and also find the true virtues of the king, then I would abandon the faults of the king and accept the true virtues of the king. Then, who is the ascetic or Brahmin who can extensively and truly show me the true faults of the king and the true virtues of the king? Such a thought arises in my mind.
Then, I thought to myself: The Blessed One is all-knowing and all-seeing, so he knows the true faults of the king and the true virtues of the king. I should go before the Blessed One,

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ལགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་དོན་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་ཡང་དག་པ་དང། རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་དེ་དག་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་ནི་ཉམས་པའི་སྒོ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། འདོད་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་རྩ་འཇིང་ཆེ་ལ་འཁོར་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱབས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་མི་བཙུན་པ་ཡིན། རང་དབང་མེད་པ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་པ་ཡིན། འཁྲུགས་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། བྱ་དགའ་ཆུང་བ་ཡིན། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཉན་པ་ཡིན། མ་བརྟགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན། རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་མི་བཙུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པར་སྐྱེས་པའམ། རྒྱལ་པོའི་རིགས་དེ་ཉིད་དུ་བྲན་མོའི་བུའམ། མི་འདྲ་བའི་བུར་སྐྱེས་པའམ། ཚལ་ཟའམ། བློ་གྲོགས་སམ། བློན་པོའམ། གྲོས་གྲོགས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་མི་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་ལས་ཚལ་ཟ་དང༌། བློ་གྲོགས་དང༌། བློན་པོ་དང༌། གྲོས་གྲོགས་
དག་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་སྟོན་པས་དེ་རང་གི་བྱ་བ་དག་བྱ་བ་དང༌། ཚལ་ཟ་རྣམས་གསོ་བ་དང༌། ཅི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བའམ། དགའ་བའམ། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་དགུར་བྱེད་དུ་མི་སྟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་སམ། གཞན་དག་གིས་གཞི་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའ

【汉语翻译】
因此心中想道：我应当全部禀告。于是向世尊禀告此事。世尊，国王的过失和国王的功德究竟是什么？如此请问之后，世尊对跋娑国的国王善明如此说道：大国王，因此你应当知道国王的过失，也应当知道国王的功德。国王应当知道衰败之门，也应当知道方便之门，应当知道欲望之法，也应当知道引导欲望之法。那么，国王的过失是什么呢？这十种大国王的过失是国王的过失。与这些过失相应，国王即使拥有巨大的财富和深厚的根基，以及众多的眷属，也不是值得依赖的，也不是可以作为依靠的。这十种是什么呢？种族不尊贵，没有自主权，天性凶暴，争斗心强，赏赐微薄，听信恶人之言，不加考察而行事，不符合法度，不重视正法，不明辨是非，不感恩图报，过度沉迷于享乐，行为放荡不羁。

如何算是种族不尊贵呢？在此，国王并非出生于极其低贱的国王种姓，而是生为奴隶之子，或生为异类之子，或生为弄臣、智者、大臣、谋士之子，这样就是种族不尊贵。

如何算是没有自主权呢？在此，国王被弄臣、智者、大臣、谋士等人以各种手段摆布，他们自行处理事务，供养弄臣，随心所欲地享受五欲之乐，国王无法随意行事，这样就是国王没有自主权。

如何算是天性凶暴呢？在此，国王因为一些小事就对弄臣或其他人生起不悦之情。

【英语翻译】
Therefore, the thought arose in my mind: I should report everything. Then, I reported this matter to the Blessed One. Blessed One, what exactly are the faults of a king and the merits of a king? After asking this, the Blessed One spoke to King Shànmíng of the Bhasa country as follows: Great King, therefore you should know the faults of a king, and you should also know the merits of a king. A king should know the gates of decline, and should also know the gates of skillful means, should know the Dharma of desire, and should also know the Dharma that leads to desire. So, what are the faults of a king? These ten great faults of a king are the faults of a king. Corresponding to these faults, even if a king possesses great wealth and deep foundations, as well as many retinues, he is not worthy of reliance, nor can he be relied upon. What are these ten? Of ignoble lineage, without autonomy, naturally violent, prone to strife, meager in rewards, listening to the words of evil people, acting without investigation, not conforming to the Dharma, not valuing the Dharma, not distinguishing right from wrong, ungrateful, excessively indulging in pleasure, and behaving licentiously.

How is one of ignoble lineage? Here, the king is not born into an extremely low kingly lineage, but is born as the son of a slave, or born as the son of a different kind, or born as the son of a jester, wise man, minister, or advisor, this is being of ignoble lineage.

How is one without autonomy? Here, the king is manipulated by jesters, wise men, ministers, advisors, and others through various means, they handle affairs themselves, support the jesters, and indulge in the pleasures of the five desires as they please, the king cannot act as he wishes, this is the king being without autonomy.

How is one naturally violent? Here, the king becomes displeased with jesters or others over some trivial matters.

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཞིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་ན། མངོན་སུམ་དུ་སྨྲ་འབེབས་པར་བྱེད། ཚིག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་པར་བྱེད། འཁྲུག་པར་བྱེད། གནོད་པར་བྱེད། ཡུལ་ཡུལ་པོར་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཁྲུག་པ་ཀུན་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་གཞན་དག་གི་དྲུང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་མ་ཡིན། ལྐོག་ཏུ་གཞན་དག་གི་དྲུང་དུ་ན་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་མི་མངོན་པར་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། འཁྲུག་པའི་བསམ་པ་ཡུན་རིང་པོར་ནི་མི་བསྐྱེད་མི་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ནང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པ་མི་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། ཁོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། འཁྲུག་པའི་བསམ་པ་ཡུན་རིང་པོར་སྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཏུམ་པ་དང༌། ལྐོག་ན་གཏུམ་པ་དང༌། མི་མངོན་པར་གཏུམ་པ་དང༌། ཡུན་ཐུང་ངུར་གཏུམ་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་གཏུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གཏུམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་པོར་གཏུམ་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁྲུག་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འགལ་བ་ཆུང་ངུ་དག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད། ཆུང་མ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཆད་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་འཁྲུག་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱ་དགའ་ཆུང་བ་
ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་དང། བསྙེན་བཀུར་གྱིས་དགའ་བར་བྱས་མགུ་བར་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཚིག་འཇམ་པོ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་མི་བརྗོད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དབྲི་བསྐྱུང་བྱས་བསྐྱང་བ་བྱས། གྱ་གྱུ་བྱས། ཡི་ཆད་པར་བྱས་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱ་དགའ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཉན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཟག་མཁས་པ་མ་ཡིན་པར་མཁས་པར་རློམ་པ། བརྐམ་ཆགས་ཅན། ཉེ་མགོན་བྱེད་

【汉语翻译】
无论什么事物稍微使用一点，就会公开地进行斥责，说粗暴的话，做坏事，争斗，加害，使地方成为争斗之地，到处引发争斗。如果不是公开的，也会在暗地里向其他人说。如果不是公开的，也不是暗地里向其他人说，而是在内心深处，以不显露的方式，产生极度的烦恼心和怀恨心，并且长时间不产生和不持有争斗的想法。另外，在内心深处，以不显露的方式进行争斗，始终怀有烦恼心，长时间产生和持有怀恨的想法和争斗的想法。像这样，以这些方式，无论是公开的暴戾，还是暗中的暴戾，还是不显露的暴戾，还是短暂的暴戾，还是长期的暴戾，这被称为国王本性暴戾。对于伟大的国王来说，长期的暴戾是伴随着极大的过失的，其他的则应该知道不是这样。怎样算是争斗的成分大呢？比如，国王的侍从们，即使是小小的罪过和小小的违逆，也会被剥夺一切的一切享受，与妻子分离，甚至受到最严厉的惩罚。像这样，国王就是争斗的成分大。怎样算是奖赏小

【英语翻译】
When anything is used even a little, they openly rebuke, speak harshly, do evil, quarrel, harm, make the place a place of strife, and cause strife everywhere. If it is not openly, they speak secretly to others. If it is not openly, nor secretly to others, but deep inside, in an unmanifest way, they generate extreme vexation and resentment, and do not generate or hold onto thoughts of strife for a long time. Furthermore, deep inside, they engage in unmanifest strife, always possessing a vexed mind, and for a long time generate and hold onto thoughts of resentment and strife. Thus, in these ways, whether it is open violence, or secret violence, or unmanifest violence, or short-term violence, or long-term violence, this is called a king who is violent by nature. For a great king, long-term violence is accompanied by great faults, and others should know that it is not so. How is it that the element of strife is great? For example, the king's attendants, even for small faults and small transgressions, are deprived of all enjoyments, separated from their wives, and even subjected to the most severe punishments. In this way, the king is one in whom the element of strife is great. How is it that the reward is small?

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
པ། ཚུལ་མི་ཤེས་པ། འཁུ་བར་བྱེད་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཉན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཤིང་དེས་ན་དེ་བྱ་བ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཆོས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་མཐུན་པར་མ་བསྐོས། ཡོངས་སུ་མ་བསྐོས། དམིགས་སུ་མ་ཕབ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས། ཀུན་དུ་མ་བརྟགས་པར་དོན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ནི་སྐོ་བར་བྱེད། བསྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་ནི་སྐོ་བར་མི་བྱེད། ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་དབྱུང་བར་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ནི་འབྱིན་པར་མི་བྱེད། དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པར་མ་བསྐོས། ཡོངས་སུ་མ་བསྐོས། དམིགས་སུ་མ་ཕབ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས། ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པས། ཕན་གདགས་པར་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད། ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེས་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་མ་བཞག་པས། དེས་ན་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་བློན་པོ་
ཆེན་པོ་དང༌། འཁོར་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ་འདུག་པའི་ཚེ། གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ཞིང་གཏམ་གྱི་མཇུག་མི་སྡོད་པ་དང༌། རྗེས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གུས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྨྲ་ཞིང་བྱ་བར་ཡང་སེམས་ལ། ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཚིག་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་མ་བརྟགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་ལུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་དད་ཅིང་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མ་དད་པས་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་འདོད་དགུར་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དུས་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་ད

【汉语翻译】
པ། 不懂规矩，心怀恶意，与非法理相合的那些人，听信这样的人的话，并且思虑行事，因此也会完全失去那些事务，也会完全失去享用，也会完全失去名声，也会完全失去正法。因此，这是听信了非贤善国王的话。如何是不加考察且不合乎法理呢？在此，国王不和顺地委任膳食官，不完全委任，不指定，不详细考察，不普遍考察，对于应该极其重视的事情，在那些事务的末端，委任不应委任的膳食官，应该委任的却不委任。在那些事务的末端，应该撤换的膳食官却不撤换，不应该撤换的却撤换。不和顺地委任，不完全委任，不指定，不详细考察，不普遍考察，对于应该施加利益的膳食官，却施以惩罚，应该施以惩罚的却施加利益。国王对于国王的法理，也没有对那些膳食官很好地进行区分。因此，那些膳食官也在大臣和大多数眷属聚集在一起的时候，突然说出话来，说话没有结尾，说不合规矩和不恭敬的话，并且也思虑行事，不按照所吩咐的话去做，也不好好地安住于言辞之中。因此，这是国王不加考察且不合乎法理。如何是不顾及正法呢？在此，国王不相信来世，也不信任。因为他不相信来世，也不信任，所以对于善业和不善业的果报在后世会变成可爱和不可爱，也不相信，并且因为不相信，所以没有羞耻心，对于以身语意作恶，随心所欲地放纵，并且也不时时分别考察而布施，也不行善事。

【英语翻译】
Pa. Those who do not know the rules, harbor malice, and are in accordance with what is not Dharma, listening to the words of such people, and thinking about actions, will therefore completely lose those affairs, will also completely lose enjoyment, will also completely lose fame, and will also completely lose the Dharma. Therefore, this is listening to the words of non-virtuous kings. How is it that one does not investigate and is not in accordance with the Dharma? Here, the king does not appoint the food officers harmoniously, does not appoint them completely, does not designate them, does not examine them in detail, does not examine them universally. For matters that should be given utmost importance, at the end of those affairs, he appoints food officers who should not be appointed, and does not appoint those who should be appointed. At the end of those affairs, he does not remove food officers who should be removed, and removes those who should not be removed. He does not appoint harmoniously, does not appoint completely, does not designate, does not examine in detail, does not examine universally. He punishes food officers who should be given benefits, and gives benefits to those who should be punished. The king also does not distinguish well among those food officers according to the Dharma of kings. Therefore, those food officers also, when ministers and most of the retinue are gathered together, suddenly speak out, do not finish their words, speak improperly and disrespectfully, and also think about actions, do not act according to the words that are commanded, and do not abide well in their words. Therefore, this is the king acting without investigation and not in accordance with the Dharma. How is it that one does not consider the Dharma? Here, the king does not believe in the next world, nor does he trust it. Because he does not believe in the next world, nor does he trust it, he does not believe that the results of good and bad deeds will become desirable and undesirable in the next life. And because he does not believe, he has no shame, and he indulges in evil deeds of body, speech, and mind as he pleases, and also does not give alms or perform virtuous deeds after examining them separately from time to time.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསྙེན་གནས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་དང༌། བློ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་གུས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ལ། ནུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་ཚལ་ཟ་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཚལ་ཟ་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ལ། གུས་པ་དང་
ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཚལ་ཟ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ། སྲི་ཞུ་ཆེ་བ། རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུ་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་མེད་པ་དང༌། ཉམས་རྩལ་མེད་པར་རིག་ནས། བསྙེན་བཀུར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་གིས་བརྙས་ན་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དུས་དུས་སུ་བྱ་བ་དང༌། ཚལ་ཟ་དག་གསོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་མྱོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་རྩ་འཇ

【汉语翻译】
我，不住于近住，也不进入如法受持戒律，这样国王就不关注佛法了。怎样是不辨差别，不珍惜所作之事呢？这里国王对于侍从们、智者们、大臣们、顾问们，心意颠倒错乱。因此，从恭敬方面也无法分辨他们的差别，从能力和智慧方面也无法分辨他们的差别。由于这样不能分辨差别，就认为不具恭敬的侍从具有恭敬，认为具有恭敬的侍从不具恭敬，认为没有能力的人具有能力，认为有能力的人没有能力，认为智慧浅薄的人具有智慧，认为具有智慧的人智慧浅薄。这样，由于心意颠倒错乱，就对不具恭敬的侍从们、不具能力的人们和智慧浅薄的人们，给予尊重、视为上师、作为榜样、进行供养。而对于具有恭敬的人们、具有能力的人们和具有智慧的人们，则加以轻视。那些长久以来侍奉、服务周到、年老体衰的侍从们，也因为发现他们无能、无力、没有才华，就在侍奉方面也加以轻视，在财物分配和生活供给方面也加以轻视，即使他们被其他人轻视也置之不理。这样，国王就是不辨差别，不珍惜所作之事。怎样是过度沉迷，完全放纵呢？这里国王完全被五种令人渴望的功德所充斥和具备，于是寻欢作乐、心生喜悦、享受快乐，并且不勤于时时处理事务和养活侍从们。这样，国王就是过度沉迷，完全放纵。大国王，如果具备这十种过失，国王就会享受很多，根基

【英语翻译】
I, do not abide in the practice of Uposatha, nor do I engage in properly taking vows. Thus, the king does not attend to the Dharma. How is it that he does not discern distinctions and does not appreciate what has been done? Here, the king's mind is perverted with regard to his attendants, advisors, ministers, and counselors. Therefore, he does not discern their distinctions in terms of respect, nor does he discern their distinctions in terms of ability and knowledge. Because he does not discern distinctions in this way, he perceives those attendants who lack respect as possessing respect, and those who possess respect as lacking respect. He perceives those who lack ability as possessing ability, and those who possess ability as lacking ability. He perceives those who are foolish as possessing wisdom, and those who possess wisdom as being foolish. Thus, because his mind is perverted, he honors, reveres as a guru, emulates, and makes offerings to those attendants who lack respect, those who lack ability, and those who are foolish. But he despises those who possess respect, those who possess ability, and those who possess wisdom. Even those attendants who have served him for a long time, who have been diligent in their service, and who have become old and infirm, he despises in terms of service once he recognizes that they are powerless, weak, and lack skill. He despises them in terms of the distribution of wealth and the provision of livelihood, and he ignores them even when they are despised by others. Thus, the king does not discern distinctions and does not appreciate what has been done. How is it that he is excessively intoxicated and behaves with complete recklessness? Here, the king is completely filled and endowed with the five desirable qualities, and so he indulges in pleasure, rejoices, and enjoys himself, and he does not diligently attend to affairs and the sustenance of his attendants at all times. Thus, the king is excessively intoxicated and behaves with complete recklessness. Great king, if a king possesses these ten faults, the king will enjoy much, and the foundation

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཆེ་ལ་འཁོར་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་མ་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཅིག་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱོན་དགུ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་རྩ་འཇིང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་མང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཞིང་མངོན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་བཙུན་པ་ཡིན། རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཏུམ་པ་ཡིན། འཁྲུག་པའི་ཤས་མི་ཆེ་བ་ཡིན། བྱ་དགའ་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཉན་པ་ཡིན། བརྟགས་ཏེ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། བྱེ་བྲག་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན། རབ་ཏུ་མ་མྱོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རིགས་བཙུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་རིགས་འདྲ་བའམ། མཐོ་བར་
སྐྱེས་པའམ། འདྲ་བའི་བུར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དག་བྱ་བ་དང༌། ཚལ་ཟ་དག་གསོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་བའམ་དགའ་བའམ་དགའ་དགུར་སྤྱོད་པ་ལ་རང་དགར་འཇུག་ཅིང་དེའི་ཚིག་ཀྱང་ཚལ་ཟ་རྣམས་དང༌། བློ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་བརྩན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཏུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལྟོག་པོ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་ཀྱང༌། དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་དུ་སྨ་འབེབས་པར་མི་བྱེད། ཚིག་རྩུབ་མོ་རྗོད་པར་མི་བྱེད། ངན་པར་མི་བྱེད། འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། གནོད་པར་མི་བྱེད་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འཁྲུག་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལྐོག་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཁྲུག་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོན་གྱི་བསམ་པ་དང༌། འཁྲུག་པའི་བསམ་པ་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱེད་ཅིང་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་སུམ་དུ་གཏུམ་པ་ཡང་མ་ཡ

【汉语翻译】
即使拥有广大的财富和众多的眷属，也不值得作为皈依的对象，也不值得去接近。伟大的国王啊，国王的那些过失中，第一个是出身的过失。其余的九个过失，应该认识到是国王的自性过失。那么，国王的功德有哪些呢？伟大的国王啊，这十个就是国王的功德。如果具备这些功德，即使国王不是拥有广大的财富，也不是拥有稳固的根基，也不是拥有众多的眷属，也值得作为皈依的对象，也值得去接近。这十个是什么呢？出身高贵。拥有自主权。自性不凶暴。争斗的成分不大。给予丰厚的奖赏。听从圣者们的教诲。经过考察后行事，并且具备正法。观察正法。了解差别，并且报答恩情。不极度沉迷，也不完全放纵。怎样才算是出身高贵呢？与国王的种姓相似，或者出生于高门，或者生为相似的儿子。这样就是出身高贵。怎样才算是有自主权呢？国王的事情应该做的事情，以及侍从的供养，以及以五种妙欲嬉戏或欢喜或尽情享乐，能够随意进行，并且那些话语也尊重侍从们，以及智慧之士们，以及大臣们，以及顾问们。这样就是有自主权。怎样才算是自性不凶暴呢？对于此，国王的侍从们在某些事情上，无论做了什么不如意的事情，他自性上能够容忍侍从们，不当面指责，不说粗暴的话，不做坏事，不争斗，不损害，不居住在偏僻的地方，不普遍引发争斗，暗地里也不是这样，内心也不显露出被争斗缠绕的样子，对于怀恨的想法和争斗的想法，不长久地产生和执持，也不当面凶暴。

【英语翻译】
Even with great wealth and many attendants, one is not worthy of refuge, nor is one worthy of approaching. Great king, the first of those faults of a king is the fault of lineage. The other nine faults should be recognized as the faults of the king's own nature. What are the qualities of a king? Great king, these ten are the qualities of a king. If one possesses these qualities, even if the king does not have great wealth, nor a great foundation, nor many attendants, he is worthy of refuge and worthy of approaching. What are the ten? Noble lineage. Having autonomy. Not being violent by nature. Not having a great tendency to quarrel. Giving great rewards. Listening to the words of the holy ones. Acting after investigation and possessing Dharma. Observing the Dharma. Knowing the distinctions and repaying kindness. Not being extremely intoxicated and not acting completely without restraint. How is one of noble lineage? Being of a similar royal lineage, or born into a high family, or born as a similar son. This is how one is of noble lineage. How does one have autonomy? The king's affairs should be done, and the servants should be supported, and one should be able to freely engage in playing, rejoicing, or indulging in the five objects of desire, and one should also respect the words of the servants, the wise, the ministers, and the advisors. This is how one has autonomy. How is one not violent by nature? In this case, even if the king's servants do something unpleasant in some matter, he is naturally tolerant of the servants, does not openly criticize, does not speak harsh words, does not do evil, does not quarrel, does not harm, does not dwell in remote places, does not universally incite quarrels, nor is it so in secret, nor does he reveal the appearance of being entangled by quarrels in his heart, and he does not generate and hold onto thoughts of resentment and thoughts of quarrel for a long time, nor is he openly violent.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ིན། ལྐོག་ན་གཏུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་མངོན་པར་གཏུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡུན་ཐུང་ངུར་གཏུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡུན་རིང་པོར་གཏུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཏུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཁྲུག་པའི་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འགལ་བ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་མ་དག་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཆད་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པར་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆད་པས་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་འཁྲུག་པའི་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱ་དགའ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་བཀུར་སྟི་དང༌། བསྙེན་བཀུར་གྱིས་བསྟི་སྟང་ལེགས་པར་བྱེད་བྱེད་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དང་མགུ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང༌། དུས་དུས་སུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་
ཚིག་འཇམ་པོ་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་དག་ཀྱང༌། འབྲི་བ་སྐྱུང་མ་བྱས། བསྐྱང་བ་མ་བྱས། གྱ་གྱུ་མ་བྱས། ཡི་ཆད་པར་མ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་སླ་ཞིང༌། མགུ་བར་བྱ་མི་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱ་དགའ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཉན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་གང་ཟག་མཁས་ལ་མཁས་པར་མི་རློམ་པ། བརྐམ་ཆགས་མེད་པ། ཉེ་མགོན་མི་བྱེད་པ། ཚུལ་ཤེས་པ། འཁུ་བར་མི་བྱེད་པ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མཉན་པ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་ཤིང༌། དེས་ནི་དེ་བྱ་བ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། གྲགས་པས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་མཉན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་མཐུན་པར་བསྐོས། ཡོངས་སུ་བསྐོས། རྣམ་པར་བརྟགས། ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས། དོན་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ནི་སྐོ་བར་མི་བྱེད། བསྐོ་བར་འོས་པ་རྣམས་ནི་སྐོ་བར་བྱེད། ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་དབྱུང་བར་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད། དབྱུང་བར་མི་འོས་པ་རྣམས་ནི་འབྱིན་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
。暗地里也不凶暴，不明显地凶暴也不，短暂地凶暴也不，长久地凶暴也不，这样的话，国王的自性是不凶暴的。怎么样算是争斗的部分少呢？这里国王对于厨师们，即使做了很大的罪过和大违背，也完全不会让他们和享用物分离，不会让他们和妻子分离，也不会用极刑来惩罚他们，而是用和他们的罪过相符的惩罚来惩罚他们，这样的话，国王就是争斗的部分少的。怎么样算是赏赐大呢？这里国王对于以恭敬和殷勤来好好侍奉的厨师们，具有欢喜的心和满足的心，时时都很好地完全说出柔和的言辞，享用物的分配和生活的分配，也不减少，也不增加，也不欺骗，也不让他们失望，而是完全地给予，容易使他们满足，不难使他们满足，这样的话，国王就是赏赐大的。怎么样算是听从贤善者的话呢？这里国王听取那些不以自己是智者而自居，没有贪欲，不偏袒，懂规矩，不怀恨，具有正法的人的话，并且用心去做，因此，那些事情也会增长，享用物也会增长，名声也会增长，正法也会增长，这样的话，国王就是听从贤善者的话的。怎么样算是考察后才做，并且具有法律呢？这里国王和睦地委任厨师们，完全地委任，分别地考察，全面地考察后，在最值得信任的事情的那些方面，不适合委任的厨师们就不委任，适合委任的就委任，在那些方面，适合撤换的厨师们就撤换，不适合撤换的就不撤换。

【英语翻译】
. He is not violent in secret, nor is he obviously violent, nor is he violent for a short time, nor is he violent for a long time. Thus, the king's nature is not violent. How is it that the part of contention is small? Here, even if the cooks commit great offenses and great violations, the king will not completely separate them from their enjoyments, nor will he separate them from their wives, nor will he punish them with extreme penalties, but will punish them with penalties that are in accordance with their offenses. In this way, the king is one who has a small part of contention. How is it that the reward is great? Here, the king has a joyful mind and a satisfied mind towards the cooks who serve him well with respect and reverence, and at all times he speaks gentle words well and completely. The distribution of enjoyments and the distribution of livelihoods are neither reduced, nor increased, nor deceived, nor disappointed, but are given completely. It is easy to satisfy them, and it is not difficult to satisfy them. In this way, the king is one who has a great reward. How is it that he listens to the words of the virtuous? Here, the king listens to the words of those who do not consider themselves wise, who have no greed, who are not partial, who know the rules, who do not harbor resentment, and who possess the Dharma, and he puts his mind to doing them. Therefore, those things will increase, enjoyments will increase, fame will increase, and the Dharma will increase. In this way, the king is one who listens to the words of the virtuous. How is it that he acts after investigation and possesses the law? Here, the king harmoniously appoints the cooks, completely appoints them, separately investigates, and comprehensively investigates. In those aspects of matters that are most trustworthy, he does not appoint cooks who are not suitable for appointment, and he appoints those who are suitable for appointment. In those aspects, he replaces cooks who are suitable for replacement, and he does not replace those who are not suitable for replacement.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
། ཕན་གདགས་པར་འོས་པའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་ནི་ལེགས་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད། ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བརྟགས་ནས་བྱེད་ཀྱི་གྱ་ཚོམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེས་ན་དེའི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ཀྱང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། འཁོར་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་ཏེ་འདུག་པའི་ཚེ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་མི་ཟེར་ཞིང༌། གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པ་དང༌། རྗེས་དང་བཅས་པ་དང༌། གུས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྨྲ་ཞིང་བྱ་བར་ཡང་སེམས་ལ། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ཡང་བྱེད་ཅིང༌། ཚིག་
ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བརྟགས་ཏེ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ལུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་པས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དད་པས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་འདོད་དགུར་མི་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དུས་དུས་སུ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་དང༌། བློ་གྲོགས་རྣམས་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་རྣམས་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ་གུས་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཚལ་ཟ་གང་དག་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། གང་དག་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། གང་དག་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚལ་ཟ་གང་དག་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། གང་དག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚལ་ཟ་གང་དག་གུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཁྱད་གསོད་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བ

【汉语翻译】
对于那些值得帮助的臣民，就好好地帮助他们。对于那些应该用刑罚惩处的，就用刑罚来惩处。对于各种事务，也要经过考察后再做，不做轻率的事情。国王的各种法律制度，也要好好地为臣民们制定。因此，那些臣民们，在各位大臣和众多随从聚集在一起的时候，不会突然说话，而是说完话的结尾，有条理，恭敬地说话。对于要做的事情，也会用心思考，按照吩咐的话语去做，很好地遵守法度。这样，国王就是经过考察后行事，具有法律制度的人。怎样算是关注佛法呢？就是这位国王对来世有信仰和信任。因为他对来世有信仰和信任，所以对于善业和恶业的果报，在来世会变成想要或不想要的结果，也对此相信。因为有信仰，所以具有羞耻心，对于身、语、意的错误行为，不会放纵。此外，还时常分别考察后进行布施，做布施和功德，安住于斋戒，受持清净的戒律。这样，国王就是关注佛法的人。怎样算是能够辨别善恶，知恩图报呢？就是这位国王对于臣民们、朋友们、大臣们、顾问们，像这样，对于恭敬、能力和智慧，也不会心生邪念。对于那些不具备恭敬的臣民，也能如实地了解。对于那些不具备能力的人，以及那些智慧低下的人，也能如实地了解。对于那些具备恭敬的臣民，也能如实地了解。对于那些具备能力和智慧的人，也能如实地了解。对于那些不具备恭敬、不具备能力、智慧低下的人，就加以贬低，完全抛弃。

【英语翻译】
For those subjects who deserve help, he helps them well. For those who should be punished with penalties, he punishes them with penalties. For various affairs, he also acts after careful consideration, not acting rashly. The various laws and systems of the king are also well established for the subjects. Therefore, those subjects, when various ministers and many attendants are gathered together, do not speak suddenly, but speak with the conclusion of the speech, with order, and with respect. For the things to be done, they also think carefully, act according to the words of instruction, and abide well by the law. In this way, the king acts after careful consideration and is endowed with laws and systems. How is it considered to be attentive to the Dharma? It is that this king has faith and trust in the afterlife. Because he has faith and trust in the afterlife, he also believes that the results of good and bad deeds will become desired or undesired results in the next life. Because of faith, he has a sense of shame and does not indulge in the wrongdoings of body, speech, and mind. In addition, he also gives alms after careful consideration from time to time, performs almsgiving and merit, abides in fasting, and engages in taking pure precepts. In this way, the king is attentive to the Dharma. How is it considered to be able to distinguish good from bad and to be grateful? It is that this king, for the subjects, friends, ministers, and advisors, like this, for respect, ability, and wisdom, does not have perverse thoughts. For those subjects who do not possess respect, he can also understand them as they really are. For those who do not possess ability, and those who are of low intelligence, he can also understand them as they really are. For those subjects who possess respect, he can also understand them as they really are. For those who possess ability and wisdom, he can also understand them as they really are. For those who do not possess respect, do not possess ability, and are of low intelligence, he despises them and completely abandons them.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་ལ། ཚལ་ཟ་གང་དག་གུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དང། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། བཀུར་སྟིར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཕན་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཚལ་ཟ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་བྱེད་པ། རྒན་པོ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྲི་ཞུ་ཆེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་
དེ་དག་ལ་མཐུ་མེད་པ་དང༌། སྟོབས་མེད་པ་དང༌། ཉམས་རྩལ་མེད་པར་རིག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བྱས་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བྱེ་བྲག་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་མ་མྱོས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་དུས་སུ་བྱ་བ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང༌། ཚལ་ཟ་དག་གསོ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་དུས་དུས་སུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་འབྱོར་ཅིང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་མ་མྱོས་ཤིང༌། གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་མང་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་ཞིང༌། མངོན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གཅིག་ནི་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དགུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ་དང༌། ཉམས་པའི་སྒོ་དག་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚལ་ཟ་མ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་ཀྱང་མི་སྙན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དང༌། ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་བག་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོའོ། །དེ་ལ་ཚལ་ཟ་མ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་གུས་པ་དང༌། ནུས་པ་དང། ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་མ་བསྐོས། ཡོངས་སུ་མ་བསྐོས། དམིགས་སུ་མ་ཕབ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས། ཀུ

【汉语翻译】
对于那些恭敬、有能力、有智慧的臣子，要尊敬、视为上师、作为榜样、供养，并且只给予好的帮助。对于那些长期侍奉的臣子，年老体衰、尽心尽力的人，即使知道他们没有能力、没有力量、没有技能，也要因为 याद念以前的功劳而更加优待，在享用和生活分配上也不应有所差别。这样，国王就是明智且知恩图报的。如何才能不沉溺于享乐，保持警惕呢？国王应当时时勤奋处理政务，努力供养臣子，并且时时享受五种感官的快乐，尽情嬉戏、欢喜、享受。这样，国王才能不沉溺于享乐，保持警惕。伟大的国王如果具备这十种国王的 गुण德，即使 नहीं是 भोग用丰厚、根基稳固、眷属众多，也是值得依靠和亲近的。伟大的国王，这十种国王的 गुण德中，第一种是出身的 गुण德，其余九种应被视为天生的 गुण德。第十七品。什么是衰败之门呢？国王衰败之门有五种。哪五种呢？不考察就任用臣子是国王衰败之门；考察后任用臣子，但给予不适当的待遇或不合时宜地使用也是国王衰败之门；对事务的考虑不谨慎是国王衰败之门；对财富的守护不谨慎是国王衰败之门；对佛法的修行不谨慎也是国王衰败之门。什么是不考察就任用臣子呢？伟大的国王，国王没有根据臣子的恭敬心、能力和智慧来选拔、完全选拔、特别指定、详细考察、

【英语翻译】
Those ministers who are respectful, capable, and wise should be honored, regarded as teachers, used as examples, and offered to, and only good assistance should be given. For those ministers who have been serving for a long time, who are old and frail, and who are dedicated, even if they are known to be incapable, powerless, and unskilled, they should be treated even better out of remembrance of their past deeds, and there should be no difference in the distribution of enjoyment and livelihood. In this way, the king is wise and grateful. How can one not be addicted to pleasure and remain vigilant? The king should always be diligent in handling affairs, strive to support his ministers, and constantly enjoy the five senses, indulging in play, joy, and enjoyment. In this way, the king can avoid being addicted to pleasure and remain vigilant. If a great king possesses these ten qualities of a king, even if he is not rich in enjoyment, has a solid foundation, or has many attendants, he is still worthy of reliance and approach. O great king, among these ten qualities of a king, the first is the quality of lineage, and the other nine should be regarded as innate qualities. Seventeenth chapter. What are the gates of decline? There are five gates of decline for a king. What are the five? Appointing ministers without examination is a gate of decline for the king; appointing ministers after examination, but giving inappropriate treatment or using them at the wrong time is also a gate of decline for the king; being careless in considering matters is a gate of decline for the king; being careless in guarding wealth is a gate of decline for the king; being careless in practicing the Dharma is also a gate of decline for the king. What is appointing ministers without examination? O great king, the king has not selected, fully selected, specifically designated, or thoroughly examined ministers based on their respect, ability, and wisdom,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་མ་བརྟགས་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ།
དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ་བསྒོ་ཞིང༌། ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་བྱེད་ལ། དུས་དུས་སུ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་ཡང་བྱེད་པས། དེ་དག་དེའི་རྫས་བཞག་པ་ལ་ཡང་འཁུ་བར་བྱེད། གསོད་པ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བོ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང༌། གཡུལ་སྤྲོད་པ་ན་དེ་དག་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ཕམ་པར་གྱུར། འཇིགས་པར་གྱུར། ཉམས་པར་གྱུར། གཞན་བརྒྱལ་བར་གྱུར། རྒྱབ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིང་འབྱེར་བར་བྱེད་ལ། ཚུལ་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་བ་དག་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚལ་ཟ་མ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་ཀྱང་མི་སྙན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་གུས་པ་དང་ནུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བསྐོས། ཡོངས་སུ་བསྐོས། དམིགས་སུ་ཕབ། རྣམ་པར་བརྟགས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ལ་དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ་བསྐོ་བ་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། དུས་དུས་སུ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་ལན་འགའ་རྒྱལ་པོའི་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས་རྒྱས་པར་འཇིགས་པ་དང༌། སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་དག་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན། གདོད་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་འདི་གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནས། རྒྱས་པར་འཇིགས་པ་དང༌། སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་བར་དག་དང་ཕྲད་པ་ན། གདོད་བདག་ཅག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་དུས་དུས་སུ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་བརྗོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་ལས་ན། ཅི་ཙམ་དུ་གཡོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་
གཡོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་སྙམ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་འདི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ།

【汉语翻译】
不加考察便亲近，进行侍奉，并对他们给予享用的分配和生活的分配，也完全给予。
将他们安置在最值得信任的位置上，也信任他们，时时说出柔和的言语。因此，他们也侵吞他的财物。杀戮者、敌人、反叛者和交战者，他们最初就失败了，恐惧了，衰弱了，其他人昏厥了，背叛并逃散了。以恶劣的行为也使事情徒劳无功，那些就是所谓的未考察便取用他的菜肴者。那么，考察后取用他的菜肴，哪些是不悦耳和不合时宜的行为呢？对于这位伟大的国王，国王的菜肴食用者们，从恭敬、能力和知识方面也一致地被任命，完全地被任命，特别地被降职，详细地考察，全面地考察，即使已经亲近了，也不进行侍奉，享用的分配和生活的分配，偶然降临的那些也不完全给予，也不将他们安置在最值得信任的位置上，也不信任他们，也不时时说出柔和的言语，而是有时国王的杀戮者、敌人和反叛者，从近处存在而扩展到恐惧和耗尽生命之间相遇时，才开始进行侍奉，从享用的分配和生活的分配偶然降临的那些完全给予，直到扩展到时时说出柔和的言语为止。那时，他们会这样想：唉，这位国王为何现在杀戮者、敌人和反叛者从近处存在，扩展到恐惧和耗尽生命之间相遇时，才开始对我们进行侍奉，直到扩展到时时说出柔和的言语为止呢？多么狡猾和极其
狡猾啊，他们这样看待。这位国王为了什么缘故对我们。

【英语翻译】
He brings them close without investigation. He serves them and gives them a share of enjoyment and a share of livelihood, completely.
He places them in the most trustworthy positions and trusts them. He always speaks gentle words. Therefore, they also encroach upon his property. Those who kill, enemies, rebels, and warriors, they are initially defeated, frightened, weakened, others faint, betray and scatter. Even with bad deeds, they make things futile. Those are called those who take his food without investigation. So, what are the unpleasant and untimely behaviors of taking his food after investigation? For this great king, the king's food eaters are appointed uniformly from respect, ability, and knowledge. Completely appointed, specially demoted, examined in detail, fully examined. Even if they have been brought close, they do not serve. The distribution of enjoyment and the distribution of livelihood, those that happen by chance, are not completely given. They are not placed in the most trustworthy positions, nor are they trusted. Nor do they always speak gentle words. But sometimes, when the king's killers, enemies, and rebels are near, from existence to the expansion of fear and the exhaustion of life, they begin to serve, from the distribution of enjoyment and the distribution of livelihood, those that happen by chance are completely given, until the expansion of always speaking gentle words. At that time, they will think: Alas, why does this king now, when killers, enemies, and rebels are near, from existence to the expansion of fear and the exhaustion of life, begin to serve us, until the expansion of always speaking gentle words? How cunning and extremely
cunning, they look at it that way. For what reason does this king treat us this way?

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
 སྙན་པ་ཀུན་དུ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། གུས་པ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ལ། ནུས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་ཀྱང་མི་སྙན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་དུས་སུ་དགའ་བ་བྱ་ཞིང༌། དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་བདག་ཉིད་དམ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དབྱེ་བར་བྱ་བ་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང༌། གཡུལ་གྱི་བྱ་བ་གཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་ཡང༌། དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྦྱོར་བའི་བར་དག་ལེགས་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཆུང་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ངན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་མ་བསྲུངས་བ་དང། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་མ་བསྲུངས་པ་དང༌། མཛོད་དང་བང་བ་མ་བསྲུངས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང༌། འཇོ་སྒེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོད་མི་རིགས་པར་གཏོང་པ་དང༌། ཆོ་ལོ་དང༌། རྒྱན་དོར་གྱི་ཉེས་རྩོམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་བག་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕེབས་པའི་ཡུལ་ན། དགེ་སྤྱོད་དང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་དགེ་བར་གྲགས་པ། མཛངས་པ། གསལ་བ། རིགས་པ།
གྲོལ་བ། མཁས་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དུས་དུས་སུ་སོང་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཡིན། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལེགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེ

【汉语翻译】
认识到只是口头上赞美，并非发自内心的真诚想法。不表现出恭敬，也不展示能力和智慧，这就是采摘果实时不谨慎，以及不合时宜的行为。什么是思考行为时的放逸呢？就是国王在适当的时候应该感到高兴，但在追求快乐的事情上，不与自己或有学识的人一起认真思考快乐的结合，不去衡量，不去仔细考虑。对于应该区分的事情，区分的实践；对于应该布施的事情，布施的实践；对于战争的事情，战争的实践；以及对于应该完全掌握的强大势力，完全掌握强大势力的实践，从区分的结合到完全掌握强大势力的结合，都不认真思考，不去衡量，不去仔细考虑，这就是思考行为时的放逸。什么是守护财富时的放逸呢？就是国王参与微不足道的事务和恶劣的事务，不监督事务的结尾，不分别考察事务的结尾，不守护国王宫殿的门，不守护妃嫔住所的门，不守护仓库和粮仓。例如，对于舞蹈者、演员、小丑和卖弄风情者等，不加节制地给予赏赐，并且沉迷于头衔和珠宝首饰的过失，这就是守护财富时的放逸。什么是修行佛法时的放逸呢？就是国王在他所前往的地方，对于那些行为善良、被认为是天性善良的婆罗门，以及聪明、清晰、有理性、解脱、有学识、不造成伤害、喜欢不造成伤害的人们，不时常去拜访他们，询问什么是善，什么是不善，什么是有罪的，什么是无罪的，做什么才是好的，以及怎样才能不造恶业。

【英语翻译】
Recognizing that it is merely verbal praise and not a sincere thought from the bottom of the heart. Not showing respect, nor displaying ability and wisdom, that is being inconsiderate when picking fruits, and acting inappropriately. What is negligence in thinking about actions? It is that the king should be happy at the appropriate times, but in pursuing happiness, he does not carefully consider the combination of happiness with himself or learned individuals, does not measure, and does not carefully contemplate. For things that should be distinguished, the practice of distinguishing; for things that should be given, the practice of giving; for matters of war, the practice of war; and for the powerful forces that should be fully grasped, the practice of fully grasping powerful forces, from the combination of distinguishing to the combination of fully grasping powerful forces, he does not carefully consider, does not measure, and does not carefully contemplate, that is negligence in thinking about actions. What is negligence in guarding wealth? It is that the king engages in trivial matters and bad matters, does not supervise the end of affairs, does not separately examine the end of affairs, does not guard the gate of the king's palace, does not guard the gate of the concubine's residence, and does not guard the treasury and granary. For example, giving rewards without restraint to dancers, actors, clowns, and coquettes, and indulging in the faults of titles and jewelry, that is negligence in guarding wealth. What is negligence in practicing Dharma? It is that in the place where the king goes, he does not frequently visit those who are virtuous in conduct and Brahmins who are known to be virtuous by nature, and those who are intelligent, clear, rational, liberated, learned, do not cause harm, and like not causing harm, asking what is good, what is not good, what is blameworthy, what is blameless, what is good to do, and how to avoid creating evil karma.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉམས་པའི་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་གང་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དང༌། དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་གུས་པ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བསྐོས། ཡོངས་སུ་བསྐོས། དམིགས་སུ་ཕབ། རྣམ་པར་བརྟགས། ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱེད་ལ། ཡིད་རྟོན་པར་
ཡང་བྱེད་པ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པས། དེ་དག་ཀྱང་དེའི་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ན། གུས་པ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དང་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་དུས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ

【汉语翻译】
ད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། 不完全请求，དེ་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། 即使从他们那里听到也不那样实行，སྦྱིན་པ་དག་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། 不布施布施，བསོད་ནམས་དག་མི་བྱེད་པ་དང༌། 不行善，བསྙེན་གནས་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། 不安住近住，ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། 也不加入如理受持戒律，那叫做他的行法放逸。ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་དག་ཡིན་ཏེ། 这五个是国王衰败之门，དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། 如果具有那些，国王今生之事也将完全衰败，ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། 来世之事也将完全衰败。དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། 其中，前四个衰败之门将导致今生之事完全衰败。ཉམས་པའི་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། 最后一个衰败之门将导致来世之事完全衰败。དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་གང་ཞེ་ན། 那么，方便之门是什么呢？ལྔ་སྟེ། 有五个。ལྔ་གང་ཞེ་ན། 五个是什么呢？ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་དང༌། 选取经过考察的膳食者，དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དང༌། 对他们和蔼，དུས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། 适时行事，བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། 对所作所思谨慎，ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། 对守护受用谨慎，ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། 行法谨慎。དེ་ལ་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། 那么，选取经过考察的膳食者是什么呢？འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་རྣམས་གུས་པ་དང༌། 在此，国王对膳食者们恭敬，ནུས་པ་དང༌། 有能力，ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་མཐུན་པར་བསྐོས། 甚至在知识上也一致地任命，ཡོངས་སུ་བསྐོས། 完全任命，དམིགས་སུ་ཕབ། 特别指定，རྣམ་པར་བརྟགས། 详细考察，ཀུན་དུ་བརྟགས་ནས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། 普遍考察后亲近安置，那叫做他的选取经过考察的膳食者。དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། 那么，对他们和蔼适时行事是什么呢？འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཚལ་ཟ་བརྟགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་དག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང༌། 在此，国王对亲近安置的经过考察的膳食者们进行侍奉，ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། 受用的分配和，འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། 生活的分配等因缘降临的也完全成办，དེ་དག་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་གནས་དག་ཏུ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱེད་ལ། 也任命他们为最值得信任之处，ཡིད་རྟོན་པར་
ཡང་བྱེད་པ་དང༌། 也信任，དུས་དུས་སུ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པས། 时时说温和的言辞，དེ་དག་ཀྱང་དེའི་གསོད་པ་དང༌། 他们也因此，དགྲ་བོ་དང༌། 敌人和，ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉེ་བར་གནས་ཤིང༌། 反对者亲近，འཇིགས་པ་དང༌། 恐惧和，སྲོག་ཟད་པར་བྱེད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ན། 与断命者相遇时，གུས་པ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། 也显示有恭敬，ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། 也显示有能力和智慧，དེའི་དེ་དག་ལ་སྙན་པ་དང་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། 那叫做他的对他们和蔼适时行事。བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། 那么，对所作所思谨慎是什么呢？འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དུས་དུས་སུ་དགའ་བར་བྱ་བ་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་པར་བྱེད། 在此，国王时时只思考令人高兴之事，成办喜悦之事的喜悦之结合。འཇལ་བར་བྱེད། 衡量，ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། 仔细思考，དགའ་བར་བྱ་བ་དགའ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ

【英语翻译】
Da. Not making complete requests, and even if hearing from them, not acting accordingly, not giving donations, not doing good deeds, not abiding in retreat, and not engaging in properly taking vows, that is called being heedless in practicing Dharma. These five are the doors of a king's decline. If possessed of these, the king will completely decline from the purpose of this life, and will also completely decline from the purpose of the next life. Among them, the first four doors of decline will cause complete decline from the purpose of this life. The last one door of decline will cause complete decline from the purpose of the next life. What are the doors of means? There are five. What are the five? Taking selected food consumers, being pleasing to them, acting in time, being mindful in thinking about actions, being mindful in protecting possessions, and being mindful in practicing Dharma. What is taking selected food consumers? Here, the king appoints food consumers who are respectful, capable, and even in accordance with knowledge. He completely appoints, specifically designates, thoroughly examines, and universally examines, then brings them close. That is called his taking selected food consumers. What is being pleasing to them and acting in time? Here, the king serves those selected food consumers who are brought close, and also completely fulfills the distribution of enjoyments and the distribution of livelihood that occur as conditions. He also appoints them to places of utmost trust, and also trusts them. He always speaks gentle words, so that they, even when encountering those who are his killers, enemies, and opponents who are near, and those who cause fear and death, also show respect, and also show capability and wisdom. That is called his being pleasing to them and acting in time. What is being mindful in thinking about actions? Here, the king always thinks only of good combinations of happiness for the sake of accomplishing happiness, which is to be rejoiced in. He measures, closely considers, and how to rejoice in the things to be rejoiced in for the sake of accomplishing happiness.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དབྱེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང་གཡུལ་གྱི་བྱ་བ་གཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་ཡང༌། དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནས་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་སྦྱོར་བའི་བར་དག་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། དེའི་བྱ་བ་བསམ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་བཟང་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའི་ཞལ་ཏ་ལེགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ལེགས་པར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། མཛོད་དང་བ་ལེགས་པར་བསྲུངས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང༌། འཇོ་སྒེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོད་རིགས་པར་གཏོང་བ་དང༌། ཆོ་ལོ་དང་རྒྱན་དོར་གྱི་ཉེས་རྩོམ་ལ་ཤིན་དུ་མ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕེབས་པའི་ཡུལ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་དགེ་
བར་གྲགས་པ། མཛངས་པ། གསལ་པ། རིགས་པ། གྲོལ་བ། མཁས་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། གནོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་དགའ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་དུས་དུས་སུ་སོང་སྟེ། དགེ་བ་གང་ཡིན། མི་དགེ་བ་གང་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལེགས་པ་དང་སྡིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཐོས་ན་ཡང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ཆོས་སྤྱད་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་དང་པོ་བཞིས་ནི་ཚེ་འ

【汉语翻译】
同样的，对于应当区分之事，即区分的成就；对于应当布施之事，即布施的成就；对于战争之事，即战争的成就；对于应当完全掌握的强大一方，即完全掌握强大一方的成就，从区分的结合到完全掌握强大一方的结合之间，仅仅认为是好的，衡量，详细观察，这就是对于其事务思考的谨慎。什么是守护享用的谨慎呢？即国王对于广大的事业范围进行结合，对于好的事业范围进行结合，对于事业范围的事务进行良好的处理，对于事业范围进行良好的分别考察，国王的王宫之门得到良好的守护，妃嫔眷属之门得到良好的守护，仓库和牲畜得到良好的守护，例如，对于舞蹈者、戏剧表演者、滑稽演员、卖弄风情者等等，给予适量的享用，并且不深深陷入头衔和装饰的过失之中，这就是对于其享用守护的谨慎。什么是修行佛法的谨慎呢？即国王在其所到的地方，对于那些被称为善良的沙门和婆罗门，贤明的，清晰的，理智的，解脱的，精通的，不应损害的，因不损害而喜悦的人们，时常前往他们那里，询问什么是善，什么是不善，什么是有罪的，什么是无罪的，做什么才能不产生善与恶，并进行请教，如果从他们那里听闻，也如是照做，进行布施，行善，安住于斋戒，进入如法受持戒律，这就是对于其修行佛法的谨慎。这五个方面是国王的方便之门，如果具备这些，国王就不会完全失去今生的利益，也不会完全失去来世的利益。其中，前四个方便之门是今

【英语翻译】
Similarly, for what should be distinguished, that is, the accomplishment of distinguishing; for what should be given, that is, the accomplishment of giving; for the matter of war, that is, the accomplishment of war; for the powerful side that should be completely grasped, that is, the accomplishment of completely grasping the powerful side, from the combination of distinguishing to the combination of completely grasping the powerful side, one only thinks of what is good, measures, and closely observes, this is called being mindful of one's affairs. What is the mindfulness of guarding enjoyment? That is, the king engages in vast areas of work, engages in good areas of work, manages the affairs of the areas of work well, and carefully examines the areas of work separately. The gates of the king's palace are well guarded, the gates of the consorts' entourage are well guarded, and the storehouses and livestock are well guarded. For example, giving appropriate enjoyment to dancers, actors, comedians, coquettes, and so on, and not being deeply involved in the faults of titles and decorations, this is called being mindful of guarding one's enjoyment. What is the mindfulness of practicing Dharma? That is, in the places the king goes, he often goes to those who are called virtuous ascetics and Brahmins, wise, clear, intelligent, liberated, skilled, not to be harmed, and delighted by not harming, and asks them what is good, what is not good, what is blameworthy, what is blameless, and what one should do to avoid producing good and evil, and seeks their advice. If he hears from them, he also does accordingly, engages in giving, doing good deeds, abiding in fasting, and entering into properly taking vows, this is called being mindful of practicing Dharma. These five aspects are the doors of the king's means, and if he possesses these, the king will not completely lose the benefits of this life, nor will he completely lose the benefits of the next life. Among them, the first four doors of means are for this

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
དི་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་མ་གཅིག་གིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུ་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་དང༌། དགྲ་འདུལ་བ་དང༌། ལུས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དག་གང་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་དང། ཐབས་ཤེས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་དགུ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཆགས་པས་མ་དཀྲིས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་
སྒོ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པ་སག་ཅིང་སྤེལ་བར་འདོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་བརྐམ་ཆགས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་རང་གི་མཛོད་དང་བང་བ་ནས་རང་གི་ནོར་ཕྱུང་སྟེ་ནོར་མེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་ཞིང་གནས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་པ་དང༌། བཟོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་གྲོང་གི་མི་རྣམས་ལ་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་གིས་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་དུས་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། འཚོ་བའི་བགོ་བཤའ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་མི་ནུས་པའི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ངན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བསྐོ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དང༌། འགལ་བ་བཟོད་པར་འོས་པ་དག་བཟོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་འགལ་བ་བདེན་པ་བཟོད་པར་མི་འོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིམས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་དགུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་དགུ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་ན། སྐྱེ་

【汉语翻译】
不会完全从今生的利益中丧失。凭借另一种方便之门，也不会完全从来世的利益中丧失。诸国王所欲之法是什么呢？国王的欲望、痛苦、喜悦和令人满意的法有五种，是哪五种呢？令众生喜悦，成为权力的主人，降伏敌人，对身体有益，前往善趣，这五种是国王的欲望、痛苦、喜悦和令人满意的法。什么是引出欲望的法呢？这五种是引出国王欲望的法，是哪五种呢？完全守护众生，能够成办，善于方便，善于享用国土，行持正法。国王如何守护众生呢？对此，国王首先知足，不被邪恶的贪欲所缠绕，拥有积累财富的良好途径，因此无论如何都希望财富增多，但不完全寻求和获取，此外，国王不贪婪，具有无贪的白色之法，尽其所能从自己的仓库中取出自己的财物，施舍给无财、缺乏享受的人，此外，国王具有忍耐和宽容，用柔和的语言与村民们交谈，并给予他们及时的享受和生活分配，不委派他们不能胜任的工作，不委派他们恶劣的工作，不委派他们过于繁重的工作，容忍他们应被容忍的过错和违规，对于不应被容忍的真实过错和违规，也及时地施加与过错相符的刑罚，这样国王才能很好地守护众生。如果正确地接受并良好地运用这种对众生的良好守护，那么，

【英语翻译】
One will not be completely lost from the benefit of this life. By another means of access, one will not be completely lost from the benefit of the future life. What are the desired qualities of kings? These are the five qualities that kings desire, suffer, rejoice in, and find pleasing: making beings happy, being the master of power, subduing enemies, benefiting the body, and going to a good rebirth. These five are the qualities that kings desire, suffer, rejoice in, and find pleasing. What are the qualities that lead to desire? These five are the qualities that lead to the desire of kings: completely protecting beings, being able to accomplish, being skilled in means, fully enjoying the land, and practicing Dharma. How does a king protect beings? In this case, the king is content with only the first, is not entangled by wrong desire, and because there is a good way to accumulate wealth, he desires to increase and expand enjoyment, but does not completely seek or acquire it. Furthermore, the king does not covet, possesses the white Dharma without attachment, and to the best of his ability, takes out his own wealth from his own treasury and storehouse and gives it to those who are without wealth and lack enjoyment. Furthermore, the king is patient and tolerant, and speaks to the villagers with gentle words, and gives them timely distributions of enjoyment and livelihood, does not appoint them to tasks they cannot do, does not appoint them to bad tasks, does not appoint them to tasks that are too great, and tolerates their faults and transgressions that are worthy of tolerance. Those faults and transgressions that are true and not worthy of tolerance are also punished in accordance with the fault in due course. In this way, the king protects beings well. If this good protection of beings is properly taken up and well practiced, then,

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
དགུ་རྗེས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཕོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་མཁས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་མ་ཕེབས་པ་ནི་འབེབས་པར་བྱེད། ཕེབས་པ་ནི་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆོ་ལོ་དང་རྒྱན་དོར་གྱི་ཉེས་རྩོམ་གྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་མ་ཞུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་གདགས་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་བསྒྲུབ་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཕོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་ན་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱ་བ་དགའ་བ་
བསྒྲུབ་པའི་དོན་དག་ལ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་དགའ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱི་བར་དག་ལ་ཡང༌། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་ན་དགྲ་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་གཞལ་ནས། ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རན་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནས་བཟང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྲོ་གར་དང་གླུ་དང་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་གནོད་པའི་ཚེ་འཕྲོད་པ་ཟ་ཞིང་མི་འཕྲོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་བདེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞུ་ནས་ཟའི། མ་ཞུ་བར་མི་ཟ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟ་བ་རྣམས་ཚོགས་ཏེ་འབྲིམ་པ་ན། གཞན་དག་བསྐྲད་ཅིང་བསྩལ་

【汉语翻译】
九者随后欢喜。能成办者为何？于此，国王贤明，且不懒惰，是能成办者。未至者令至，已至者则守护，从事业的广大范围施用起，如前一样，直至不甚卷入头衔和装饰的过失写作之间，勤于遍察民众的习俗和非习俗的行径，应以惩罚制裁者也善以惩罚制裁，应施加利益者也施加利益，如是则国王是能成办者。如是，此能成办者若如实受持并善加行用，则将成为权势之主。善巧方便者为何？于此，国王应作悦意之事，仅将悦意施用于成办的要事上，从广大如前一样，直至应遍取具力之方，亦仅为遍取具力之方而施用于成办之事，如是则国王是善巧方便者。如是，善巧方便者若如实受持，善加行用，则将战胜敌人。于国土善妙受用者为何？于此，国王衡量诸受用的聚集和安置，既不太小，也不太大，而是以适度的方式生活，且具有广大的受用，具有各种各样的受用，具有在时节之际如是依赖的受用，具有眷属，具有仆从眷属的受用，具有优良住所的受用，具有舞蹈、歌唱、乐器和音乐的受用，具有无罪的受用。其中，无罪的受用是这样的：在被疾病侵袭和损害时，食用适宜之物，并完全舍弃不适宜之物，在安乐居住时，也是消化后才食用，未消化则不食用，一起食用者聚集而分发时，驱逐并施舍他人。

【英语翻译】
The ninth is to rejoice afterwards. What is the one who can accomplish? Here, the king is wise, and without laziness, he is the one who can accomplish. He causes those who have not arrived to arrive, and protects those who have arrived. From applying to the vast scope of affairs, as before, until not being deeply involved in the faults of writing titles and decorations, diligently examining the customs of the people and the non-customary behaviors, those who deserve to be punished with penalties are also well punished with penalties, and those who deserve to be benefited are also benefited. Thus, the king is the one who can accomplish. Thus, if this one who can accomplish is truly embraced and well practiced, he will become the lord of power. What is the one who is skillful in means? Here, the king should do what is pleasing, and only apply what is pleasing to the important matters of accomplishment. From the vastness as before, until the side with power should be completely taken, it is also only applied to the matter of accomplishment in order to completely take the side with power. Thus, the king is the one who is skillful in means. Thus, if the one who is skillful in means is truly embraced and well practiced, he will conquer the enemy. What is the one who enjoys the country well? Here, the king measures the gathering and placement of all enjoyments, neither too small nor too large, but lives in a moderate way, and has great enjoyment, has various kinds of enjoyment, has enjoyment that is relied upon as it is at the time of the seasons, has retinue, has enjoyment with servant retinue, has enjoyment of good dwellings, has enjoyment with dance, song, musical instruments and music, and has enjoyment without fault. Among them, enjoyment without fault is like this: when afflicted and harmed by illness, eating what is suitable and completely abandoning what is unsuitable, and when living in comfort, eating only after digestion, not eating without digestion, and when those who eat together gather and distribute, expelling and giving to others.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ནས། བདག་གཅིག་པུ་བཟང་པོ་མི་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་ན་ལུས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། ལས་དགེ་བ་དང་
མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་དང༌། གནས་དེ་དག་ལས་མཐའ་དག་གམ། རེ་རེ་སྤངས་ཤིང་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ཚེ་འདི་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་མང་པོ་དག་ལེགས་པར་མཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང༌། ཁ་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཤིང་གནས་པ་ན། དེ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་རྐྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་འགེད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབ

【汉语翻译】
然后，我自己一个人不吃好的食物，这样国王才能好好地享用国家。像这样好好地完全享用国家，如果正确地获取并好好地使用，就会对身体有益。什么是行持佛法呢？就是这位国王具有信心、具有戒律、具有闻法、具有布施、具有智慧。怎么样才算具有信心呢？就是这位国王对来世有真实的信心，并且对善业和不善业的果报成熟，在来世会变成想要的和不想要的，有真实的信心。这样才算具有信心。怎么样才算具有戒律呢？就是这位国王断绝杀生并且从杀生中返回，同样地，不予而取、邪淫、妄语、酒、谷酒、调制的酒，放逸之处，以及所有这些地方，或者每一个都断绝并且返回，这样才算具有戒律。怎么样才算具有闻法呢？就是他从现世的利益开始，以及从来世的利益开始，以及现世和来世的利益开始，听闻许多佛法，并且好好地听闻、好好地受持、口头念诵、用心思考、用见解彻底地理解，这样才算具有闻法。怎么样才算具有布施呢？当众生被悭吝的污垢完全缠绕而住的时候，他以远离悭吝污垢的心住在家里，慷慨地布施、伸出手臂、喜欢普遍施舍、经常做供养布施、布施圆满、喜欢普遍施舍，这样才算具有布施。怎么样才算具有智慧呢？就是如实地彻底了解善与不善的诸法，以及有罪的和无罪的，应该依赖的和不应该依赖的，低劣的和殊胜的，黑色的和白色的，缘起和

【英语翻译】
Then, I myself do not eat good food alone, so that the king can properly enjoy the country. Like this, properly and completely enjoying the country, if properly acquired and properly used, will be beneficial to the body. What is the practice of Dharma? It is that this king possesses faith, possesses discipline, possesses learning, possesses generosity, and possesses wisdom. How does one possess faith? It is that this king has true faith in the next world, and has true faith in the ripening of the fruits of good and bad deeds, which will become desirable and undesirable in the next life. This is how one possesses faith. How does one possess discipline? It is that this king abandons killing and turns away from killing, and similarly, taking what is not given, sexual misconduct, lying, alcohol, grain alcohol, concocted alcohol, places of recklessness, and all of these places, or each one, are abandoned and turned away from, this is how one possesses discipline. How does one possess learning? It is that he, starting from the benefit of this life, and starting from the benefit of the next life, and starting from the benefit of this life and the next life, listens to many Dharmas, and listens well, holds well, recites orally, thinks with the mind, and thoroughly understands with insight, this is how one possesses learning. How does one possess generosity? When beings are completely entangled and dwell in the defilement of stinginess, he dwells at home with a mind free from the defilement of stinginess, generously giving, extending his arm, delighting in universal giving, constantly making offerings and generosity, generosity is complete, and he delights in universal giving, this is how one possesses generosity. How does one possess wisdom? It is to thoroughly understand the good and bad dharmas as they truly are, as well as the blameworthy and the blameless, the dependent and the non-dependent, the inferior and the superior, the black and the white, dependent origination and

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་སེམས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་
པ་དང། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། གཡོ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྤྱད་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་པོ་བཞི་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐ་མ་གཅིག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཉམས་པའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་སྐྱོན་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བླང་བར་བྱའོ། །ཉམས་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་སྤངས་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་ཀྱང་གྲག་གོ །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ལྔས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོ

【汉语翻译】
对于缘起、种种分类的法，如实地完全了解，并且他的心因生起罪恶的贪婪而完全占据并不安住，以及害心、愤怒、怨恨、隐藏、完全的苦恼、嫉妒、吝啬、虚伪、欺骗、无惭、无愧、罪恶的欲望、罪恶的见解，心被完全占据并不安住。这样就是具有智慧。这样，国王就是行法者。这样，如果正确地接受并良好地实行这种行法，就会前往善趣。那五个引导国王欲望的法，是为了今生和来世的利益而进入的。其中，前四个引导欲望的法是为了今生的利益而进入的。最后一个引导欲望的法是为了来世的利益而进入的。大国王，我已经指出了国王的过失，也指出了国王的功德，也指出了国王衰败之门，也指出了国王方便之门，也指出了国王欲望之法，也指出了国王引导欲望之法。大国王，因此你应该这样学习：舍弃国王的过失，正确地接受国王的功德。舍弃衰败之门，正确地接受方便之门。为了欲望之法的缘故，也应该正确地接受引导欲望之法。大国王，你应该这样学习。据说这样说了。从名为“生之苦”到简而言之“五取蕴是苦”之间所说的地方，如果问：如何生是苦呢？回答说：以五种方式：因为具有痛苦，因为具有恶趣，因为是痛苦的处所，因为烦恼

【英语翻译】
He fully understands the Dharma of dependent origination and its various classifications, just as it is. And his mind is completely occupied and does not abide because of the arising of sinful greed, as well as harmful thoughts, anger, resentment, concealment, complete torment, jealousy, stinginess, deceit, trickery, shamelessness, immodesty, sinful desires, and sinful views. Thus, he is endowed with wisdom. Thus, the king is a practitioner of Dharma. Thus, if this practice of Dharma is correctly adopted and well practiced, one will go to a good rebirth. Those five Dharmas that lead to the king's desires are entered into for the benefit of this life and the next. Among them, the first four Dharmas that lead to desires are entered into for the benefit of this life. The last Dharma that leads to desires is entered into for the benefit of the next life. Great King, I have shown the faults of the king, and I have also shown the virtues of the king, and I have also shown the doors of the king's decline, and I have also shown the doors of the king's means, and I have also shown the king's Dharma of desires, and I have also shown the king's Dharma that leads to desires. Great King, therefore you should learn in this way: Abandon the faults of the king, and correctly adopt the virtues of the king. Abandon the doors of decline, and correctly adopt the doors of means. For the sake of the Dharma of desires, you should also correctly adopt the Dharma that leads to desires. Great King, you should learn in this way. It is said that he spoke thus. From what is called "the suffering of birth" to, in short, "the five aggregates of grasping are suffering," if asked, how is birth suffering? The answer is: in five ways: because it possesses suffering, because it possesses bad destinies, because it is a place of suffering, because of afflictions.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའི་ཆོས་
ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཡི་དགས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའིའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དང་དབང་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་ཡང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ནི་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ལ། གཞི་དེ་ལས་ལུས་དང་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་གསོན་པའི་མཐའ་འཆི་བ་དང༌། ཐ་མར་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །རྒ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
གཟུགས་བཟང་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌།

【汉语翻译】
因为是产生之处，以及是不愿意地分离的法性之故。那么，如何说生是具有痛苦的缘故，是痛苦呢？例如，地狱的众生们，以及极度痛苦的饿鬼们，同样地，从胎中出生以及从卵中出生的出生处所出生的缘故。如何说因为具有恶劣处境的缘故是痛苦呢？回答说：三界的一切行都是与烦恼方面相符的恶劣处境，因此是不能控制和不能支配的。在三界中行走的众生的行显现成就，也与此相关联。因此，说因为具有恶劣处境的缘故是痛苦。如何说因为是痛苦之处的缘故是痛苦呢？回答说：因为是衰老等痛苦差别的处所。如何说因为是烦恼之处的缘故是痛苦呢？回答说：例如，出生和出现，对于一切地方都贪执的事物也同样贪执，对于一切地方都嗔恨的事物也同样嗔恨，对于一切地方都愚痴的事物也同样愚痴。从那个基础上，身体和心都不能完全寂静而痛苦，不能安住于接触快乐，因此说是烦恼之处的缘故是痛苦。如何说因为是不愿意地分离的法性是痛苦呢？回答说：例如，一切出生的众生的死亡，以及出生者死亡的时候，是活着的尽头是死亡，最终是死亡的缘故，那也是他们不愿意的。那个基础也只是体验痛苦，因此说生是不愿意地分离的法性，所以是痛苦。衰老也要从五个方面了知是痛苦，例如，因为五处完全衰退的缘故：
美好的容貌完全衰退的缘故，力量完全衰退的缘故，根（官能）完全衰退的缘故，

【英语翻译】
Because it is the place of arising, and because it is the nature of unwilling separation. Then, how is birth said to be painful because it is endowed with suffering? For example, the beings in hells, and the pretas who suffer greatly, and likewise, those born from the womb and those born in the birthplace of those born from eggs. How is it said to be painful because it is endowed with a bad situation? It is said: All the formations of the three realms are bad situations in accordance with the side of afflictions, therefore they are uncontrollable and ungovernable. The manifestation of the formations of sentient beings who act in the three realms is also related to this. Therefore, it is said to be painful because it is endowed with a bad situation. How is it said to be painful because it is a place of suffering? It is said: Because it has become the place of the distinctions of suffering such as aging. How is it said to be painful because it is a place of affliction? It is said: For example, birth and arising, for those who are attached to all places, they also become attached to all places, for those who are hateful to all places, they also become hateful to all places, for those who are ignorant of all places, they also become ignorant of all places. From that basis, the body and mind are not completely pacified and suffer, and do not abide in touching happiness. Therefore, it is said to be painful because it is a place of affliction. How is it said to be painful because it is the nature of unwilling separation? It is said: For example, the death of all born beings, and the time of death of those who are born, is that the end of living is death, and ultimately death is the reason, and that is also unwanted by them. That basis also only experiences suffering, therefore it is said that birth is the nature of unwilling separation, so it is painful. Aging should also be understood as being painful in five ways, for example, because the five places are completely deteriorated:
Because the beautiful form is completely deteriorated, because the power is completely deteriorated, because the senses are completely deteriorated,

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
 ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དེ་ལ་ཤས་ཆེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྩ་འཇིང་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་སྡུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་པས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཉམ་ང་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ལས་འགལ་བས་ངན་འགྲོས་འཇིགས་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་འདོད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གང་འདོད་
པ་བཙལ་ཏེ་མི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌

【汉语翻译】
因为对境的受用完全衰损的缘故，以及寿命完全衰损的缘故。生病也是要知道以五种行相是痛苦的，哪五种呢？就像身体的自性转变的缘故，痛苦和不悦明显增长并且大部分安住于此的缘故，对境的受用悦意的不想要的缘故，对境的受用不悦意的不得不想要完全享用的缘故，以及将要和命根分离的缘故。死亡也是要知道以五种行相是痛苦的，因为和美好的圆满的受用分离的缘故，和美好的圆满的根基分离的缘故，和美好的圆满的眷属分离的缘故，和美好的圆满的身体分离的缘故，以及死亡的时候将要体验到极其强烈的痛苦和不悦的缘故。和不悦意的相遇也是要知道以五种行相是痛苦的，因为和它相遇就是痛苦和不悦的缘故，因为断绝就是恐怖之处的缘故，因为没有恩情就是恐怖之处的缘故，因为如临深渊般死亡就是恐怖之处的缘故，因为违背正法就是堕恶趣恐怖之处的缘故。和悦意的分离也是要知道以五种行相是痛苦的，因为和它分离就生起忧伤的缘故，同样地发出哀嚎的缘故，同样地损害身体的缘故，忆念功德并且贪恋，心完全被煎熬的缘故，以及它的受用不圆满的缘故。如实了知和悦意分离的痛苦，就像寻求想要的东西而找不到，那也是痛苦的。总而言之，要知道近取五蕴也是痛苦的，也是以五种行相是痛苦的，因为是现前成就的痛苦的容器的缘故，因为是依赖于现前成就的痛苦的容器的缘故。

【英语翻译】
It is because the enjoyment of objects is completely diminished, and because life is completely diminished. Sickness should also be understood as being painful in five aspects, namely: because the nature of the body changes; because suffering and displeasure manifestly increase and mostly abide therein; because one does not desire pleasant enjoyment of objects; because one must fully enjoy unpleasant enjoyment of objects unwillingly; and because one will be separated from the life force. Death should also be understood as being painful in five aspects: because one is separated from the excellent and complete enjoyment; because one is separated from the excellent and complete foundation; because one is separated from the excellent and complete retinue; because one is separated from the excellent and complete body; and because at the time of death one will experience extremely intense suffering and displeasure. Meeting with the unpleasant should also be understood as being painful in five aspects: because meeting with it is suffering and displeasure; because severance is a place of fear; because lack of kindness is a place of fear; because death like falling into an abyss is a place of fear; and because deviating from the Dharma is a place of fear of bad destinies. Separation from the pleasant should also be understood as being painful in five aspects: because separation from it gives rise to sorrow; similarly, because one utters lamentations; similarly, because it harms the body; because one remembers the qualities and desires them, and the mind is completely tormented; and because its enjoyment is incomplete. Just as the suffering of separation from the pleasant is understood, so too is the suffering of seeking what one desires but not finding it. In short, the five aggregates of grasping should also be understood as being painful, and as being painful in five aspects: because they are the vessel of manifest suffering; and because they are the vessel of suffering dependent on manifestation.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་པོ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཆོག་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ལ། བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། གང་ཟག་སྡིག་པ་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྡིག་པ་ལ་སྲེད་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྡིག་པ་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་མངོན་པར་དད་ལ། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བསྟེན་པས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྔོན་སྡིག་པ་ལ་གོམས་པས་སྡིག་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་དགའ་བས་ཡིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས།
སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་ནི། སྡིག་པ་ལ་སྲེད་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། སྡིག་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་སྡིག་པ་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་ལ་སྲིད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་སྡིག་པ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད

【汉语翻译】
因为是痛苦之痛苦的容器，因为是变异之痛苦的容器，因为是行苦的自性。三种人，下等人、中等人和上等人，这些都是从行为出发的。其中，既不是为了自己利益而行事，也不是为了他人利益而行事的人，是下等人。其中，为了自己利益而行事，却不是为了他人利益，以及为了他人利益而行事，却不是为了自己利益的人，是中等人。其中，既为了自己利益而行事，也为了他人利益而行事的人，是上等人。此外，还有四种人：有人造罪却不贪恋罪恶；有人贪恋罪恶却不造罪；有人造罪也贪恋罪恶；有人不造罪也不贪恋罪恶。其中，对于罪恶的果报成熟于未来世不希望发生，并且深信这一点，但由于健忘、放逸，以及亲近罪恶的朋友而造罪的人，是造罪却不贪恋罪恶的人。有人先前习惯于罪恶，对罪恶普遍感到欢喜，对罪恶非常欢喜，并且因喜爱罪恶而心神不宁，但由于依靠圣者，听闻正法，如理作意，从而正确地认识到罪恶的果报在未来世是不希望发生的，经过分别观察和详细审查后，从罪恶中 वापस लौटता है，这被称为贪恋罪恶却不造罪的人。有人天性就非常喜欢罪恶，也不从罪恶中 वापस लौटता है，这被称为造罪且贪恋罪恶的人。有人天性就不喜欢罪恶，也从罪恶中 वापस लौटता है，这被称为不造罪且不贪恋罪恶的人。其中，造罪且贪恋罪恶的人，应当被视为下等人。造罪却不贪恋罪恶的人，

【英语翻译】
Because it is the vessel of the suffering of suffering, because it is the vessel of the suffering of change, and because it is the nature of the suffering of conditioning. The three types of people, the inferior person, the intermediate person, and the superior person, these are based on actions. Among them, the one who does not act for his own benefit, nor for the benefit of others, is the inferior person. Among them, the one who acts for his own benefit, but not for the benefit of others, and the one who acts for the benefit of others, but not for his own benefit, is the intermediate person. Among them, the one who acts for his own benefit and also for the benefit of others is the superior person. Furthermore, there are four types of individuals: there are those who commit evil but do not crave evil; there are those who crave evil but do not commit evil; there are those who commit evil and crave evil; and there are those who do not commit evil and do not crave evil. Among them, the one who does not desire the ripening of the fruit of evil in the future and has faith in this, but commits evil due to forgetfulness, carelessness, and associating with evil friends, is the one who commits evil but does not crave evil. The one who is accustomed to evil in the past, universally delights in evil, greatly delights in evil, and whose mind is captivated by the delight in evil, but who, relying on holy beings, hearing the Dharma, and relying on proper attention, correctly sees that the fruit of evil is undesirable in the future, and after examining and scrutinizing separately, returns from evil, is called the one who craves evil but does not commit evil. The one who by nature greatly delights in evil and does not return from evil is called the one who commits evil and craves evil. The one who by nature does not delight in evil and also returns from evil is called the one who does not commit evil and does not crave evil. Among them, the one who commits evil and craves evil should be regarded as an inferior person. The one who commits evil but does not crave evil,

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སྲེད་ལ། སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གང་སྡིག་པ་ལ་མི་སྲེད་ལ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། བྱ་བ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ལྷུར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་རང་གི་བྱ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་རང་གི་བྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གང་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གང་སྡིག་པའི་སྤྱོད་པས་འཇིགས་ཤིང༌། དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་རང་གི་བྱ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་གྱི་བྱ་བ་རང་གི་བྱ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚེ་རིང་བ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། དབང་ཆེ་བར་
གྲགས་པ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལ་དགའ་ཆོས་ལ་གནས་ལ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང༌། གཞོན་ནུ་རྣམས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་རྣམས་དང༌། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང༌། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་རྣམས་དང༌། ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པ་དང། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུན་ས

【汉语翻译】
并且，贪恋罪恶，不作罪恶，这应被看作是中等之人。不贪恋罪恶，也不作罪恶之人，应被看作是 श्रेष्ठ之人。此外，有三种国王。哪三种呢？耽著于欲望的享受，耽著于事务，耽著于佛法。其中，第一种是下等人。第二种是中等人。第三种是 श्रेष्ठ之人。此外，有三种人。哪三种呢？将非 कार्य作为自己的 कार्य，将 कार्य作为自己的 कार्य，将他人的 कार्य作为自己的 कार्य。其中，以罪恶的行为为生的人，被称为将非 कार्य作为自己的 कार्य之人。害怕罪恶的行为，正确地接受善行并安住的人，被称为将 कार्य作为自己的 कार्य之人。菩萨应被看作是将他人的 कार्य作为自己的 कार्य之人。其中，第一种人是下等人。第二种人是中等人。第三种人应被看作是 श्रेष्ठ之人。这三种是国王的圆满，即异熟圆满、丈夫的精进圆满和福德圆满。国王出生于富裕之家，长寿、少病、权力大、
有名望、心调柔、具有与生俱来的智慧，这被称为他的异熟圆满。国王具备以方便完全掌握的成就能力圆满，并且总是恒常具备，这被称为他的丈夫的精进圆满。国王具有佛法，喜欢佛法，安住于佛法，与后妃眷属、年轻人、顾问、市场领袖、城镇居民和乡村人民一起布施，行持福德，安住于斋戒，正确地接受戒律并安住，这被称为他的福德圆满。其中，异熟圆满

【英语翻译】
And, to crave sin, and not to commit sin, that should be regarded as a middling person. Whoever does not crave sin and does not commit sin should be regarded as a superior person. Furthermore, there are three kinds of kings. What three? Indulging in the enjoyment of desires, indulging in activities, and indulging in Dharma. Among them, the first is an inferior person. The second is a middling person. The third is a superior person. Furthermore, there are three kinds of people. What three? Making what is not work one's own work, making work one's own work, and making the work of others one's own work. Among them, a person who lives by sinful conduct is called a person who makes what is not work one's own work. Whoever fears sinful conduct and properly takes up virtuous conduct and abides in it is called one who makes work one's own work. A Bodhisattva should be regarded as one who makes the work of others one's own work. Among them, the first person is an inferior person. The second is a middling person. The third should be regarded as a superior person. These three are the perfections of a king: the perfection of ripening, the perfection of manly strength, and the perfection of merit. A king who is born into a wealthy family, is long-lived, has few illnesses, is famous for his power,
is docile, and possesses innate wisdom is called his perfection of ripening. A king who is always constantly endowed with the perfection of accomplishment that is completely mastered by skillful means is called his perfection of manly strength. A king who possesses Dharma, delights in Dharma, abides in Dharma, and together with his retinue of queens, young men, advisors, market leaders, townspeople, and villagers, gives alms, performs meritorious deeds, abides in fasting, and properly takes up and abides in the precepts is called his perfection of merit. Among them, the perfection of ripening

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་ཚོགས་པས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ཚེ་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ལས་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོའི་ཚལ་ཟ་ནི་གསུམ་སྟེ་གུས་པ་དང་ལྡན་ལ་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གུས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནུས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་གུས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནུས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཤེས་རབ་དང་ཡང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན། ནུས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན། ཤེས་རབ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཐ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚིག་གི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མི་སྙན་
པ་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། སྙན་པ་ལ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་ལ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང༌། སྙན་པ་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་མི་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྩུབ་ལ་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་རྩུབ་ལ་མི་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡང་འཇམ་ཞིང་སྙན་ལ་འཕྲོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་སྙན་པ་ལ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྙན་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙན་ལ་མི་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སྙན་ལ་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བར་ཚིམ་པར་མི་

【汉语翻译】
眷属圆满者，享用往昔善业之果。大丈夫才能圆满者，享用今生之欲乐果报。福德圆满者，来世亦将享用善业成熟之圆满果报。若三者皆不圆满者，乃下等人。若成熟圆满，或大丈夫才能圆满，或二者圆满者，乃中等人。若三者皆圆满者，乃上等人。国王的园林享用者有三种：具恭敬心而不具能力、不具智慧者；具恭敬心又具能力而不具智慧者；具恭敬心又具能力又具智慧者。其中第一种是下等人。第二种是中等人。第三种是上等人。既不具恭敬心，又不具能力，又不具智慧者，要知道此人比下等人还要低下。语言有四种：不悦耳却被认为是悦耳的；悦耳却被认为是不悦耳的；不悦耳被认为是不悦耳的；悦耳被认为是悦耳的。言辞和文字柔和悦耳却不合宜者，是第一种。言辞和文字粗糙却合宜者，是第二种。言辞和文字粗糙又不合宜者，是第三种。言辞和文字柔和悦耳又合宜者，是第四种。其中，说不悦耳被认为是不悦耳之语者，以及说不悦耳却被认为是悦耳之语者，是下等人。说悦耳却被认为是不悦耳之语者，是中等人。说悦耳被认为是悦耳之语者，是上等人。享用欲乐有三种：享用欲乐，若以非法而随意享用，却又如实成办，自身亦不能得到安乐满足。

【英语翻译】
Those with a complete retinue enjoy the fruits of past virtuous actions. Those with complete masculine prowess enjoy the fruits of desires in this very life. Those with complete merit will also enjoy the complete fruition of virtuous actions in the future. Those who lack all three perfections are the lowest of people. Those who have complete maturation, or complete masculine prowess, or both, are middling people. Those who have all three perfections are the best of people. There are three types of people who enjoy the king's garden: those who are respectful but lack ability and wisdom; those who are respectful and capable but lack wisdom; and those who are respectful, capable, and wise. The first is the lowest type of person. The second is the middling type of person. The third is the best type of person. One who lacks respect, ability, and wisdom should be known as even lower than the lowest. There are four types of speech: that which is unpleasant but is considered pleasant; that which is pleasant but is considered unpleasant; that which is unpleasant and is considered unpleasant; and that which is pleasant and is considered pleasant. Speech and letters that are gentle and pleasant but inappropriate are the first type. Speech and letters that are harsh but appropriate are the second type. Speech and letters that are harsh and inappropriate are the third type. Speech and letters that are gentle, pleasant, and appropriate are the fourth type. Among these, those who speak unpleasant words that are considered unpleasant, and those who speak unpleasant words that are considered pleasant, are the lowest type of person. Those who speak pleasant words that are considered unpleasant are the middling type of person. Those who speak pleasant words that are considered pleasant are the best type of person. There are three ways to enjoy desires: to enjoy desires in a way that is not in accordance with Dharma, to enjoy them casually, and to accomplish them properly, but without being able to satisfy oneself with comfort and ease.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་ལ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཆུང་མ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། རྒྱས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་བར་དག་ལ་ཡང་ཡོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཆོལ་དང༌། བབ་ཆོལ་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད། བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་རྒྱས་པར་མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་ཀྱི་བར་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ནི་ཡོན་འབུལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་བར་དག་ལ་ཡང་ཡོན་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌།
འཆུམས་པ་ནས། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་བར་གྱིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་གང་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཆུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་བ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་ལྟ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེའི་ཟས་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་གང་ཆགས་པ་མེད་པ་ནས་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་བ་མེད་པའི་བར་གྱིས། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ལ། ཉེས་དམིགས་སུ་ཡང་ལྟ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་ཟས་དེ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན། རེག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་ལ་རེག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཡ

【汉语翻译】
从不做儿子和妻子之事开始，对于广大的沙门和婆罗门之间，也有不供养的。对于欲望的享受，无论是如法还是不如法，以偶然或非偶然的方式享受，自己也很好地满足于快乐，从儿子和妻子到广大的朋友和顾问，亲戚和长辈之间，也很好地满足于快乐，但不供养沙门和婆罗门。对于欲望的享受，完全以如法的非偶然方式享受，自己也很好地满足于快乐，对于广大的沙门和婆罗门之间也供养，因此，对于欲望的享受，第一种是下等人，第二种是中等人，第三种是上等人。有些人贪着、执着、迷恋，乃至更加贪着，以此来吃食物，不视为过患，也不善于了知出离。有些人没有贪着、没有执着、没有迷恋、没有舍弃结缚、没有昏昧、没有更加贪着、没有更加贪着，分别观察而吃食物，也视为过患，也善于了知出离，但没有舍弃那种食物，也没有完全了知。有些人没有贪着乃至没有更加贪着，分别观察而吃食物，也视为过患，也善于了知出离，也舍弃了那种食物，也完全了知。因此，第一种人是下等人，第二种人是中等人，第三种人是上等人。第十八品。从应施之物开始，有三种人：有些人施予香气圆满之物，不施予味道圆满之物，也不施予触感圆满之物。有些人施予香气圆满之物和味道圆满之物，但不施予触感圆满之物。

【英语翻译】
From not doing things for sons and wives onwards, there are also those who do not offer to the vast community of ascetics and Brahmins. Regarding the enjoyment of desires, whether it is according to Dharma or not, enjoying in a casual or non-casual manner, one is also well satisfied with happiness. From sons and wives to vast friends and advisors, relatives and elders, one is also well satisfied with happiness, but does not offer to ascetics and Brahmins. Regarding the enjoyment of desires, one enjoys entirely in a lawful, non-casual manner, one is also well satisfied with happiness, and one also offers to the vast community of ascetics and Brahmins. Therefore, regarding the enjoyment of desires, the first is the lowest person, the second is the middle person, and the third is the highest person. Some people are attached, clinging, infatuated, and even more attached, and eat food in this way, not seeing it as a fault, and not being skilled in knowing renunciation. Some people are without attachment, without clinging, without infatuation, without abandoning bonds, without faintness, without being more attached, without being more attached, they eat food after examining it separately, also seeing it as a fault, and also being skilled in knowing renunciation, but they have not abandoned that food, nor have they fully known it. Some people, from being without attachment to not being more attached, eat food after examining it separately, also seeing it as a fault, and also being skilled in knowing renunciation, and they have also abandoned that food, and they have also fully known it. Therefore, the first person is the lowest person, the second person is the middle person, and the third person is the highest person. Eighteenth chapter. Starting from the objects to be given, there are three types of people: some give things that are complete in fragrance, but do not give things that are complete in taste, nor do they give things that are complete in touch. Some give things that are complete in fragrance and things that are complete in taste, but do not give things that are complete in touch.

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད་དོ། །གང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཞིང་ལས་བརྩམས་ནས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་སྡུག་པའམ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་སྡུག་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་
དེ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་སེམས་མི་དགའ་ཞིང༌། བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང༌། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དགའ་ལ། བྱིན་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་ཡིད་དགའ་ཞིང༌། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དགའ་ལ། བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་གང་ཟག་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ཕྱོགས་གཅིག་སྤངས་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་ལ། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན། བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། ཆོས་མཐུན་པ་བ་མ་ཐོང་ན་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་མི་འཇུག་ལ། བསྔགས་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཆོས་མཐུན་པ་པ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གང་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་གཞི་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར

【汉语翻译】
我存在。凡布施具有圆满的香、味、触者也存在。其中第一个是下等人。第二个是中等人。第三个应视为上等人。从布施的田地出发有三种人：有的人对可怜者或有帮助者行布施。有的人对受苦者行布施。有的人对具有功德且特别殊胜者行布施。其中第一个是下等。第二个是中等。第三个应知为上等。另一种情况，对可怜者行布施是下等。对有帮助者行布施
那是中等。对受苦者和具有功德者行布施，那是上等。从布施的殊胜发心出发有三种人：布施前心中欢喜，布施时心中不悦，布施后感到后悔；布施前心中欢喜，布施时心中也欢喜，布施后感到后悔；布施前心中也欢喜，布施时心中也欢喜，布施后也不后悔。其中第一个是下等人。第二个是中等人。第三个是上等人。从以戒律产生的福德之事正确受持而安立三种人：有的人舍弃一部分，但并非全部时间都舍弃。自己舍弃，也不让其他人正确受持。也不赞叹。如果不见与法相应者，内心也不会安乐，那是下等人。有的人舍弃一切，并且全部时间都舍弃，那也是自己，不让其他人正确受持，也不赞叹称扬。即使见到与法相应者，内心也不会不悦，那是中等人。凡对一切显现者，那是上等人。从正确受持戒律的基础出发，也应知安立三种人：对于错误宣说的法和律，正确持戒。

【英语翻译】
I exist. There is also giving that is endowed with perfect fragrance, taste, and touch. Among them, the first is the lowest person. The second is the middle person. The third should be regarded as the highest person. Based on the field of giving, there are three kinds of people: Some people give to the wretched or to those who are helpful. Some people give to those who are suffering. Some people give to those who possess virtues and are especially excellent. Among them, the first is the lowest. The second is the middle. The third should be known as the highest. In another case, giving to the wretched is the lowest. Giving to those who are helpful
That is the middle. Giving to those who are suffering and possess virtues, that is the highest. Based on the superior intention of giving, there are three kinds of people: before giving, the mind is joyful; at the time of giving, the mind is not happy; and after giving, one becomes regretful; before giving, the mind is joyful; at the time of giving, the mind is also happy; and after giving, one becomes regretful; even before giving, the mind is joyful; at the time of giving, the mind is also happy; and after giving, one does not become regretful. Among them, the first is the lowest person. The second is the middle person. The third is the highest person. From the correct acceptance of the object of merit arising from discipline, three kinds of people are established: Some abandon one aspect, but do not abandon it at all times. They abandon it themselves, but do not allow others to accept it correctly. They do not praise it. If they do not see those who are in accordance with the Dharma, their minds will not be at ease, that is the lowest person. Some abandon everything and abandon it at all times, and that is themselves, they do not allow others to accept it correctly, and they do not praise or extol it. Even if they see those who are in accordance with the Dharma, their minds will not become displeased, that is the middle person. Whoever appears to everyone, that is the highest person. From the basis of correctly taking up discipline, it should also be known that three kinds of people are established: Regarding the Dharma and Vinaya that are wrongly preached, correctly keeping the discipline.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད། སྐྱོན་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་མི་བྱེད། སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་བསམ་པ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གསུམ་རྣམ་པར་
གཞག་སྟེ། འཚོ་བའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པའི་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་འདུག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་གསུམ་སྟེ། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ལ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་མི་ལྡན། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཡང་མི་ལྡན། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཡན་ལག་དང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་ལ། ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉན་

【汉语翻译】
受持，以及对于善说的律藏，如法受持戒律并且毁犯，加以毁损；第三种是不毁犯，不加以毁损。其中第一种是下士，第二种是中士，第三种是上士。从如法受持戒律的意乐方面，也可以安立三种补特伽罗：以活命的意乐如法受持；以希求善趣的意乐如法受持；第三种是以从痛苦中解脱的意乐如法受持。其中第一种是下士，第二种是中士，第三种是上士。此外，还有三种已如法受持别解脱戒并安住的补特伽罗：也有如法受持近住戒并安住的；也有如法受持居士戒并安住的；也有如法受持比丘戒并安住的。其中第一种是下士，第二种是中士，第三种是上士。仅仅从如法受持比丘戒来说，也有另外三种补特伽罗：有的具足受近圆戒的支分，但不具足与此相应的如法受持学处之基础的支分，也不具足随顺他人心意的支分，也不具足如法受持学处之基础后随顺守护的支分；有的具足前三种支分，但不具足最后一种支分；有的具足所有四种支分。其中第一种是下士，第二种是中士，第三种是上士。此外，还有三种补特伽罗：有的具有别解脱戒；有的具有别解脱戒和禅定戒；有的具有别解脱戒、禅定戒和无漏戒。其中第一种是下士，第二种是中士，第三种是上士。此外，还有三种补特伽罗：有的具有非律仪非不律仪所摄的戒律仪，听

【英语翻译】
Taking, and with respect to the well-spoken Vinaya Pitaka, one properly takes the precepts and violates them, and damages them; the third is that one does not violate them, and does not damage them. Among these, the first is an inferior person, the second is a middling person, and the third is a superior person. From the perspective of the intention to properly take the precepts, three types of individuals can also be established: one properly takes them with the intention of livelihood; one properly takes them with the intention of higher realms; and the third properly takes them with the intention of liberation from suffering. Among these, the first is an inferior person, the second is a middling person, and the third is a superior person. Furthermore, there are three types of individuals who have properly taken the vows of individual liberation and abide by them: there are also those who have properly taken the vows of a lay practitioner and abide by them; there are also those who have properly taken the vows of a lay follower and abide by them; and there are also those who have properly taken the vows of a monk and abide by them. Among these, the first is inferior, the second is middling, and the third is superior. Even just from properly taking the vows of a monk, there are three other types of individuals: some possess the qualities of having taken full ordination, but do not possess the qualities of properly taking the basis of training in accordance with that, nor do they possess the qualities of following the minds of others, nor do they possess the qualities of following and protecting after properly taking the basis of training; some possess the first three qualities, but do not possess the last quality; some possess all four qualities. Among these, the first is inferior, the second is middling, and the third is superior. Furthermore, there are three types of individuals: some possess the vows of individual liberation; some possess the vows of individual liberation and the vows of meditative concentration; some possess the vows of individual liberation, the vows of meditative concentration, and the vows of non-contamination. Among these, the first is inferior, the second is middling, and the third is superior. Furthermore, there are three types of individuals: some possess the discipline of morality encompassed by neither vows nor non-vows, listen

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་གང་ཟག་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ཟག་གང་ནན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་བར་ཆད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའམ་གང་བར་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཅུ་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། བུད་མེད་དང༌།
འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཐོས་པས་འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བ་རྣམས་དང༌། ལ

【汉语翻译】
也有具有听闻之戒律的戒律誓言者。
也有具有菩萨的戒律誓言者。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。就禅修而言，就像这样，从作意之瑜伽中安立三种补特伽罗：有补特伽罗获得强烈进入的作意；有以间断或不间断的方式，以努力进入的作意；也有以自性进入的作意。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。此外，从获得禅修中也有三种补特伽罗：有补特伽罗获得内在心的寂止，但未获得观察法的胜观；有获得观察法的胜观，但未获得内在心的寂止；也有获得二者的。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。此外，还有三种补特伽罗：有获得有寻有伺之等持者；有获得无寻唯伺之等持者；也有获得无寻无伺之等持者。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。仅就禅修而言，从安住中安立三种补特伽罗：有补特伽罗安住于有烦恼的禅定；有安住于清净的世间禅定；也有安住于无漏的禅定。其中，第一个是下等人，第二个是中等人，第三个是上等人。十种有情类别是：畜生、妇女、享受欲望者、追求事业者、出家者、以听闻为生者、证悟者、思辨者、苦行者，以及……

【英语翻译】
There are also those who possess the vows of discipline with hearing.
There are also those who possess the vows of discipline of a Bodhisattva. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Regarding meditation, like this, from the yoga of attention, three types of individuals are established: There are individuals who attain attention that enters intensely; there are those who enter with effort, whether interrupted or uninterrupted; and there are those who attain attention that enters naturally. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Furthermore, from attaining meditation, there are three types of individuals: There are individuals who attain the quiescence of the inner mind but do not attain the higher insight that observes phenomena; there are those who attain the higher insight that observes phenomena but do not attain the quiescence of the inner mind; and there are those who attain both. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Furthermore, there are three types of individuals: There are those who attain meditative stabilization with investigation and analysis; there are those who attain meditative stabilization with only analysis and no investigation; and there are those who attain meditative stabilization with neither investigation nor analysis. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Regarding only meditation, from abiding, three types of individuals are established: There are individuals who abide in contaminated meditative concentration; there are those who abide in pure worldly meditative concentration; and there are those who abide in uncontaminated meditative concentration. Among them, the first is an inferior person, the second is an intermediate person, and the third is a superior person. The ten classes of sentient beings are: animals, women, those who enjoy desires, those who pursue activities, renunciants, those who live by hearing, those who realize, those who speculate, those who practice intense austerities, and...

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ུས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་ནི་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་དང༌། མཐོ་རིས་ཏེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། འདུན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མ་དད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྨྲས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། སྐྱེད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། བདག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དྲངས་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདོད་པ་ནི་དྲུང་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགྲ་དང༌། ནད་དང༌། ཡུལ་མི་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྨན་ཚ་བ་དང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཡོངས་སུ་སྲེལ་ན་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཞན་ལས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདོད་པའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རོ་མྱོང་བ་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་
མང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བར་དུ

【汉语翻译】
是那些施舍的人。他们的欲望、痛苦和令人满意的法是寿命、容色、受用、友谊、戒律、听闻、梵行、智慧、法和天界，这十种。听闻正法的近烦恼的过失是这六种：我慢的过失、没有意愿的过失、不信的过失、身心受到损害的过失、散乱的过失和虚妄的过失。因为这些，所以不恭敬，也不听闻法。不视为上师，也不听闻法。如经中所广说的那样。其中，近烦恼散乱的过失有两种：说话时散乱和说完后散乱。虚妄的过失就是颠倒。业的遍一切烦恼生起有三种：以相应而生起，以产生而生起，以所有者而生起。因为是从其他烦恼引来而生起的缘故。不想要的是这六种：敌人、疾病、不喜欢的处所、生等痛苦、苦药和不熟悉的善法。其中，基础是应当完全断除的。两种是应当依止的。欲望的受用有五种：各自感受的受用，完全混合时喜悦的受用，分别思择的受用，从他处获得的受用，没有很好地把握的受用。欲望的过失有八种：品尝的滋味小，痛苦多，过患多，是从他人损害所造成的痛苦之因，是遍一切烦恼者受用之因，是堕恶趣之痛苦之因，是分别思择和普遍扰乱之痛苦之因，是受用完全耗尽之因，是住所完全耗尽之因，是善法之间的……

【英语翻译】
Those who give alms. Their desires, sufferings, and satisfactory dharmas are life, complexion, enjoyment, friendship, discipline, learning, celibacy, wisdom, dharma, and the heavenly realm, these ten. The faults of the near afflictions of listening to the true dharma are these six: the fault of pride, the fault of lack of desire, the fault of disbelief, the fault of harm to body and mind, the fault of distraction, and the fault of delusion. Because of these, they are not respectful and do not listen to the dharma. They do not regard it as a guru and do not listen to the dharma. As it is extensively stated in the sutras. Among them, there are two kinds of faults of near affliction distraction: distraction while speaking and distraction after speaking. The fault of delusion is whatever is reversed. The arising of all afflictions of karma has three aspects: arising by correspondence, arising by production, and arising by ownership. Because it is brought from other afflictions and arises. The undesirable are these six: enemies, diseases, unpleasant places, sufferings such as birth, bitter medicine, and unfamiliar virtues. Among these, the basis is what should be completely abandoned. Two are to be relied upon. There are five kinds of enjoyment of desire: enjoyment of individual experience, enjoyment of joy when completely mixed, enjoyment of discrimination, enjoyment obtained from others, and enjoyment not well grasped. There are eight kinds of faults of desire: the taste is small, the suffering is great, the faults are many, it is the cause of suffering caused by the harm of others, it is the cause of enjoyment by those who are all afflicted, it is the cause of suffering in the lower realms, it is the cause of suffering of discrimination and universal disturbance, it is the cause of complete exhaustion of enjoyment, it is the cause of complete exhaustion of dwelling, it is between virtues...

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཞན་གྱི་གནོད་པས་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་བར་འགྱུར་བ་དང། སེམས་ཅན་སྡུག་པ་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་འགྱུར་པ་དང༌། སེམས་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནགས་ཚལ་གྱི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གནས་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལ་ལར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གང་ཟག་གང་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གང་ཞེ་ན། གཡོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཅོམ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ལྷོད་པ་དང༌། མང་པོ་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་དང༌། བསླབ་པ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་
བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཡོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཡང་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གྱ་གྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ལ་མཐོང་བ

【汉语翻译】
是断绝的原因。欲望的所依转变有六种，即由他人的损害而转变，由界不调和而转变，众生痛苦而转变，身体转变，心转变，以及由无常性本身而转变。对于诸欲，以五种相符之法应知为森林之名，即以众多性相符，以杂多性相符，以众生依近而活命性相符，以处所性相符，以及以增减性相符。具有寻思与伺察等三地的体性决定完毕。其中，有些地方没有体性决定的论典。 从等持地的角度进行体性决定：哪些人的心相续被许多近烦恼的形态所染污，这些人就没有机会触及完全的善，即心一境性。 许多近烦恼的形态是什么呢？即具有谄诳，具有诈骗，具有虚伪，具有矫饰，无惭，无愧，不信，懒惰，失念，未入定，恶慧，懈怠，多事，于应取之事首先行，舍弃于寂静处精进，对于诸学处大多不恭敬，不观察沙门之行，以活命之想出家而非以寂灭之想出家等等。 那么，如何是具有谄诳呢？即自己具有过失，但在导师面前，或梵行者贤者们面前，不如实说出真相。 如何是具有诈骗呢？即无论如何自己不具有功德，但为了使梵行者贤者们相信和确定，而显示自己不真实的功德。 如何是具有虚伪呢？即见到胜戒律比戒律退失，或行比行退失。

【英语翻译】
It is the cause of cutting off. There are six kinds of transformations from the basis of desire: transformation by harm from others, transformation by imbalance of elements, transformation by suffering of sentient beings, transformation of body, transformation of mind, and transformation by impermanence itself. For desires, one should know the name of the forest by five kinds of conformity: conformity by multiplicity, conformity by diversity, conformity by sentient beings living nearby, conformity by place, and conformity by increase and decrease. The determination of the nature of the three grounds, including those with investigation and analysis, is complete. Among them, in some places, there is no treatise on the determination of nature. Determining the nature from the perspective of the ground of meditative stabilization: those whose minds are afflicted by various forms of near afflictions do not have the opportunity to touch perfect goodness, that is, single-pointedness of mind. What are the various forms of near afflictions? They are: having deceit, having deception, having hypocrisy, having pretense, being shameless, being without embarrassment, being without faith, being lazy, being forgetful, being un-concentrated, having corrupt wisdom, being lax, being busy, going first to what should be taken, abandoning diligence in secluded places, being mostly disrespectful to the trainings, not observing the conduct of a renunciate, and renouncing with the thought of livelihood rather than with the thought of nirvana, and so on. How is one with deceit? That is, even though one has faults, one does not speak the truth as it is in front of the teacher or in front of the wise who practice the same conduct. How is one with deception? That is, in any way, even though one does not have qualities, one shows one's untrue qualities in order to make the wise who practice the same conduct believe and ascertain. How is one with hypocrisy? That is, seeing that the superior discipline is lost from discipline, or that conduct is lost from conduct.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པས་གླེངས་པ་ན། གཏམ་རླུང་སྐུར་བར་བྱེད་ཅིང་གཏན་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་སྒྱུ་དང་གཡོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཅོམ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིགས་པའམ། ངོ་བྱ་བའམ། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་གི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་གླེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་མའི་རྗེས་དང་གུས་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་འཇམ་པོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་པས་བསམས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དག་ལ་དད་པའི་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་དག་ལ་ཡང་ཡིད་མི་ཆེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་ཞེན། དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་
པས་ཉིན་མཚན་ཤས་ཆེར་ཡོལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བརྗེད་ངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྨྲས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་དན་ལ། རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་བསྡོམས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང། སྨྲ་བ་འདོར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྷོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཁས་པ་དང༌། མི་གྲིམས་པ་དང༌། སྒྲུབ་མི་མོད་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་འདྲེས་པར་གནས་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང

【汉语翻译】
以及听闻等，以疑惑来谈论时，话语会变成诽谤，并且完全转变成其他含义。详细来说，就像经部中所说的那样，以虚伪和欺骗为主导。那么，怎样才算是具有欺骗性呢？因为害怕、顾及情面或为了微不足道的利益，而不去讲述或谈论其他人的重大过失，内心深处并非如此，对于行为如梵行般的智者，会以虚假的姿态、恭敬和身语的柔和行为来对待。那么，怎样才算是没有羞耻和惭愧呢？依靠自己或他人，由于没有羞耻心而故意犯错，即使犯错也不如法忏悔，争吵、揭短、争论、斗殴。那么，怎样才算是不信仰呢？对于佛、法、僧没有信仰之心，对于痛苦、痛苦的根源、痛苦的止息和道路也不相信。那么，怎样才算是懒惰呢？舍弃善的一面，贪图睡眠的快乐、闲聊的快乐和躺卧的快乐，大部分时间都在白天和夜晚中度过。那么，怎样才算是健忘呢？做了很久的事情，说了很久的话也不记得，即使想回忆也做不到，不能守护诸根的门，不能安住于正念。那么，怎样才算是没有入定呢？甚至连稍微获得寂止的意念都没有。那么，怎样才算是邪慧呢？执着自己的观点为最高，持有不一致的观点，难以放弃自己的言论。那么，怎样才算是懈怠呢？不聪明、不谨慎、不精进，不以身体侍奉行为如梵行般的智者。那么，怎样才算是拥有很多呢？像在家者一样生活，与出家人混杂在一起，从对欲望的分别念等等，到罪恶不善的分别念，以及家庭的财富等。

【英语翻译】
and hearing, etc., when discussing with doubts, words become slander and are completely transformed into other meanings. In detail, it is like what is said in the sutras, with falsehood and deception as the main focus. So, how is it considered to have deception? Because of fear, consideration of face, or for trivial benefits, one does not speak or talk about the major faults of others, and one's heart is not truly like that. Towards the wise who behave like Brahmacharis, one treats them with false appearances, respect, and gentle actions of body and speech. So, how is it considered to have no shame and embarrassment? Relying on oneself or others, one intentionally makes mistakes due to lack of shame, and even if mistakes are made, one does not repent according to the Dharma, quarrels, exposes shortcomings, argues, and fights. So, how is it considered to have no faith? There is no faith in the Buddha, Dharma, and Sangha, and one does not believe in suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the path. So, how is it considered to be lazy? Abandoning the good side, indulging in the pleasure of sleep, the pleasure of idle talk, and the pleasure of lying down, most of the time is spent during the day and night. So, how is it considered to be forgetful? One does not remember things that have been done for a long time, and words that have been spoken for a long time, and even if one wants to recall them, one cannot. One cannot guard the doors of the senses, and one cannot abide in mindfulness. So, how is it considered not to have entered into Samadhi? One does not even have the slightest thought of attaining tranquility. So, how is it considered to have wrong wisdom? One clings to one's own view as the highest, holds inconsistent views, and it is difficult to give up one's own words. So, how is it considered to be lax? One is not clever, not cautious, not diligent, and does not serve the wise who behave like Brahmacharis with one's body. So, how is it considered to have a lot? Living like a householder, mixing with monks, from the discrimination of desires, etc., to the discrimination of sinful and unwholesome thoughts, as well as the wealth of the family, etc.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་དག་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་ཅིང་རྗེས་སུ་དཔྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་བླང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བས་མཐའི་གནས་མལ་དབེན་པ། སྐྱེ་བོ་སྡིག་པ་ཅན་མེད་པ། མི་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྟེ་བསྟེན་པ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐག་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བསླབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་ལ། ལུས་དང་སྲོག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ནི་མི་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྲོག་ཆེད་ཆེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྗེས་སུ་
བསྲུང་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསླབ་པ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུག་པར་འདོད་ཅིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ནང་རུལ་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་གཙེས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཆོམ་རྐུན་པས་གཙེས་པའམ། བུ་ལོན་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའམ། འཇིགས་པས་ཉམ་ཐག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉམས་པ་ན་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་བཞི་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་རྒུད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒུད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོ

【汉语翻译】
对于具有这种特性的各种分别念，要多次地随念和随观。如果问：如何首先趋向于应该接受的事物呢？比如接受僧团或个人的利养，如法衣等。邀请僧团或个人作为客人，这被称为应该接受的事物，僧侣们首先趋向于这些。如果问：如何放弃对极度寂静的精进呢？远离边地的寂静住所，没有邪恶之人，人们秘密交往，以及与内心安住和随顺的任何事物，甚至不生起对它们的欲望。如果问：如何对戒律缺乏极大的恭敬呢？在贫困的时候，会完全放弃戒律，但不放弃身体和生命。他们追求身体的安乐和生命的延续，但不追求守护戒律的基础。如果问：如何不关注沙门的行持呢？他们希望留在已经放弃戒律并使其衰败的状态中，从戒律败坏者、具有罪恶之法者、内心腐烂者，到表面上自称是清净行者，实际上并非清净行者。他们怎么会关注沙门的果实或八正道呢？如果问：如何以生存的念头出家，而不是以涅槃的念头出家呢？因为受到国王的逼迫而出家，或者受到盗贼的逼迫，或者因债务而困苦，或者因恐惧而困苦，当享用之物衰败时，因为没有生存的希望而恐惧和害怕而出家，而不是为了调伏自己，不是为了寂静自己，不是为了完全涅槃自己。因此，最初的四个近烦恼，应当从与清净行者交往的衰败开始观察和安立。无惭和无愧，应当从增上戒律的衰败开始观察。不信等直到智慧败坏的终点之间的近烦恼

【英语翻译】
For various conceptualizations with such characteristics, one should repeatedly recollect and contemplate. If asked, how does one first approach what should be accepted? For example, accepting the gains of the Sangha or an individual, such as Dharma robes. Inviting the Sangha or an individual as a guest is called something to be accepted, and monks first approach these. If asked, how does one abandon diligence in extreme solitude? One abandons remote solitary dwellings in border areas, places without wicked people, secret associations of people, and whatever is in accordance with inner abiding and conformity, keeping them far away and not even generating a desire for them. If asked, how does one lack great respect for the trainings? When impoverished, one completely abandons the trainings, but does not abandon body and life. One seeks bodily comfort and the continuation of life, but does not seek to protect the basis of the trainings. If asked, how does one not pay attention to the conduct of a renunciate? They wish to remain in a state where they have abandoned the trainings and caused them to decline, from those with immoral conduct, those with sinful qualities, those rotten inside, to those who claim to be celibate but are not. How could they pay attention to the fruits of a renunciate or the Noble Eightfold Path? If asked, how does one renounce with the thought of survival, and not with the thought of Nirvana? Because one is forced by a king to renounce, or forced by thieves, or distressed by debt, or distressed by fear, when enjoyments decline, one renounces out of fear and dread because there is no hope of survival, not in order to tame oneself, not in order to pacify oneself, not in order to completely pass into Nirvana. Therefore, the first four near afflictions should be observed and established starting from the decline of associating with those who practice pure conduct. Shamelessness and lack of embarrassment should be observed starting from the decline of higher discipline. The near afflictions from lack of faith and so on up to the ultimate point of corrupted wisdom

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྒུད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་རྒུད་པ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་རྒུད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྒུད་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷོད་པ་དང་མང་པོ་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་
འཆལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གནས་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་པོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལས་བརྩམས་ནས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད། ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། བསྟིང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་གཉིས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཟག་གསུམ་པའི་ཉོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུ་འཛི་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསླབ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་བས་མཐའི་གནས་མལ་དབེན་པར་སོང་བ་

【汉语翻译】
烦恼应当从增上心和增上慧的衰退来观察。其中，不信和懒惰是两者衰退所致。忘失和散乱仅仅是从增上心的衰退所致。邪慧仅仅是从增上慧的衰退所致。对于不信和懒惰者，应当观察其懈怠、多事，对于应做之事不先去做，以及放弃在寂静处精进。对于忘失者、心散乱者和邪慧者，应当观察其对于学处大多不恭敬，不观察修行的行为，以及以谋生的想法出家，而不是以从痛苦中解脱的想法出家。应当了知三种人的近烦恼是从三种处所产生的。三种人是哪些呢？即此教法中的出家人，享受欲乐的在家之人，以及此外道出家人。他们的近烦恼从三种处所产生是哪些呢？第一种人的近烦恼是从放逸产生的。这又有两种情况：为了获得法衣等财物和恭敬，从自身出发，说自己不真实的事情，说自己证得了殊胜的人法；以及从他人出发，对于梵行者和智者，以身语进行压制、损害、争吵和轻蔑。第二种人的近烦恼是从对欲乐的过度贪执产生的。例如，由于对欲乐的过度贪执，享受欲乐者以身语意造作各种恶行。第三种人的近烦恼应当观察为是从邪道修行产生的。简而言之，有三种情况：与寂静处相应，与喧嚣处相应，以及与学处相应。其中，与寂静处相应的是什么呢？即此外道之人前往边地的寂静处所。

【英语翻译】
Afflictions should be observed as arising from the decline of higher mind and higher wisdom. Among them, lack of faith and laziness arise from the decline of both. Forgetfulness and distraction arise solely from the decline of higher mind. Wrong wisdom arises solely from the decline of higher wisdom. Regarding those who lack faith and are lazy, one should observe their laxity, busyness, not being the first to engage in what should be done, and abandoning diligence in solitary places. Regarding those who are forgetful, whose minds are distracted, and who have wrong wisdom, one should observe their lack of respect for the trainings, not observing the conduct of spiritual practice, and ordaining with the thought of making a living, rather than with the thought of liberation from suffering. It should be understood that the near afflictions of three types of individuals arise from three sources. Who are the three types of individuals? They are ordained practitioners within this Dharma, householders who enjoy sensual pleasures, and ordained practitioners who are outside of this Dharma. What are the near afflictions that arise from these three sources? The near afflictions of the first type of individual arise from carelessness. This has two aspects: based on oneself, one speaks untruths in order to gain robes and other possessions and respect, claiming to have attained superior human qualities; and based on others, one suppresses, harms, quarrels with, and belittles those who practice chastity and the wise through body and speech. The near afflictions of the second type of individual arise from excessive attachment to sensual pleasures. For example, due to excessive attachment to sensual pleasures, those who enjoy sensual pleasures engage in all kinds of misconduct with body, speech, and mind. The near afflictions of the third type of individual should be observed as arising from wrong practice. In brief, there are three aspects: associating with solitary places, associating with bustling places, and associating with trainings. Among them, what is associating with solitary places? It is when those outside of this Dharma go to solitary places in remote border areas.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སེམས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་བསལ་བའི་གཉེན་པོ་མེད་
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་འཛི་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་ལ་འདོད་པ་མི་མཐུན་པ་རྩོད་པས་རང་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནས། རྒྱས་པར་སྒྱུ་དང་གཡོའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་འཛི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེ་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དམན་པ་བས་བདག་མཐོའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདྲ་བ་བས་བདག་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དང། ཡ་ང་བར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མི་འདོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི། ཡ་ང་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བསྒོམ་པ་ནི་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཟད་པར་དཀར་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་གིས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ

【汉语翻译】
那，五种障碍蒙蔽了心，身心各自感受痛苦而安住于痛苦之中，远离了信心等五根，舍弃了烦恼的对治。像这样安住于烦恼之中，安住于痛苦之中，没有消除它们的对治，那便是与其相应的极度寂静的近烦恼。什么是与近烦恼相应的喧嚣呢？互相之间在见解上意见不合，争论而对自己的宗派和他人的宗派执着的人们的愤怒和怀恨，乃至广而言之，虚伪和欺骗之间的一切，那便是与其相应的喧嚣的近烦恼。什么是与近烦恼相应的学处呢？依赖自和他，恒常行持一切不应做之事，因无惭愧而戒律衰败和毁坏戒律之间的一切，那便是与近烦恼相应的增上戒学。以世间的等持，认为不如自己的人比自己高，认为与自己相等的人比自己大，凡是心生骄慢，那便是与其相应的增上心学的近烦恼。对于善法，少闻和完全不行持，那便是与其相应的增上慧学的近烦恼。如果将这些全部归纳起来，就叫做行持非法和行持恶劣。以不善之义来说，就是行持非法；以不欲之果来说，就是行持恶劣。瑜伽行者修习十种遍处生处，能成办五种事业。五种是什么呢？从地遍处等乃至白遍处究竟之间，能成办化身和转变事物，以及圣者的神变。以虚空无边处生处，能成办来去圣者的神变。以识无边处生处，能成办无烦恼、随愿而知、个别如实了知等功德。以识无边处生

【英语翻译】
Now, the five obscurations obscure the mind, and one dwells in suffering by experiencing the suffering of body and mind separately, and one abandons the antidote to afflictions by being separated from the five faculties such as faith. Thus, dwelling in afflictions, dwelling in suffering, and lacking the antidote to eliminate them, that is called the near affliction of extreme solitude. What is the near affliction associated with busyness? The anger and resentment of those who disagree with each other in views, arguing and clinging to their own and others' sects, and, broadly speaking, everything between hypocrisy and deceit, that is called the near affliction of busyness. What is the near affliction associated with discipline? Depending on oneself and others, constantly engaging in all improper actions, and due to shamelessness, everything between the decline of morality and the destruction of morality, that is called the near affliction associated with higher morality. With worldly samadhi, thinking that one is higher than those inferior to oneself, and feeling arrogant that one is greater than those equal to oneself, that is the near affliction associated with higher mental discipline. Having little learning and completely not practicing virtuous dharmas, that is the near affliction associated with higher wisdom discipline. If all these are summarized together, they are called practicing non-dharma and practicing badly. In terms of non-virtue, it is practicing non-dharma; in terms of unwanted results, it is practicing badly. A yogi who meditates on the ten exhaustion spheres accomplishes five activities. What are the five? From the earth exhaustion sphere and so on, up to the ultimate white exhaustion sphere, one accomplishes the manifestation body, the transformation of objects, and the miraculous powers of the noble ones. With the sphere of infinite space, one accomplishes the miraculous powers of the noble ones of coming and going. With the sphere of infinite consciousness, one accomplishes qualities such as freedom from afflictions, knowing as desired, and individually knowing things as they are. With the sphere of infinite consciousnes

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་མཆེད་གྲུབ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་
མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་གནས་པ་མཆོག་གིས་བསྡུས་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ནི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཟད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཅི་ཙམ་ལས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པ་ནི་གཙང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་རོ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པ་ནི་གཙང་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་རྒྱ་ཆེར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་ལངས་པ་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ལ་སྙོམས་པར་ཞགས་པ་དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ས་གོང་མ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འོག་མར་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མར་སྐྱེས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གོང་མ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྲེད་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་
ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་ནི་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་གིས་དེ་ལ་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
如果（四空定）生起，那么无所有处生处解脱和非想非非想处生处解脱就会成就。由于成就这些的因，就会进入以殊胜的住立所摄持的灭尽想受解脱。从识无边处生处来说，由于无边和无量的行相会现前成就，因此对于以上就没有灭尽的安立。胜伏生处和灭尽生处，是诸解脱的清净道。诸解脱是由从所知障中解脱而善加分别的，声闻和独觉的心从多少所知障中解脱出来。简而言之，进入等持是通过三种因来体验等持的滋味：从已获得的等持中出定，是通过正确地忆念清净、欲望、痛苦、快乐和适意来体验滋味。对于未获得或已获得未来者，是通过专注于体验滋味本身来追求，是通过现前的欢喜来体验滋味。对于已获得者，是通过广泛地享用清净、欲望、痛苦、快乐和适意来体验滋味。因此，从什么中出定就体验什么的滋味，进入什么就体验什么的滋味，所谓的体验滋味，就是对它完全执着和特别贪恋。应当了知，下地之法不会在上地生起者身上出现。上地之法会在下地生起已离欲者身上出现。下地生起未离欲者，如果心未平等安住，就会生起对上地的贪恋，这种贪恋也被称为在欲望中行事。这也有烦恼性的，也有非烦恼性的。什么是烦恼性的呢？如果心想：唉，我应当进入具有如此广大安乐的等持，我应当这样

【英语翻译】
If the (four formless absorptions) arise, then the liberation of the sphere of nothingness and the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception will be accomplished. Because of the cause of accomplishing these, one will enter the liberation of cessation of perception and feeling, which is encompassed by the supreme abiding. From the sphere of infinite consciousness, because the aspects of infinity and immeasurability will manifestly be accomplished, therefore there is no establishment of cessation above that. The spheres of overcoming and the spheres of exhaustion are the path of purification for all liberations. The liberations are well distinguished by liberation from the obscurations of knowledge, and the minds of hearers and solitary realizers are liberated from whatever amount of obscurations of knowledge. In brief, entering into equipoise is to experience the taste of equipoise through three causes: arising from an absorption that has been attained is to experience the taste through correctly remembering purity, desire, suffering, joy, and agreeableness. For one who has not attained it, or for one who has attained it in the future, pursuing it by focusing on the experience of the taste itself is to experience the taste through manifest joy. For one who has attained it, it is to experience the taste through extensively enjoying purity, desire, suffering, joy, and agreeableness. Therefore, one experiences the taste of whatever one arises from, and one experiences the taste of whatever one enters into. The so-called experiencing the taste is whatever complete attachment and special craving there is for it. It should be known that the phenomena of a lower ground do not occur in one who has arisen in a higher ground. The phenomena of a higher ground do occur in one who has arisen in a lower ground and is free from desire. If one who has arisen in a lower ground is not free from desire and the mind is not equally abiding, then craving for the higher ground will arise, and that craving is also said to be acting in desire. This is also afflicted and non-afflicted. What is afflicted? If one thinks, 'Alas, I should enter into an absorption that possesses such great bliss, I should like this.'

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་མྱང་བར་ཡང་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གོང་མར་སྐྱེས་ན་ནི་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ས་གོང་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྲེད་པ་དེ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོས་སྤོང་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་སྤོང་བ་དང༌། འདོར་བས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བ་དང་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་གཉིས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་ནས་འགག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བ་གསུམ་པ་ནི་གོང་མར་སྐྱེས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ས་འོག་མ་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་དག་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། གང་སྤང་བ་དང༌། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྐྱོན་དང་ཞི་བར་དམིགས་ཏེ། འོག་མ་ལ་ནི་སྐྱོན་དུའོ། །གོང་མ་ལ་ནི་ཞི་བར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་གཉིས་ནི་
བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་སྡུད་པ་ནི་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དང་གང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
又想再次感受快乐，如果生于更高处，则会变成恒常、稳固和坚实，像这样生起贪欲之心，应被称为烦恼。如果仅仅以远离贪欲的念头生起心，并且为了成就寂静和殊胜的更高境界而生起贪欲，那就不应被称为烦恼。诸法的断除有三种，即对治断、遍行断和舍断。其中，第一种断除是彻底分离烦恼的处所。第二种断除是通过生起和灭除有为法来彻底分离。第三种断除是通过完全舍弃下层有为法的一切有为，从而生于更高处，并且在没有蕴的残余的情况下完全从轮回中解脱。完全退失有这三种，即从未获得的法中完全退失，从已获得的法中完全退失，以及通过不断串习而完全退失。对于世间禅定的近分定，其加行道、无间道和解脱道是哪些呢？就是为了断除什么和证悟什么而精进修习，并且观其过患和寂静，即以下层为过患，以上层为寂静。哪些是殊胜道呢？应当观察，它们既是缘于周遍，也是缘于无漏。被近分定所摄的六种作意，从个别相认知等直到究竟加行道之间，哪些是呢？其中，个别相认知和胜解作意是被加行道所摄。极度寂静和究竟加行道二者是被无间道所摄。摄集喜乐是被四种道全部所摄。观察作意仅仅是被殊胜道所摄。为什么说禅定的禅定者之境是不可思议的呢？因为禅定者们如何显现有为法，就是那样。

【英语翻译】
And thinking of experiencing happiness again, if born in a higher realm, it will become constant, stable, and solid. Such craving that arises is said to be an affliction. If the mind is generated solely by a thought free from desire, and craving arises to accomplish higher realms of peace and excellence, then it should not be called an affliction. The abandonment of dharmas is of three types: abandonment by antidote, abandonment by pervasiveness, and abandonment by relinquishment. Among these, the first abandonment is the complete separation of the abode of afflictions. The second abandonment is the complete separation by generating and ceasing conditioned phenomena. The third abandonment is the complete separation by completely abandoning all conditioned phenomena of the lower realm, which leads to birth in a higher realm and complete liberation from samsara without the residue of aggregates. Complete degeneration is these three: complete degeneration from dharmas not yet attained, complete degeneration from dharmas already attained, and complete degeneration through constant practice. For the access concentration of worldly samadhis, what are the paths of application, immediate, and liberation? They are those that diligently practice for the sake of abandoning and realizing what, and contemplate their faults and peace, with the lower as faults and the higher as peace. What are the superior paths? It should be observed that they are aimed at both pervasiveness and the unconditioned. Among the six mental activities gathered by access concentration, from the recognition of individual characteristics and so on up to the ultimate path of application, which are they? Among them, the recognition of individual characteristics and the aspiration mental activity are gathered by the path of application. Extreme solitude and the ultimate path of application are both gathered by the immediate path. Gathering joy is gathered by all four paths. The contemplation mental activity is gathered solely by the superior path. Why is it said that the object of contemplation of the contemplatives of samadhi is inconceivable? Because however the contemplatives manifest conditioned phenomena, it is just like that.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱས་པས། དེའི་མཐུ་དེ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མོས་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གཉི་གའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས་ཆེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་གཅིག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ཡང་མྱུར་བར་འདྲ་བ་དང༌། སྟོབས་འདྲ་བ་དང༌། མཐུ་འདྲ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་འདྲ་མོད་ཀྱི། མི་འདྲ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བ་དེས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པར་གྱུར། མལ་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའམ། གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་པ་གཅིག་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གི །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་བྲེལ་བ་མེད་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱས་པས་ན། དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐོགས་བ་མེད་པར་འཇུག་གོ །མཐུ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཐུ་མཉམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་གང་གིས་སྔར་མོས་པར་བྱས་པ་དེའི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི།
ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་གཏན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསམ་གཏན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་བར་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་དེ་ལས་གཞན་

【汉语翻译】
将会变成那样。不是其他，像那样心被完全净化后，会有那样的力量。那是法性，因此那是无法用推理之路思议的。如果两个都获得自在的禅定者，用改变事物的神通，刚对一个事物产生意乐，两者的神通就会受阻。如果不是被其他更强大的神通压制，那么在那之下，对于那个事物，一个的神通会如其所愿地改变而无阻碍地进行，而另一个则会受阻，要知道那有什么原因呢？虽然两者在速度上相似，力量相似，威力相似，神通显现的造作也相似，但有不相似的显现造作。由于那不相似的神通显现造作，那两者的神通就会互相阻碍。然后，其中一个会这样想：为什么我的神通会受阻？难道是我自己从禅定中完全退失了吗？或者没有成为一体吗？这样想着，那个禅定者会专注于其他方面。而另一个则无有散乱，一次又一次地进行那神通显现的造作，因此，他的神通显现的造作就会无阻碍地进行。对于威力不相等的两者，哪一个更殊胜，哪一个就会成功。对于威力相等的两者，也是哪一个先产生意乐，哪一个就会成功。

【英语翻译】
It will become like that. Not otherwise, like that, after the mind is completely purified, there will be such power. That is the nature of Dharma, therefore it is said to be inconceivable by the path of reasoning. If two meditators who have attained mastery, using the power of magical transformation to change objects, as soon as they develop interest in one object, the magical powers of both will be obstructed. If it is not suppressed by another, more powerful magical power, then under that, for that object, one's magical power will transform as desired without obstruction, while the other's will be obstructed. What is the reason for that? Although both are similar in speed, similar in strength, similar in power, and similar in the manifestation of magical power, there is a dissimilar manifestation. Because of that dissimilar manifestation of magical power, the magical powers of the two will obstruct each other. Then, one of them will think: Why is my magical power obstructed? Have I myself completely fallen away from meditation? Or have I not become one? Thinking like this, that meditator will focus on other aspects. And the other, without distraction, repeatedly performs that manifestation of magical power, therefore, his manifestation of magical power will proceed without obstruction. For two who are unequal in power, whichever is more superior will succeed. For two who are equal in power, whichever first develops interest will succeed.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
པའི་དགེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཚེ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་ས་མཐོན་པོར་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱེད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། དགེ་སློང་སེམས་རྣམ་པར་དག་པར་
བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ལྟུང་བ་ནི་འགྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཏེ། དགོད་པ་དང་རྩེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡུལ་འདས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྒོ་དང༌། ཉེས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ཉེས་པར་ཐོས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྒོ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁོར་བས་མི་སྐྱོ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡུལ་མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གཉིས

【汉语翻译】
此等功德是：于此生安乐住，作意无量，现前成办世间功德，当观现前成办诸功德，与分别戏论及决定之分相应，故于圆满之时乃有。第四静虑是解脱之门，以空性、无愿和无相故，当知是极善分别。无想等至当说是与一向尽灭相合。灭尽等至当说是无漏，谓由离烦恼故，非相应故，无所缘故，不为烦恼所生故。出世间唯除已入高地之诸菩萨，余诸异生一切皆非所行故。诸菩萨虽现证出世间法，然以善巧方便而行，非为断除烦恼。当说非学亦非无学，谓以无有行相，与涅槃相似故。

第十九品，身随念经分别解说。比丘为令心清净故而趣入之近随烦恼有四：堕罪、分别、于身现前耽著、于境现前耽著。堕罪是由追悔之门而作障碍于等持。分别有三门：从嬉笑戏耍开始，忆念已过之境而为散乱之门；于罪见、于罪闻、于罪说、于罪行之听闻；唯于心而现前欢喜之散乱之门；及由串习力所生之散乱之门。于身现前耽著是由不厌离轮回之门。于境现前耽著是由对于未来之境现前欢喜之门。如是，对于第一近随烦恼之对治，当修一作意，谓正知作意。第二

【英语翻译】
The benefits of this are as follows: to abide in comfort in this life, to contemplate the immeasurable, to manifestly accomplish worldly qualities, and one should regard it as being at the time of complete attainment, as it corresponds to the aspects of completely engaging in and definitively distinguishing manifest accomplishments. The fourth dhyana is the gateway to liberation, and it should be understood as being extremely well distinguished because it is emptiness, wishlessness, and signlessness. The attainment of non-perception should be spoken of as being combined with complete cessation in one respect. The attainment of cessation should be spoken of as being without outflows, because it is free from afflictions, not corresponding, without an object, and not produced by afflictions. The supramundane is not practiced by all ordinary beings, except for bodhisattvas who have entered the high grounds. Although bodhisattvas directly realize supramundane dharmas, they act with skillful means, but do not abandon afflictions. It should be said that it is neither learning nor non-learning, because it is without movement and similar to nirvana.

The nineteenth chapter, an explanation of the Sutra on Mindfulness of the Body. O monks, the near afflictions that one enters into in order to purify the mind are four: transgression, conceptualization, manifest attachment to the body, and manifest attachment to objects. Transgression obstructs samadhi through the gate of regret. Conceptualization has three gates: the gate of distraction from laughter and play, remembering past objects; hearing of wrongdoing, hearing, speaking, and practicing; the gate of distraction from manifest joy in the mind alone; and the gate of distraction from generating the power of past habits. Manifest attachment to the body is from the gate of not being weary of samsara. Manifest attachment to objects is from the gate of manifest joy in future objects. Therefore, as an antidote to the first near affliction, one contemplation should be cultivated, namely, mindfulness with discernment. The second

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པས་དེའི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་གནས་དང་སེམས་གདུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་རིལ་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་བརྗེད་ངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སད་པར་བྱེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་ཉེས་པར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པས་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པས་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པས་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཁ་དོག་དང༌། རེག་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་
སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དངོས་གཞི་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། མ་འོངས་པ་དང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་གནས་གསུམ་པོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡོད་དེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
作为对治，应当修习三种作意：即与此相符之所缘作意，以及了知其相而作对治之相作意，还有作意其处所及心之苦恼。作为第三种的对治，则是作意将整体彻底分解。作为第四种的对治，则是作意不净。如果对第一种作意全面修习并习惯，多次练习，就能舍弃掉昏沉。第二种作意能舍弃对身体和对境的明显执着。第三种作意能舍弃见错等散乱。第四种作意能舍弃由先前习惯的力量所产生的散乱。第五种作意能舍弃对身体的贪恋以及将其视为有情众生的想法。第六种作意能舍弃四种贪欲，即对颜色、触感、形状和亲近的贪欲。因此，依靠修习这些作意，就能舍弃这些近分的烦恼，并且能获得加行和正行等持，以及获得喜乐和无喜乐而对快乐感到极度欢喜的清净，从而使心也能转变为等持。如此心若平等，随后就能如实了知有情众生之无常，以及行之无常。如何如实了知有情众生之无常呢？就像经中广说的那样：“以清净的天眼，超越人力的极限，就能看见众生。”如何如实了知行之无常呢？从了知对未来、过去和现在所生起的作意之追随者，即缘起而来。属于身体的忆念，即这三种处所，存在于增上心和增上慧的学处之完全修习之地，以及增上心的学处和增上慧的学处中，因为已经舍弃了一切剩余的系缚，所以存在于念住等之中。

【英语翻译】
As an antidote, one should cultivate three types of attention: attention to the object that is in accordance with it, attention to discerning the characteristics of its antidote by understanding its characteristics, and attention to its location and the suffering of the mind. As an antidote to the third, it is attention to thoroughly dissecting the whole. As an antidote to the fourth, it is attention to unattractiveness. If the first type of attention is fully cultivated and habituated, and practiced many times, it will be possible to abandon forgetfulness. The second type of attention will abandon the arousal of manifest attachment to the body and objects. The third type of attention will abandon distractions such as seeing faults. The fourth type of attention will abandon distractions caused by the power of previous habits. The fifth type of attention will abandon attachment to the body and the perception of it as sentient beings. The sixth type of attention will abandon the four types of desire: desire for color, touch, shape, and intimacy. Therefore, by relying on the cultivation of these attentions, it will be possible to abandon these afflictions of proximity, and to obtain meditative stabilization with preparation and actual practice, as well as to obtain purity with joy and without joy, and with extreme delight in happiness, so that the mind can also be transformed into meditative stabilization. When the mind becomes equal in this way, then one will be able to truly know the impermanence of sentient beings and the impermanence of actions. How does one truly know the impermanence of sentient beings? It is like the extensive teachings in the scriptures that state: "With a pure divine eye, surpassing the limits of human power, one can see sentient beings." How does one truly know the impermanence of actions? It comes from knowing the dependent arising of those who follow the attention that arises in the future, past, and present. Mindfulness that belongs to the body, that is, these three places, exists in the place of complete training in the discipline of higher mind and higher wisdom, and in the discipline of higher mind and the discipline of higher wisdom, because all remaining bonds have been abandoned, so it exists in the mindfulness, etc.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ས་ལས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང། ཞི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པས་སོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་འདིའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་སྟེ། གྲོང་ན་འདུག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་དགོན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ལ་གྲོང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་
གཉི་ག་ན་འདུག་པ་ལ་འཛག་ནོད་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླང་དགོས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དགུ་སྟེ། དང་པོའི་འབྲས་བུ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །ལུས་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུས་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ

【汉语翻译】
是故，成为一切与菩提分法相应的法之处。以三种因缘，此与外道沙门、婆罗门不共，即从完全清净之地，圆满一切资粮；不品尝寂止之精华；以及于涅槃欢喜耽著之心，无有烦恼之火生起之处。依于此圆满修习之正念，有四种完全清净之果：住于村落，无有世间法所生之近分烦恼；住于寂静处，无有寂静处所生之近分烦恼；唯住于寂静处，亦无有村落所生之近分烦恼；以及住于二者，亦无有必须忍受诸如漏失等痛苦之近分烦恼。依于不品尝寂止之味，有五种完全清净之果：四禅皆为清净，以及寂静之解脱等。依于于涅槃欢喜耽著之心，无有烦恼之火生起之处，有九种完全清净之果：最初之三种果，以及六神通。应知属于身体之正念，亦为五种完全清净所摄，即未入定地之完全清净，入定地之完全清净，摄集地之完全清净，不共地之完全清净，以及不共果之完全清净。因与身体相应且属于身体，故称之为属于身体之正念，如是宣说。此乃《大腹大经》之释。解脱有二种，即智慧解脱与心解脱。其中，从智慧解脱开始，世间智慧之行境为：了知恶行与善行及其根本。自性即是：恶行与善行及其根本之善与不善。

【英语翻译】
Therefore, it becomes the place of all dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment. Due to three reasons, this is uncommon to non-Buddhist ascetics and Brahmins: namely, from a completely purified ground, all accumulations are perfected; one does not taste the essence of tranquility; and in a mind that delights in and is attached to nirvana, there is no place for the fire of afflictions to arise. Based on the complete perfection of this fully cultivated mindfulness, there are four completely pure results: dwelling in a village, there is no proximate affliction generated by worldly dharmas; dwelling in a solitary place, there is no proximate affliction generated by the solitary place; dwelling in a solitary place itself, there is no proximate affliction generated by the village; and dwelling in both, there is no proximate affliction where one must endure sufferings such as leakages. Based on not tasting the flavor of tranquility, there are five completely pure results: the four dhyanas are all pure, and the peaceful liberations, etc. Based on a mind that delights in and is attached to nirvana, there is no place for the fire of afflictions to arise, there are nine completely pure results: the first three results, and the six superknowledges. It should be known that the mindfulness belonging to the body is also included in five completely pure aspects: the completely pure ground of non-absorption, the completely pure ground of absorption, the completely pure ground of collection, the completely pure ground of uncommonness, and the completely pure result of uncommonness. Because it is associated with the body and belongs to it, it is called mindfulness belonging to the body, as it is said. This is a commentary on the Great Belly Sutra. There are two kinds of liberation: liberation through wisdom and liberation of mind. Among them, starting from liberation through wisdom, the sphere of activity of worldly wisdom is: one should understand from the distinction between misdeeds and good deeds, together with their basis. The nature is: the virtue and non-virtue of those very misdeeds and good deeds, together with their basis.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་འདྲེས་པས་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་སློང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་སློད་པ་ལས་རིག་པར་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་ཅིང་བྱུང་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་འགགས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ད

【汉语翻译】
应当从对[智慧]等的种种区分，如实地完全了解中去认识。[智慧]是从心解脱开始的，而心的完全烦恼和完全清净的处所，就是这样，应当从色等境的执取和种种识中去认识。世间智慧和心解脱的果就是这样，应当从与此相同、具有且混合，从而从下劣的烦恼之类中解脱出来去认识。就智慧解脱本身而言，超世间智慧的行境就是这样，应当从世间智慧和心解脱本身等一切所知，如实地完全了解中去认识。超世间智慧和心解脱本身的果就是这样，应当从一切烦恼之类中解脱出来去认识。其中，什么是世间智慧，什么是超世间智慧，将二者合二为一就叫做正见。而正见的因就是这样，应当认识到有佛出世，听闻正法，并且如理作意。超世间的正见的果的特征就是这样，应当从前后恒常和没有相违中去认识。如果有些法有相违的方面，生起则不生起，灭则会灭，以及没有相违的方面，灭后才生起，这些就叫做具有相违。如果有些法，无论有无相违的方面，无论生起与否，都是恒常存在的，就应当认识到这些是没有相违的。就其果，心解脱而言，连同行境，以及其处所的完全清净就是这样，由于心的完全清净，有色诸根的行境不会产生烦恼，并且诸根也随之完全清净，应当从随顺这些中去认识。心解脱

【英语翻译】
It should be understood from the complete understanding of the various distinctions of [wisdom] and so on, as they truly are. [Wisdom] starts from the liberation of the mind, and the place of complete affliction and complete purification of the mind is like this: it should be understood from the grasping of objects such as form and the various consciousnesses. The fruit of worldly wisdom and the liberation of the mind itself is like this: it should be understood from being similar to it, possessing and mixing with it, thereby liberating from inferior kinds of afflictions. As for the liberation of wisdom itself, the realm of activity of transcendental wisdom is like this: it should be understood from the complete understanding of all knowable things such as worldly wisdom and the liberation of the mind itself, as they truly are. The fruit of transcendental wisdom and the liberation of the mind itself is like this: it should be understood from liberating from all kinds of afflictions. Among them, what is worldly wisdom, and what is transcendental wisdom? Combining the two into one is called right view. And the cause of right view is like this: it should be recognized that there is the appearance of a Buddha, hearing the true Dharma, and applying the mind properly. The characteristic of the fruit of transcendental right view is like this: it should be understood from being constant in the past and future and without contradiction. If some dharmas have contradictory aspects, if they arise, they will not arise, and if they cease, they will cease, and those that do not have contradictory aspects, and arise after ceasing, these are called having contradiction. If some dharmas, whether or not they have contradictory aspects, whether they arise or not, are always present, then it should be recognized that these are without contradiction. As for its fruit, the liberation of the mind, along with its realm of activity, and the complete purification of its place is like this: due to the complete purification of the mind, afflictions will not arise in the realm of activity of the colored sense faculties, and the sense faculties also follow that complete purification, it should be understood from following these. Mind liberation

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་དྲོད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་
འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་མཉམ་པས་ཡིན་གྱི། དེའི་གནས་མཉམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ལྡང་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྡང་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་པོ་དགོན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདུ་འཛི་ཅན་གྱི་དང༌། གྲོང་དུ་ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་ཅན་གྱི་དང༌། དེ་གཉིས་ཀར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུན་རིང་པོས་ལྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་ལས་ལྡང་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་ལས་ལྡང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཉེ་བས་ལྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་
མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་

【汉语翻译】
其安住之理如下：由命与暖互相依存而住的相续关系可以知晓。世间与出世间的两种解脱，其果的差别如下：对于感觉及其根本完全愚昧且具有贪欲的来世，其生起也会显现成就；对于完全不愚昧且没有贪欲的来世，其生起也不会显现成就，由此可以知晓。由于与此相混杂且相同，因此，依于此的心所生法清净之理如下：未被现在的因所染污，即由各自体验可以知晓。这两种解脱的安住差别如下：六种寂静完全清净的识之死殁是相同的，但并非其处所相同，由此可以知晓。入定时没有显现作意而入定是寂静，出定时没有显现作意而出定是寂静，次第出定，以及入定的三种作意生起是寂静。例如，这三种时间，在寂静处行梵行之喧嚣，在城市里居家之喧嚣，以及在那两者中，以作意之相而行持长久的出定之心是寂静。例如，这三种时间仅仅是从有色世间的胜妙等持中出定，以及从无色世间的胜妙等持中出定，以及为了从出世间有心之等持中出定，由于时间临近，出定之心是寂静的。那些等持也并非仅仅是从灭尽定中出定才能获得，然而，却是使先前获得的显现。两种是从次第等持，以及从其上上等持清净而获得的。一种虽然不是从次第等持中获得，然而，却是通达无相之界，以及从其上上等持清净而获得的。

【英语翻译】
The reason for its abiding is as follows: It can be known from the continuous relationship of life and warmth depending on each other and abiding. The difference in the results of the two kinds of liberation, mundane and supramundane, is as follows: For the future life that is completely ignorant and has desire for feelings and their basis, its arising will also manifest and be accomplished; for the future life that is completely not ignorant and has no desire, its arising will not manifest and be accomplished, from this it can be known. Because it is mixed and identical with this, therefore, the reason for knowing that the Dharma arising from the mind that depends on this is pure is as follows: It is not defiled by the present cause, that is, it can be known from individual experience. The difference in the abiding of these two liberations is as follows: The death and transmigration of the six kinds of completely pure consciousness of quiescence are the same, but it is not because their places are the same, from this it can be known. Entering into samadhi without manifesting intention is quiescence, and emerging from samadhi without manifesting intention is quiescence, gradual emergence from samadhi, and the arising of the three kinds of intention of entering into samadhi is quiescence. For example, these three times, the noise of practicing brahmacharya in a quiet place, the noise of being a householder in a city, and in those two, the mind of emerging from samadhi for a long time by practicing with the aspect of intention is quiescence. For example, these three times are only emerging from the supreme samadhi of the world of form, and emerging from the supreme samadhi of the formless world, and in order to emerge from the supramundane samadhi with mind, because the time is near, the mind of emerging from samadhi is quiescence. Those samadhis are not only obtained from emerging from the samadhi of cessation, however, they make the previously obtained manifest. Two are obtained from gradual samadhi, and from the purity of the samadhi above it. One is not obtained from gradual samadhi, however, it is obtained from realizing the realm of no signs, and from the purity of the samadhi above it.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་སོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡང་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །ལྡང་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཞིའི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་བསྙེན་ཀུན་ཤེས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དྲི་བ་འདྲི་བར་འདོད་པས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པའི་གཞི་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཀུན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་གནས་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་གཞི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྟེ། ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། ཡང་འབྱུང་བ་འགོག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ནི་མངོན་པར་དགའ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། འདོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་
པའི་གཉེན་པོས་སོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
是故。有相之等持之等持，住与起乃有相之作意故。无相之等持之等持，住乃无相故。起乃有相所应知。法处经之释也。于法现观及律现观善巧之比丘，或居士，从一切智开始，欲问问题者，应以八种方式提问，何为八种方式耶？即一切智之基，及一切智之相违品，及一切智之果，及一切智之自性，及一切智之果之差别，及一切智之处，及一切智之利益，及一切智之如实成办故。其中，一切智之基乃五取蕴，以是应可观察之故。其中，一切智之相违品乃贪之遍烦恼与见之遍烦恼。其中，贪之遍烦恼者，不乐于还灭。见之遍烦恼者，虽乐然不证悟。其中，一切智之果乃彼二遍烦恼之任何一者之断除。其中，一切智之自性乃八支圣道，其亦从此为外道之各种恶见之对治。彼八支圣道亦以三种烦恼之对治，安立为三蕴，谓恶行之遍烦恼之对治，及欲之遍烦恼之对治，及见之遍烦恼之对治。其虽已是出世间然乃有为法。其中，一切智之果之差别乃断除，其乃出世间与无为法。其中，一切智之处乃等持，其亦应以四种方式了知，从种类而言，如是，任何等持，彼一切乃禅定之种类也。彼等

【英语翻译】
Therefore. The samadhi of samadhi with characteristics, abiding and arising are due to the attention with characteristics. The samadhi of samadhi without characteristics, abiding is without characteristics. Arising should be known as having characteristics. This is an explanation of the Dharma-based Sutra. A monk or a layperson who is skilled in Dharma Abhidhamma and Vinaya Abhidhamma, starting from omniscience, if he wants to ask questions, he should ask in eight ways. What are the eight ways? Namely, the basis of omniscience, and the contradictory aspects of omniscience, and the result of omniscience, and the nature of omniscience, and the difference of the result of omniscience, and the place of omniscience, and the benefits of omniscience, and the actual accomplishment of omniscience. Among them, the basis of omniscience is the five aggregates of clinging, because they should be observed. Among them, the contradictory aspects of omniscience are the pervasive afflictions of desire and the pervasive afflictions of views. Among them, the pervasive affliction of desire is that one does not rejoice in cessation. The pervasive affliction of views is that although one rejoices, one does not realize it. Among them, the result of omniscience is the abandonment of any one of those two pervasive afflictions. Among them, the nature of omniscience is the Noble Eightfold Path, which is also the antidote to various evil views of outsiders. That Noble Eightfold Path is also established as three aggregates by the antidote to the three kinds of afflictions, namely the antidote to the pervasive afflictions of misconduct, and the antidote to the pervasive afflictions of desire, and the antidote to the pervasive afflictions of views. Although it is supramundane, it is still conditioned. Among them, the difference in the result of omniscience is abandonment, which is supramundane and unconditioned. Among them, the place of omniscience is samadhi, which should also be known in four ways. In terms of category, like this, any samadhi, all of them are the category of dhyana. Those

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ལས་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་གནས་པ་མཆོག་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགོག་པའི་གཞི་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལྡང་བའི་ཕན་ཡོན་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་བརྟག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་འཇུག་པ་འགག་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་འགག་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འགག་པའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་གཙོ་བོ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉེར་བསྡོགས་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པའི་རྒྱུ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བའི་གཞི་ཁོ་ན་ལས་
ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚོར་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོད་ན་གང་གདགས་པ་དེ་ནི་དེ་དད་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་ན་དེ་མི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡོད་ན་དེའི་གཉེན་པོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིད་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
从开示其他地的禅定支分来说，应当领会开示了不同于此的禅定支分。也应当从体性、生起所缘的相和成办之因的相来领会。其中，通晓一切的利益是止息的等持安住，是殊胜的，称为通晓一切的利益。对此也应当从五种方面来认知，即止息之基、寂静、如理和不如理的影像、等持之因、起立之因和起立之利益来认知。其中，通晓一切的如实成办，是指对于作为近取蕴的这五蕴，进行八种觉受的观察，即观察自性、观察此生趣入之因、观察此生趣入止息之因、观察来世趣入之因、观察来世趣入止息之因、观察二者趣入和止息之因、观察趣入之因的因、观察还灭之因的因。其中，对于禅定的主要所缘来说，具有安乐也是对治。对于获得近行的现观来说，具有希求，具有痛苦也是对治。对于禅定的主要所缘本身来说，具有非苦非乐也是对治，因为趣入之因止息的缘故，仅仅是从觉受之基上完全开示的。其中，无论什么觉受，就权且说“这是痛苦的”，实际上，三种觉受在胜义谛中都是痛苦的。其中，所谓“相符”，是指如果存在什么，就安立什么，那就是与它相符。其中，一切觉受也都是相互相符的，因为一切都是被痛苦所摄持的缘故。如果存在胜义谛的痛苦，那么也存在不了解它。如果存在它，那么作为它的对治，也存在超世间的智慧。如果存在它，那么也存在它的果，即涅槃。因此，这些法和那些法，就称为这些法和那些法相符。睡眠经的分别解说，是内在的心之……

【英语翻译】
From the explanation of the limbs of meditation in other realms, it should be understood that the limbs of meditation different from this are explained. It should also be understood from the characteristics, the signs of the object of arising, and the signs of the cause of accomplishment. Among them, the benefit of knowing everything is the supreme abiding in the equipoise of cessation, which is called the benefit of knowing everything. This should also be understood in five ways, namely, the basis of cessation, peace, the image of conformity and non-conformity, the cause of equipoise, the cause of rising, and the benefit of rising. Among them, the perfect accomplishment of knowing everything is the examination of eight kinds of feelings on those five aggregates of taking, which are: examining the nature, examining the cause of entering this life, examining the cause of cessation of entering this life, examining the cause of entering the next life, examining the cause of cessation of entering the next life, examining the cause of entering and ceasing both, examining the cause of the cause of entering, and examining the cause of the cause of reversing. Among them, for the main object of meditation, having happiness is also an antidote. For the manifestation of obtaining proximity, having desire and having suffering is also an antidote. For the main object of meditation itself, having neither suffering nor happiness is also an antidote, because the cause of entering ceases, it is completely shown only from the basis of feeling.
Among them, whatever feeling it may be, it is assumed that "this is suffering here." In reality, all three feelings are suffering in the ultimate truth. Among them, what is called "compatible" means that if something exists, whatever is established is compatible with it. Among them, all feelings are also mutually compatible, because everything is included by suffering. If there is suffering in the ultimate truth, then there is also not knowing it. If it exists, then as its antidote, there is also transcendental wisdom. If it exists, then there is also its result, which is nirvana. Therefore, these dharmas and those dharmas are called compatible with these dharmas and those dharmas. The detailed explanation of the Sutra of Sleep is the inner mind's...

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤང་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུན་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་པས་ལྟ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བའི་གནས་སྤྱོད་པའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྤངས་པ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ལྔ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པའི་གཏམ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་བཀའ་བློ་བདེ་པ་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་རོ་མྱང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སུན་དབྱུང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ལས་སོ། །
དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ནི་ལན་ཅིག་གིས་སོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ནི་ཚེ་རིམ་ལས་རིམ་གྱིས་སོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཟང་ཟིང་ལས་ཤས་ཆེར་སྐྱོན་དུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ལས་སོ། །གང་ཟག་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྩོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། སྡིག་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང། དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྟོགས་ནས

【汉语翻译】
致力于止观的僧侣，为了断除近分的烦恼，应知有五种对治法：完全断除黑暗的征相，与应正确地完全执取的、极喜的处所相应的法，以理智摧毁见解，见解的行为，以及见解的处所的行为。断除近分的烦恼后，近分的禅定唯有五种应知。何为五种？极度寂静且安住于极度寂静之处，禅定成就的言谈，与非遍染污之心的随顺的生活资具，从精通梵行者处获得随顺的教诲和随顺的开示而心满意足，完全断除对世间禅定和等至的品尝后，以无漏的方式如理作意。致力于增上心的僧侣，应以三种因寻找遍生的染污分别：完全断除所缘，正确地驳斥自性，以及完全断除自性。
其中，以三种因则能完全断除自性：具有对治力的利根者一次即可。不具有对治力的中根者则从一生到一生渐次断除。不具有对治力的钝根者则从分别的因，即杂染中，多半从正确地观察过患而断除。三种人的禅定应知有三种：致力于增上心的禅定，其所缘是四种有情，即损害者、造罪者、行善者和利益有情者。致力于趋向究竟的禅定，其所缘是法。致力于现观的禅定，其所缘唯是法。以三种大，即以大禅定，唯速速地证悟真如，证悟后

【英语翻译】
For a monk striving in tranquility, it should be known that there are five antidotes for abandoning the afflictions of proximity: completely abandoning the signs of darkness, properly applying oneself to the dharmas that are in accordance with the supremely delightful place that should be properly and completely grasped, destroying views with reason, the conduct of views, and the conduct of the place of views. When those afflictions of proximity are abandoned, it should be known that there are only five proximate samādhis. What are the five? Dwelling in extreme solitude and extreme solitude, talk that accomplishes samādhi, the requisites of life that are in accordance with a mind that is not entirely afflicted, being content to obtain advice and instructions that are in accordance with those skilled in practicing the same conduct as Brahma, and after completely abandoning the taste of worldly samādhis and attainments, properly attending to them in a manner that is without outflows. A monk striving in higher mind should individually seek out the arising of afflicted conceptualizations through three causes: completely abandoning the object, correctly refuting the essence, and completely abandoning the essence.
Thereby, through three causes, the essence will be completely abandoned: for one with sharp faculties who possesses the power of an antidote, it is done in one instance. For one with middling faculties who does not possess the power of an antidote, it is done gradually from lifetime to lifetime. For one with dull faculties who does not possess the power of an antidote, it is done from the cause of conceptualization, which is primarily from correctly seeing faults in entanglement. The samādhi of three types of individuals should be known as three: the samādhi of one striving in higher mind has as its object the four types of sentient beings, namely those who harm, those who commit sins, those who do good, and those who benefit sentient beings. The samādhi of one striving to go to the ultimate has as its object the Dharma. The samādhi of one striving for realization has as its object only the Dharma. Through the three great ones, with the great samādhi, one will quickly, quickly realize Suchness, and having realized it,

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་སོ། །དབེན་པ་གཉིས་ནི་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང༌། གནས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ལས་དབེན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཀུན་དུ་གནོད་པ་འབྱུང་བའོ། །དབེན་པ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་པ་དབེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དབེན་པ་དང༌། ཉན་པ་དབེན་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྙིང་ཐག་པའི་སྐྱོན་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མི་བཟོད་པའོ། །སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་
གཉེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་ཐག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་མ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་ངན་དོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཚོལ་བ་དང༌། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གནོད་པ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གལ་ཏེ། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་པར་བྱ་བ་མ་རྙེད་དམ། ཆུང་ངུའམ་ངན་པའམ། བསྐྱོངས་ཏེའམ། གུས་པར་མ་བྱས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ན། དེ་དེས་ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེ་ལས་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཟིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ལ་གུས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དང་བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་རྣམས་ལ། དུས་དུས་སུ་ལུས་འདུད་པར་མི་བྱེད། སེམས་འདུད་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་

【汉语翻译】
也使烦恼止息，即以大目标、大精进，以及善巧方便所摄持的大作意。两种寂静能迅速地证悟真如，作为因的是远离喧嚣，作为处所的是远离恶劣分别念。与三摩地相违的法有五种：即不恒常地行持堕罪，不行持恭敬，怯懦，以及从他处产生一切损害。寂静有三种：处所寂静，见解寂静，听闻寂静。趋入调伏自心的比丘，与三摩地相违，以及断绝三摩地的根本过患有五种，即：忿怒、我慢、贪欲、坏聚见、不忍。从根本上说，三摩地的相有五种，因为它们安住于那些的对治品中，因此称为根本的过患。哪五种相呢？即以微劣的受用而知足，寻求何者是善，不顾及身体和受用，视轮回和涅槃为过患和功德，以及堪忍行持的损害。其中，如果愤怒且怀有愤怒之念，如果在各个家庭中没有获得利养，或者没有获得应获得的，或者微少或低劣，或者被阻止，或者没有恭敬地获得，那么他会因此而愤怒和激动，并且从那个基础上，多次随念损害心的分别念和损害性的分别念，随念并且进行观察，因此他的三摩地，最初没有生起的将会生起，生起的将会完全退失。其中，如果被我慢所控制且怀有我慢之念，那么他自然不会对诸法生起恭敬，即对于堪为导师、上师和布施处的人们，不时时以身体恭敬，不以心恭敬，并且为了寻求何者是善而完全

【英语翻译】
Also, afflictions cease through great aims, great diligence, and great attention sustained by skillful means. Two kinds of solitude quickly realize Suchness: as a cause, solitude from busyness, and as a place, solitude from bad thoughts. There are five things that are incompatible with samadhi: not constantly engaging in transgressions, not engaging in respect, timidity, and the arising of all harm from others. There are three kinds of solitude: solitude of place, solitude of view, and solitude of hearing. For a monk who has entered into taming his mind, there are five faults of the heart that are incompatible with samadhi and that cut off samadhi: namely, anger, pride, desire for sensual pleasures, the view of the perishable aggregate, and impatience. From the heart, there are five signs of samadhi, because they abide as antidotes to those, therefore they are called faults of the heart. What are the five signs? Namely, being content with meager provisions, seeking what is virtuous, not looking to body and possessions, seeing faults and virtues in samsara and nirvana, and enduring the harm of practice. Among them, if one is angry and has thoughts of anger, if one does not obtain offerings in various households, or does not obtain what should be obtained, or obtains little or inferior offerings, or is prevented from obtaining them, or does not obtain them respectfully, then one will become angry and agitated because of that, and from that basis, one will repeatedly contemplate thoughts of harming and thoughts of injuring. One contemplates and examines them, and therefore one's samadhi, which has not arisen from the beginning, will arise, and that which has arisen will completely decline. Among them, if one is overcome by pride and has thoughts of pride, then one will naturally not generate respect for the dharmas, that is, for those who are worthy to be teachers, lamas, and objects of generosity, one will not constantly show respect with the body, nor respect with the mind, and one will completely [not do so] in order to seek what is virtuous.

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ཞུ་བར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་དེ། དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེ་ལས་རློམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། རྗེས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་ཤིང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེས་ན་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད། རྗེས་
སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་དེ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་གཙང་བའི་མཚན་ཉིད་དང། དེ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་ན། འདུད་པ་དང་ཁེངས་པ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྲེད་པ་དང༌། ཆགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ་ན། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་དུ་གདུང་བ་དང་རྣམ་པར་གདུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པར་གཡེན་སྤྱོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་འ

【汉语翻译】
不询问于谁，不普遍询问，因此，从修习禅定开始的意义不会被理解，并且从那个基础上，多次随念具有傲慢的分别念，随之寻伺，因此，他的禅定从一开始就没有生起就不会生起，生起的就会完全退失。对于贪欲所染着且具有贪欲之念者，因为他是非常关注身体和受用的人，因此，他会更多地散乱于外在的五种欲妙，因为那个基础，他会多次随念贪欲的分别念、亲属的分别念、地方的分别念以及具有家庭财富的分别念，随之
寻伺，因此，他的禅定从一开始就没有生起就不会生起，生起的就会完全退失。它的对治不净观也应当了知具有三种不净的特征：不净的特征，以及与之因相同的流出的特征，以及所依和能依完全分离的特征。此外，对于有身见者，当有身见所执着的因与世间法相遇时，会被谄媚和傲慢所染污，因此，对于应当舍弃之处，他的有身见是不相顺的。此外，他自己被世间法的因，即贪爱和染着的相续所驱使时，对于应当舍弃之处，他的有身见是不相顺的。此外，他自己对于从世间法的因所产生的非善妙分别念，被分别念所普遍恼害和种种恼害时，对于应当舍弃之处，他的有身见是不相顺的。此外，他自己当寻求世间法的因时，会被种种散乱和动摇所损害，因此，对于应当舍弃之处，他的有身见是不相顺的。此外，他自己

【英语翻译】
One does not ask anyone, does not inquire universally, therefore, the meaning that begins with the practice of samadhi will not be understood, and from that basis, one repeatedly recollects the conceptualizations that possess arrogance, and subsequently investigates, therefore, his samadhi, from the very beginning, if it has not arisen, will not arise, and if it has arisen, it will completely degenerate. For one who is attached to desire and possesses the thought of desire, because he is very attentive to the body and enjoyments, therefore, he will be more distracted by the five external objects of desire, because of that basis, he will repeatedly recollect the conceptualizations of desire, the conceptualizations of relatives, the conceptualizations of places, and the conceptualizations of possessing family wealth, and subsequently
investigates, therefore, his samadhi, from the very beginning, if it has not arisen, will not arise, and if it has arisen, it will completely degenerate. Its antidote, the contemplation of impurity, should also be known to possess three characteristics of impurity: the characteristic of impurity, and the characteristic of outflow that is of the same cause as it, and the characteristic of the complete separation of the support and the supported. Furthermore, for the view of the aggregates, when the cause grasped by the view of the aggregates encounters worldly phenomena, it will be stained by flattery and arrogance, therefore, for what should be abandoned, his view of the aggregates is not in accordance. Furthermore, when he himself is driven by the cause of worldly phenomena, namely, the continuum of craving and attachment, for what should be abandoned, his view of the aggregates is not in accordance. Furthermore, when he himself, for the non-virtuous conceptualizations that arise from the cause of worldly phenomena, is universally afflicted and variously afflicted by conceptualizations, for what should be abandoned, his view of the aggregates is not in accordance. Furthermore, when he himself seeks the cause of worldly phenomena, he will be harmed by various distractions and agitations, therefore, for what should be abandoned, his view of the aggregates is not in accordance. Furthermore, he himself

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གནས་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་དེ་གཞི་དེས་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ས་འོག་མ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ན་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་མི་དགའ་བས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ལ། དེའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་གོང་མ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་ཡང་
དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་དེ་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོན་དུ་བལྟའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱང་དེ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོ་ཐོབ་ཀྱང་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མི་བཟོད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་ཀྱང༌། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལེ་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་དངོས་གཞིར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་པོའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དངོས་གཞིར་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བརྒྱད་པོ་འདི་དང་ནི་སློབ་མ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་སློབ་མ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་མ་ལས་བདག་ཁོ་ནའི་རིམ་གྲོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལས་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། སློབ་མ་ལྟུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལས་ཕན་པ་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་དང༌། མི་ད

【汉语翻译】
执著于有身见的原因是，对于世间法的处所，会执取无常之因，并且特别贪执，因为这个基础会被忧伤等所损害，所以对于舍弃它，有身见是不相顺应的。另外，为了清除下品地的垢染而精进于善法时，不喜欢那个修习，所以对于舍弃那个不相顺应的方面，有身见是不相顺应的。如同清除下品地的垢染一样，清除上品地的垢染也是如此。因为这个原因，他认为轮回是过患，涅槃是功德，虽然这样想，但结果却相反。因此，即使他获得了第一个禅定，没有生起的证悟空性的禅定也不会生起，生起的也会完全退失。对于不能忍受的自性者，具有不能忍受的想法，即使获得了证悟空性的禅定，因为不能忍受蚊蝇和长嘴蚊等，也会舍弃修习，并且也会懈怠。因此，他进入正行时的禅定，没有生起的也不会生起，生起的也会完全退失。这三种过失是障碍第一个禅定的。一个是障碍证悟空性的禅定。一个是障碍进入正行的禅定。另外，这八种也是舍弃弟子的原因，因为那些具有烦恼的人会变得完全被烦恼染污，如果变得完全被烦恼染污，就会舍弃弟子。阿罗汉没有烦恼，但不会恒常忆念正念。八种是什么呢？就是具有天生嫉妒的心，只希望弟子服侍自己，如同希望服侍一样，也希望从弟子那里获得利养，弟子堕落，行为不好的戒律，需要从弟子那里获得利益和损害，不

【英语翻译】
The reason for clinging to the view of the aggregates is that, regarding the abode of worldly phenomena, one takes the cause of impermanence as close, and especially clings to it, because that basis will be harmed by sorrow and so on, so for abandoning it, the view of the aggregates is not in accordance. Furthermore, when striving for virtue in order to eliminate the defilements of the lower grounds, one does not like that practice, so for abandoning that non-conforming aspect, the view of the aggregates is not in accordance. Just as eliminating the defilements of the lower grounds, so too is eliminating the defilements of the higher grounds.
Because of this reason, he regards samsara as a fault, and nirvana as a virtue, although he thinks like this, the result is the opposite. Therefore, even if he obtains the first dhyana, the dhyana of realizing emptiness that has not arisen will not arise, and what has arisen will be completely lost. For those of intolerable nature, possessing intolerable thoughts, even if they obtain the dhyana of realizing emptiness, because they cannot tolerate mosquitoes and long-mouthed flies, they will abandon practice, and will also be lazy. Therefore, his dhyana when entering the actual practice, what has not arisen will not arise, and what has arisen will be completely lost. These three faults are obstacles to the first dhyana. One is an obstacle to the dhyana of realizing emptiness. One is an obstacle to the dhyana of entering the actual practice. Furthermore, these eight are also reasons for abandoning disciples, because those who have afflictions will become completely defiled by afflictions, and if they become completely defiled by afflictions, they will abandon disciples. Arhats have no afflictions, but they do not constantly maintain mindfulness. What are the eight? They are having a naturally jealous mind, only wishing that disciples serve themselves, just as they wish for service, they also wish to obtain profit and support from disciples, disciples falling, practicing bad discipline, needing to obtain benefit and harm from disciples, not

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པའི་གདམས་ངག་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བ་ལ་གནོད་པ་མི་བཟོད་པའོ། །སྡོམ་ནི། གྲངས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡན་ལག །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་གཞག་དང༌། །དབེན་དང་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་བ་དང༌། །གོང་མའི་
ཡན་ལག་ཁྱད་པར་ཡིན། །བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། ཆེས་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཆེས་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐར་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པའི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྫོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ཡན་ལག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་
སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ག

【汉语翻译】
衣服和，对增上戒律的教授有害是不能容忍的，对增上心和增上慧的住处的教授有害是不能容忍的，对聚集僧团有害是不能容忍的。总的来说：数量和不一致的方面是支分，这些广泛的分类和，寂静和痛苦是动摇，和上者的
支分是差别。什么是所说的四禅呢？为什么仅仅是四禅呢？不是最多也不是最少呢？回答说：因为从快乐和痛苦中完全超越和圆满的缘故，这样逐渐到第四禅之间是从快乐和痛苦中完全超越的缘故。什么是初禅的不一致的方面呢？回答说：那是五种方式可以知道的，欲的贪欲和，欲的嗔恚和损害，和分别的思虑和，痛苦和，不悦意和，邪淫的戒律和，分别的散乱。什么是二禅的不一致的方面呢？回答说：那也是五种方式可以知道的，初禅的贪欲和，思虑和，伺察和，痛苦和，掉举和，三摩地不圆满。什么是三禅的不一致的方面呢？回答说：那是四种方式可以知道的，二禅的贪欲和，悦意和，喜乐和，三摩地不圆满。什么是四禅的不一致的方面呢？回答说：那也是五种方式可以知道的，吸气和，呼气和，三禅的贪欲和，快乐和，对快乐的勤奋和，三摩地不圆满。什么是初禅的支分呢？回答说：有五个支分，五个支分是什么呢？思虑和，伺察和，喜乐和，快乐和，心一境性本身。什么是二禅的支分呢？回答说：有四个支分，四个支分是什么呢？内完全清净和，喜乐和，快乐和，心一境性本身。那内完全清净的法的自性是什么呢？回答说：是正念和，正知和，舍
的自性啊。禅

【英语翻译】
Clothing and, it is intolerable to harm the instructions of higher morality, it is intolerable to harm the instructions of the abode of higher mind and higher wisdom, it is intolerable to harm the complete gathering of the Sangha. In summary: number and inconsistent aspects are branches, these extensive classifications and, solitude and suffering are wavering, and the higher
branches are distinctions. What is said to be the four dhyanas? Why only four dhyanas? Why not the most or the least? It is said: Because of completely transcending and perfecting from happiness and suffering, thus gradually up to the fourth dhyana is because of completely transcending from happiness and suffering. What are the inconsistent aspects of the first dhyana? It is said: That is to be known in five ways: desire's lust and, desire's malice and harm, and separate thoughts and, suffering and, displeasure and, immoral conduct and, separate distraction. What are the inconsistent aspects of the second dhyana? It is said: That is also to be known in five ways: the first dhyana's lust and, thought and, investigation and, suffering and, excitement and, samadhi not complete. What are the inconsistent aspects of the third dhyana? It is said: That is to be known in four ways: the second dhyana's lust and, pleasantness and, joy and, samadhi not complete. What are the inconsistent aspects of the fourth dhyana? It is said: That is also to be known in five ways: inhalation and, exhalation and, the third dhyana's lust and, happiness and, effort for happiness and, samadhi not complete. What are the branches of the first dhyana? It is said: There are five branches, what are the five branches? Thought and, investigation and, joy and, happiness and, one-pointedness of mind itself. What are the branches of the second dhyana? It is said: There are four branches, what are the four branches? Inner purity and, joy and, happiness and, one-pointedness of mind itself. What is the nature of the dharma of inner purity? It is said: It is mindfulness and, awareness and, equanimity
nature. Dhyana

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་དུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་རྟོག་པ་དང། དཔྱོད་པའི་སྒོ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་མ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཡང༌། སེམས་དགའ་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ནང་ཡོངས་སུ་དང་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཡིན་གྱི། དགའ་བ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཡིན་གྱི། དགའ་བ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་ཚུལ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡན་ལག་ལྔ་པ་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་པའི་རྟེན་དང༌། གནས་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་རྟེན་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་
གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གནས་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ལོངས

【汉语翻译】
如果问：三摩地的支分是什么？回答说：有五支。五支是什么呢？即：忆念、正知、舍、乐、以及心一境性。如果问：第四禅的支分是什么？回答说：有四支。四支是什么呢？即：完全清净的舍、完全清净的忆念、非苦非乐、以及心一境性。其中，对于初禅来说，忆念、正知、舍等，是通过寻和伺的途径而证得的，因此，虽然存在，但没有提及。对于第二禅来说，虽然是自性所生的，但由于被心的喜悦的近烦恼所缠绕，因此，用“内完全清净”的名称来表示。对于第三禅来说，由于远离了心的近烦恼，因此仅仅用自己的体性来表示，所以提到了离喜等。属于初禅的那些，是因为远离了欲的贪欲，而不是因为远离了喜悦。属于第二禅的那些，是因为远离了寻和伺，而不是因为远离了喜悦。对于第四禅来说，则显示了那些本身非常清净。因此，对于所有的禅定，都应该如实地理解它们的次第，并且要根据情况而定。为什么这四种禅定被安立为五支和四支呢？回答说：因为是安住的所依、对安住有益、以及是安住的自性。还有其他的理由，即：对所缘境作意、对所缘境进行详细观察、以及不从所缘境退失。还有其他的理由，即：是帮助的所依、增上心的所依、以及增上慧的所依。还有其他的理由，即：是不顺品的近烦恼的三种安住的对治。不顺品的近烦恼的三种安住是什么呢？即：烦恼的安住、痛苦的安住、以及普遍愚昧的安住。还有其他的理由，即：禅定者们对欲望的享用

【英语翻译】
If asked: What are the limbs of samadhi? The answer is: There are five limbs. What are the five limbs? Namely: mindfulness, vigilance, equanimity, bliss, and one-pointedness of mind. If asked: What are the limbs of the fourth dhyana? The answer is: There are four limbs. What are the four limbs? Namely: completely pure equanimity, completely pure mindfulness, neither suffering nor pleasure, and one-pointedness of mind. Among them, for the first dhyana, mindfulness, vigilance, equanimity, etc., are attained through the path of investigation and analysis, therefore, although they exist, they are not mentioned. For the second dhyana, although they are born from their own nature, they are entangled by the near affliction of mental joy, therefore, they are indicated by the name "inner complete purity." For the third dhyana, because it is free from the near affliction of the mind, it is indicated only by its own nature, therefore, the absence of joy, etc., is mentioned. Those that belong to the first dhyana are because they are free from the desire of craving, but not because they are free from joy. Those that belong to the second dhyana are because they are free from investigation and analysis, but not because they are free from joy. For the fourth dhyana, it is shown that those themselves are extremely pure. Therefore, for all the dhyanas, one should understand their order as it is, and it should be according to the circumstances. Why are these four dhyanas established as having five limbs and four limbs? The answer is: Because they are the basis of abiding, beneficial to abiding, and the nature of abiding. There are other reasons, namely: attending to the object of focus, thoroughly examining the object of focus, and not deviating from the object of focus. There are other reasons, namely: they are the basis of assistance, the basis of higher mind, and the basis of higher wisdom. There are other reasons, namely: they are the antidote to the three abidings of the near affliction of the unfavorable side. What are the three abidings of the near affliction of the unfavorable side? Namely: the abiding of affliction, the abiding of suffering, and the abiding of universal ignorance. There are other reasons, namely: the enjoyment of desires by the meditators.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ལེགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོའི་གཉེན་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཉེན་པོ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་བ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་
ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་འཐོབ་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམོད་པ་འདོར་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྡུག་བས

【汉语翻译】
应当视其行为是否与佛法相符。对于享用欲望的人来说，正确行事有三点，这三点区分了享用欲望的人。哪三点呢？即：善于寻求享乐，善于享用所寻求之物，以及有自主权支配享乐。同样，禅定者的支分也应知晓，依赖于三种善行而安立，这也要视情况而定。另一种说法是，禅定者的支分被认为是强烈苦行的对治。这些对治也有三种：无对治的对治，损害身心的对治，以及心向外散乱未能平息的对治。为什么初禅中说远离了欲望，又说远离了罪恶不善之法呢？答：为了完全显示欲望的自性，以及完全显示过患的自性。其中，过患的自性是：欲望会引发恶行，导致堕落，因此是罪恶。它与善的产生相违背，因此是不善。另一种说法是，为了完全显示舍弃了烦恼的遍计烦恼，以及为了完全显示舍弃了先前积累的业的遍计烦恼。另一种说法是，为了完全显示在家之人通过享用事物来舍弃欲望，以及为了完全显示出家之人通过分别念来舍弃欲望。另一种说法是，为了完全显示舍弃了欲望的分別念，以及为了完全显示舍弃了害心和恼害的分別念。另一种说法是，为了完全显示外道仙人获得的征相，以及为了完全显示舍弃了退失者的诅咒。为什么初禅中有苦…

【英语翻译】
One should regard whether the conduct is in accordance with the Dharma. For those who enjoy desires, there are three things that are correct, and these three distinguish those who enjoy desires. What are the three? They are: being good at seeking enjoyment, being good at enjoying what is sought, and having the autonomy to control enjoyment. Similarly, the limbs of meditators should also be understood to be established based on three good deeds, and this should be done as appropriate. Another way of saying it is that the limbs of meditators are considered to be the antidote to intense asceticism. These antidotes are also of three types: the antidote to no antidote, the antidote that harms body and mind, and the antidote to the mind scattering outwards without being pacified. Why is it said in the first dhyana that one is separated from desires, and also that one is separated from sinful and unwholesome dharmas? Answer: In order to fully show the nature of desires themselves, and to fully show the nature of faults. Among them, the nature of faults is: desires incite evil deeds and cause one to fall, therefore they are sinful. It is contrary to the arising of virtue, therefore it is unwholesome. Another way of saying it is, in order to fully show the abandonment of afflictive pervasive afflictions, and in order to fully show the abandonment of pervasive afflictions of previously accumulated karma. Another way of saying it is, in order to fully show that householders abandon desires through enjoying things, and in order to fully show that renunciants abandon them through conceptual thoughts. Another way of saying it is, in order to fully show the abandonment of conceptual thoughts of desires, and in order to fully show the abandonment of conceptual thoughts of harmful intent and malice. Another way of saying it is, in order to fully show the signs obtained by non-Buddhist sages, and in order to fully show the abandonment of the curses of those who have fallen away. Why is there suffering in the first dhyana...

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་སྤངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྤངས་པར་གྱུར་ན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གནས་པའི་ཁྱད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ནར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དག །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་མིང་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ས་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ནས་བཟུང་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཡན་ལག་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྟོགས་པས་སོ། །རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་དར་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་
བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཕན་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བརྩམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་གང་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལམ་མ་ཐོབ་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་མངོན་པར་ཤེས་བ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་

【汉语翻译】
如果未舍弃苦受之自在，答：因为于彼未离与彼方相符之恶趣处故。如果于彼舍弃苦受之自在，则第二禅与安住之差别将不成为所缘，故因此应知唯未舍弃。何时于第一禅等，有寻有伺等之等持作饶益耶？诸禅之于自地作饶益，及为令完全清净之故而进入。何故薄伽梵说为动摇之名耶？答：是就他地而说，非就自地而说。何故于第一禅等，从欲界之中间开始，由上而上安立支分耶？答：总而言之，以三种因，即不顺品之对治，及证得之利益，及证得故。彼三种因，于彼等四禅，于五支完全摄持者，亦应如其所应而作。第一禅与第二禅有何差别耶？答：有等持完全圆满之差别。第二禅与第三禅有何差别耶？答：有作饶益完全圆满之差别。第三禅与第四禅有何差别耶？答：有等持完全清净完全圆满之差别。第二十品。等持修习有四种，即为于此生获得安乐住之故，及为获得智慧与见之故，及为获得智慧之极差别之故，及为获得漏尽之故。应知从四种补特伽罗出发而安立四种等持修习，何为四种补特伽罗耶？即见谛者现证迅速而艰难之道者，及异生离贪未获得道者获得缘有情之无量者，及见谛者现证迟缓而容易之道者，及见谛者现证迅速而容易之道者。其中异生贪

【英语翻译】
If the power of suffering is not abandoned, the answer is: Because in that, one has not separated from the unfavorable state that is in accordance with that side. If the power of suffering were abandoned in that, the distinction between the second dhyana and abiding would not become an object of focus, therefore, it should be understood that it is only not abandoned. When do the samadhis such as investigation and analysis in the first dhyana and so on provide benefit? The dhyanas enter to benefit their own ground and to become completely pure. Why did the Bhagavan teach it as the name of agitation? Answer: It is taught in relation to another ground, but not in relation to one's own ground. Why are the limbs arranged from above to above, starting from the intermediate realm of desire in the first dhyana and so on? Answer: In summary, it is due to three causes: the antidote to the unfavorable side, the benefit of realization, and because of realization. Those three causes should also be applied as appropriate to those four dhyanas in which the five limbs are fully grasped. What is the difference between the first dhyana and the second dhyana? Answer: There is a difference in the complete perfection of samadhi. What is the difference between the second dhyana and the third dhyana? Answer: There is a difference in the complete perfection of providing benefit. What is the difference between the third dhyana and the fourth dhyana? Answer: There is a difference in the complete perfection of the complete purification of samadhi. Twentieth fascicle. There are four types of samadhi meditation: to obtain a happy abode in this life, to obtain wisdom and vision, to obtain the ultimate distinction of wisdom, and to obtain the exhaustion of defilements. It should be understood that the four samadhi meditations are established based on four types of individuals. What are the four types of individuals? They are: those who have attained the path of seeing the truth, who have quick and difficult direct knowledge; ordinary beings who are free from desire and have not attained the path, who have attained the immeasurable focused on sentient beings; those who have attained the path of seeing the truth, who have slow and easy direct knowledge; and those who have attained the path of seeing the truth, who have quick and easy direct knowledge. Among them, ordinary beings desire

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བྱའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གནོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡང་དག་ཕུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཉེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །
དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གཙང་བ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོན་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟོས་པ་དང༌། ལེགས་པར་འཐུངས་པ་དང་ལེགས་པར་ཚིམ་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་ཕུལ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའི་དམན་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ཤེས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
应知，获得离欲的无量智慧，以及获得能明了知晓死亡、转生之见的智慧，是完全清净的。若以迟钝、容易的道路安住于现见真实的智慧，则属于因根器迟钝而完全退失之法。因此，应当对在欲界中行持的感受、念想、分别等保持正念和正知。所有禅定都因离欲而得到区分。其中，离欲应从六个方面来理解：即自性离欲、损害离欲、显示离欲、真实殊胜离欲、普遍愚昧离欲和对治离欲。

其中，自性离欲是指：事物自性不净，不适宜享用，凡是与此不相符之处；同样，对于痛苦的感受，凡是不相符之处；同样，从初禅到离欲的二禅等，凡是寻伺等不相符之处。其中，损害离欲是指：两人交合，宣说淫法，凡是与完全的苦恼分离不相符之处；其他与此相似之处也应观察。其中，显示离欲是指：对于善食、善饮、善饱的饮食，凡是不相符之处；其他与此相似之处也应观察。其中，真实殊胜离欲是指：获得极其丰富、极其殊胜的受用和圆满，凡是与低劣不相符之处；其他与此相似之处也应观察。其中，普遍愚昧离欲是指：对于不知涅槃利益的涅槃，凡是不相符之处；其他与此相似之处也应观察。其中，对治离欲是指：

【英语翻译】
It should be understood that the wisdom of attaining immeasurable detachment, and the wisdom of attaining clear knowledge of death, transmigration, and birth, are completely pure. If one abides in the path of easily attaining the wisdom of seeing the truth, it is a dharma of complete degeneration due to dull faculties. Therefore, one should maintain mindfulness and awareness of the feelings, thoughts, and discriminations that occur in the desire realm. All meditations are distinguished by detachment. Detachment should be understood in six ways: namely, detachment by nature, detachment by harm, detachment by showing, detachment by true excellence, detachment by universal ignorance, and detachment by antidote.

Among these, detachment by nature refers to: the fact that things are by nature impure and not suitable for enjoyment, whatever is incompatible with this; similarly, for painful feelings, whatever is incompatible; similarly, from the first dhyana to the second dhyana and so on, which are detached from desire, whatever is incompatible with investigation and analysis. Among these, detachment by harm refers to: the incompatibility of complete separation from suffering when two engage in sexual acts, teaching the dharma of lust; other similar things should also be observed. Among these, detachment by showing refers to: the incompatibility with well-eaten, well-drunk, and well-satisfied food and drink; other similar things should also be observed. Among these, detachment by true excellence refers to: the incompatibility with inferiority when obtaining extremely abundant and supremely excellent enjoyment and fulfillment; other similar things should also be observed. Among these, detachment by universal ignorance refers to: the incompatibility with nirvana for those who do not know the benefits of nirvana; other similar things should also be observed. Among these, detachment by antidote refers to:

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟ་སྟེ། སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོའམ། སྤོང་བ་གཉེན་པོའམ། ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གཉེན་པོའམ། ཐག་སྲིང་བ་གཉེན་པོ་ལས་བརྟེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་
ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ལ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་མ་སྙོམས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོས་རེག་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཤུན་གྱིས་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མ་མཐོང་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའམ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལ་ནི་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པར་མ་བྱས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལེན་མང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གནས་ལེན་མང་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གཙོ་བོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཐོབ་པ་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཐོབ་པ་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མདོག་བཟང་པོ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཀུར་སྟིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཞན་ལས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཐོབ་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ལྟ་བུའོ། །བརྙས་

【汉语翻译】
例如，依赖于遣除对治、断除对治、遍执对治或延缓对治，无论是世间道还是出世间道，凡是断除烦恼的，都是（禅定）。为什么称为禅定为住呢？回答说：因为内心专注于内在的所缘，所以不会向外散乱。为什么称禅定为三摩地呢？回答说：因为心安住于与所知事物相符的影像所缘中。为什么称禅定为寂止呢？回答说：因为为了平息烦恼而安住。为什么称禅定为一心呢？回答说：这有两种，即未入定的有伺察所缘和入定的有伺察所缘。其中，未入定的有伺察所缘，那是一个所缘。另一个则不是，因此，专注于它的心被称为一心。此外，与贪欲分离的完全退失，可以从十个方面来理解。例如，身体不调顺也会导致完全退失。例如，这里有些人受到强烈损害的触碰。例如，就像树皮（说）：我没有看到我的三摩地，心想：我是否从那个三摩地中完全退失或没有成为一体呢？有些人因为先前没有习惯三摩地，所以自性上容易产生许多住所。由于这些众多的住所，他们会变成容易退失的法。主要对境也会导致完全退失。例如，这里有些人获得了显现的广大对境。例如，就像外道仙人获得非想非非想处，因为依赖于年轻美貌女子令人贪恋的触碰而完全退失一样。恭敬也会导致完全退失，例如，这里有些人从他人那里获得利养和恭敬时，就会完全退失，例如提婆达多。轻蔑

【英语翻译】
For example, depending on the antidote of refutation, the antidote of abandonment, the antidote of pervasive clinging, or the antidote of procrastination, whatever eliminates afflictions through worldly or transcendental paths is (meditation). Why is it called abiding in meditation? The answer is: because the mind is closely directed towards the inner object, it does not wander outwards. Why is meditation called samadhi? The answer is: because the mind abides in the image object that corresponds to the object of knowledge. Why is meditation called tranquility? The answer is: because it abides in order to pacify afflictions. Why is meditation called one-pointedness? The answer is: there are two types: the object of investigation with examination before entering into equipoise and the object of investigation with examination after entering into equipoise. Among them, the object of investigation with examination before entering into equipoise is a single object. The other is not, therefore, the mind focused on it is called one-pointedness. Furthermore, complete degeneration from detachment from desire can be understood in ten ways. For example, imbalance of the body can also lead to complete degeneration. For example, here, some people are touched by severe harm. For example, like the bark of a tree (saying): I did not see my samadhi, and I thought: have I completely degenerated from that samadhi or have I not become one? Some people, because they have not previously become accustomed to samadhi, naturally have many abodes. Because of these many abodes, they become prone to degeneration. The main object can also lead to complete degeneration. For example, here, some people have obtained a vast object that has become manifest. For example, like non-Buddhist hermits who have attained the realm of neither perception nor non-perception, it is said that they completely degenerated because they relied on the touch of a young, beautiful woman that aroused desire. Respect can also lead to complete degeneration, for example, here, some people completely degenerate when they receive gains and respect from others, like Devadatta. Contempt

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཁྲོས་སམ་འཁྲུགས་སམ། བརྒྱད་བཀག་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དག་འཁྲུག་པ་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དམོད་པ་འདོར་བར་ཡང་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་དེས་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་གཞན་དག་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྟོག་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་གང་དག་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་འདྲིས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གསར་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བར་གྱིས་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ལས་ཟད་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་པ་ནི། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་འོག་ཏུ་འཆི་འཕོ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཆུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མང་པོས་དཀའ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་མང་པོས་དཀའ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཆེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མང་པོས་དཀའ་བས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་མྱུར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཆུང་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། སྐད་ཅིག་མང་པོས་དཀའ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆེ་བ་ནི། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མྱུར་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་པ་ནི་ལན་འགའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་མ་འདྲེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གནས་སོ། །ལན་འགའ་ལ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལའོ། །ཏིང་

【汉语翻译】
由於憤怒也會完全退失，就像這樣，如果有人憤怒或激動，當八戒被阻止時，就會完全退失。例如，外道仙人激動時，會完全退失，甚至會發出詛咒。由於傲慢也會完全退失，就像這樣，如果有人進入禪定，他會讚美自己，貶低他人。由於虛妄的傲慢也會完全退失，就像這樣，如果有人進入禪定，他具有分別的虛妄傲慢。由於不作意也會完全退失，就像這樣，如果有人以作意的形態和標誌進入禪定，但他不作意。由於不熟悉也會完全退失，就像這樣，如果有人是初學者，就像新的善法方面。由於增長自己的煩惱也會完全退失，就像這樣，如果有人是貪慾重的禪定者，或是疑惑重的中間禪定者。由於壽命、福德和業力耗盡也會完全退失，就像這樣，如果有人從出生的狀態向下死亡。因此，煩惱少和善法少的補特伽羅，需要很多剎那才能艱難地退失，也需要很多剎那才能艱難地進入禪定。煩惱少而善法多的補特伽羅，需要很多剎那才能艱難地退失，但只需要一個剎那就能迅速地進入禪定。煩惱多而善法少的補特伽羅，只需要一個剎那就能迅速地退失，但需要很多剎那才能艱難地進入禪定。煩惱多和善法也多的補特伽羅，只需要一個剎那就能迅速地退失，也只需要一個剎那就能迅速地進入禪定。因此，對於獲得離欲的補特伽羅，從該禪定中出定後，有時會安住在憶念交替不雜染的禪定中，有時則安住在不雜染的禪定中。禪

【英语翻译】
Due to anger, one will also completely degenerate, just like this, if someone is angry or agitated, when the eight precepts are obstructed, they will completely degenerate. For example, when non-Buddhist hermits are agitated, they will completely degenerate and even utter curses. Due to pride, one will also completely degenerate, just like this, if someone enters into samadhi, they will praise themselves and denigrate others. Due to false pride, one will also completely degenerate, just like this, if someone enters into samadhi, they possess discriminative false pride. Due to non-attention, one will also completely degenerate, just like this, if someone enters into samadhi with the form and signs of attention, but they do not pay attention. Due to unfamiliarity, one will also completely degenerate, just like this, if someone is a beginner, like a new aspect of virtue. Due to increasing one's own afflictions, one will also completely degenerate, just like this, if someone is a meditator with strong desire, or a meditator in between with strong doubt. Due to the exhaustion of lifespan, merit, and karma, one will also completely degenerate, just like this, if someone dies downwards from the state of birth. Therefore, a person with few afflictions and little virtue will degenerate with difficulty over many moments, and will enter into samadhi with difficulty over many moments. A person with few afflictions and much virtue will degenerate with difficulty over many moments, but will quickly enter into samadhi in just one moment. A person with many afflictions and little virtue will quickly degenerate in just one moment, but will enter into samadhi with difficulty over many moments. A person with many afflictions and much virtue will quickly degenerate in just one moment, and will also quickly enter into samadhi in just one moment. Therefore, for a person who has attained freedom from desire, after arising from that samadhi, sometimes they will abide in mindfulness of alternating unmixed samadhi, and sometimes they will abide in unmixed samadhi. Sam

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སྒྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྡང་བ་ལ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་
ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་སོ་སོར་མ་རིག་པར་ལྡང་བ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྡང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་སོ་སོར་རིག་ནས་འདོད་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མ་བཙས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པའོ། །མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཉིད་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལངས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་མ་ཉམས་པ་ལངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་
ཡང་ཡོད་དེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྡོས་པའམ། རྣམ་པར་རྣགས་པ

【汉语翻译】
從彼等持中，由聲音之緣而生起時，唯有與未入定之心識，一同生起之耳識方能生起，因為彼入定之心識，並非執取聲音者。否則，彼等若未個別了知而生起，則不合理，因此，並非僅由執取聲音而生起，若能個別了知聲音而希求，則於其後方能生起。入定地之分類已圓滿，其餘分類之論典則不顯現。

未入定地之分類：以未入定地之自性而言，亦有未入定者，如五種識蘊。亦有因未極串習而未入定者，如欲界中行持之心與心所法。亦有因未生起而未入定者，如受用欲界者。亦有因散亂而未入定者，如初學者精勤修習禪定時，心散亂於五種欲妙。亦有因收攝而未入定者，如同是初學者之心收攝於內。亦有因未獲得而未入定者，如同是彼等之心與散亂相應。亦有因未圓滿而未入定者，如未獲得究竟瑜伽之作意者。亦有因遍染而未入定者，如獲得究竟瑜伽之果而受用者。亦有因無自在而未入定者，如同是彼等之心未獲得煩惱自在者。亦有因不淨而未入定者，如習氣未完全斷除者。亦有因出定而未入定者，如從已獲得之禪定中，未退失而出定者。亦有因完全退失而未入定者，如完全退失者。此乃為了依於初地之入定，而安住於心，因此如是，或為分別，或為粗重。

【英语翻译】
When arising from that samadhi due to the cause of sound, only the ear consciousness that arises together with the non-absorbed mind consciousness will arise, because that absorbed mind consciousness is not what grasps sound. Otherwise, it is unreasonable for them to arise without individually knowing, therefore, it does not arise merely by grasping sound, but if one individually knows the sound and desires it, then it will arise after that. The classification of the absorbed ground is complete, and the remaining treatises on classification do not appear.

The classification of the non-absorbed ground: In terms of the nature of the non-absorbed ground, there are also those who are not absorbed, such as the five aggregates of consciousness. There are also those who are not absorbed because they are not extremely habituated, such as the mind and mental factors that operate in the desire realm. There are also those who are not absorbed because they are not born, such as those who enjoy the desire realm. There are also those who are not absorbed because they are distracted, such as the minds of beginners who are diligently practicing meditation being distracted by the five desirable qualities. There are also those who are not absorbed because they are withdrawn, such as the minds of the beginners themselves being withdrawn inward. There are also those who are not absorbed because they have not attained, such as the minds of those who are distracted. There are also those who are not absorbed because they are not complete, such as those who have not attained the ultimate yoga of mental activity. There are also those who are not absorbed because they are completely afflicted, such as those who have attained the result of ultimate yoga and are experiencing it. There are also those who are not absorbed because they are not independent, such as those whose minds have not attained freedom from affliction. There are also those who are not absorbed because they are not pure, such as those whose latent tendencies have not been completely destroyed. There are also those who are not absorbed because they have arisen from samadhi, such as those who have not fallen from the samadhi they have attained. There are also those who are not absorbed because they have completely fallen away, such as those who have completely fallen away. This is in order to abide in the mind based on the first ground of absorption, therefore it is like this, or it is for distinguishing, or for heaviness.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
འམ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གནས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ཞུམ་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་ཡང་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གནས་པ་ནི་གདམས་ངག་མ་བརྗེད་པར་ཤས་ཆེར་བསྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་གུས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཡང་བྱའོ། །བདུན་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུང་ངུ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་ཐོབ་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡང་དང་དུ་མི་བླང་བར་ཡང་བྱའོ། །དགུ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་མཚན་མ་རྟོགས་པ་ལ་མཁས་པར་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ནི་བདེན་པ་ལ་མཁས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཤས་ཆེར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གནས་པས་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པས་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།སེམས་ཡོད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་
འཇུག་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཇུག་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོ

【汉语翻译】
或者，详细地如先前一样取相。依赖于未入定的第二地，为了获得作意而应当精进。依赖于未入定的第三地，为了获得正行而应当精进。安住于第四地，从一开始就不令散乱，应当忆念安住。心若散乱，也要以正知迅速地、迅速地收回。安住于第五地，对于极喜之相应当作意，对于怯弱之相应当了知，也要善巧。安住于第六地，对于教诫不忘失，多数守护，并且忆念安住，如理作意，恒常作和恭敬作也要精进。安住于第七地，获得少许和微劣的等持也不应当知足。安住于第八地，对于一切烦恼应当观见过患，生起品尝等一切烦恼也不应当领受。安住于第九地，对于等持应当恒常串习，对于相的了知也要善巧。安住于第十地，对于善巧真实应当恒常多数精进。安住于第十一地，为了不完全退失应当谨慎。安住于第十二地，应当依赖于极寂静处，如理作意也要以恒常作和恭敬作的加行而次第修习。未入定地的决择完毕。决择的剩余正文不明显。

从有心地的角度出发进行决择：心的
行相，简而言之，应当了知为五种，即世俗谛的行相安立、胜义谛的行相安立、处所和安住的行相安立、俱生事物的行相安立、以及烦恼和清净的行相安立。其中，以世俗谛的行相安立而行相是：比如，应当如意地先前所示那样了知。其中，将要宣说胜义谛的行相安立，即

【英语翻译】
Or, in detail, take the characteristics as before. Relying on the second non-absorbed ground, one should strive to obtain mental engagement. Relying on the third non-absorbed ground, one should strive to obtain the actual practice. Abiding in the fourth ground, from the very beginning, one should not be distracted, and mindfulness should be established. Even if the mind becomes distracted, it should be quickly and swiftly drawn back with awareness. Abiding in the fifth ground, one should be skilled in attending to the characteristics of great joy and recognizing the characteristics of discouragement. Abiding in the sixth ground, one should mostly protect the instructions without forgetting them, and one should also strive in mindfulness, proper effort, constant practice, and respectful practice. Abiding in the seventh ground, one should not be content with obtaining only a small or insignificant samadhi. Abiding in the eighth ground, one should view all afflictions as faults, and one should not accept the arising of all afflictions such as savoring. Abiding in the ninth ground, one should constantly apply oneself to samadhi, and one should also be skilled in recognizing characteristics. Abiding in the tenth ground, one should constantly and mostly strive in being skilled in truth. Abiding in the eleventh ground, one should be careful in order not to completely degenerate. Abiding in the twelfth ground, one should rely on extreme solitude, and one should gradually cultivate proper mental engagement with the practice of constant practice and respectful practice.

The determination of the non-absorbed ground is complete. The remaining text of the determination is not apparent.

Starting from the ground of having mind, the determination is as follows: The
activities of the mind, in brief, should be understood as five aspects: the establishment of the aspect of conventional truth, the establishment of the aspect of ultimate truth, the establishment of the place and abiding, the establishment of co-emergent things, and the establishment of afflictions and purification. Among these, the activity of establishing the aspect of conventional truth is: for example, it should be understood as previously shown in the ground of mind. Among these, the establishment of the aspect of ultimate truth will be explained, that is,

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཏེ། ཆུའི་ཆུ་བོ་དང་རླབས་ལྟ་བུའམ། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པས་གནས་དང་གནས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡིད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་སུ་ན་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་རྟག་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ལ་དམིགས་པ་དང། བྱེ་བྲག་མེད་པར་རམ་གཅིག་ཏུ་སྣོད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ང་དང་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་ནི། གལ་ཏེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དུས་རྟག་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་ན་ནི་དེས་ན་དེའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ལྷག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ།
དེ་ལྟར་ན་རེས་འགའ་ནི་བཞིའོ། །རེས་འགའ་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་ཡུལ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་རང་གི་ཡུལ་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་དུས་རྟག་ཏུ་རློམ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་ཙམ་གྱི་བརྡས་གདགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དེ་ནི་གཉེན་པོས་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
那么，以如实安立真实之理而进入的方式是什么呢？ 简而言之，识有两种：阿赖耶识和入识。 其中，阿赖耶识是所依。 入识是能依，也就是眼识，乃至意识和意意识。 就像水流和波浪，或者镜子和影像一样。 这样，这就是以如实安立真实之理而安立所依和能依。 那么，所有这些识也被称为心，也被称为意，也被称为识。 阿赖耶识实际上是心，就像它是所有种子的积聚和近积聚一样。 它也恒时缘取受的因，并且无差别或一体地缘取所依。 意是恒时以“我”和“我的”的虚妄分别之心为自性。 识是能对各自的对境进行辨别的相。 心的存在状态是：如果眼识等入识没有生起，那么心、意和意意识这三者恒时一起产生和进入，应当这样理解。 如果生起，那么就更应当理解它与它们一起产生和进入。 这样，有时是四者，有时乃至八者也一起产生和进入，应当这样理解。 一个意意识能同时对一个或两个或极多的对境以及自己的对境和他人的对境进行分别，因此，意意识的进入是不可思议的。 如果意恒时以虚妄分别的自性之流而进入，那么，世尊所说的出世间意又该如何安立呢？ 回答说：只是以名称的假立而安立，而不是如实地安立。 另一种情况是，它是以对治力如实不颠倒地作意之故。 以此为基础，如此安立

【英语翻译】
So, what is the way to enter by establishing the true nature of reality? In short, there are two kinds of consciousness: the alaya consciousness and the entering consciousness. Among them, the alaya consciousness is the basis. The entering consciousness is the one that abides, that is, the eye consciousness, and so on, up to the mind and the mind consciousness. It is like a stream of water and waves, or a mirror and an image. Thus, this is the establishment of the basis and the abiding by establishing the true nature of reality. Then, all those consciousnesses are also called mind, also called intellect, and also called consciousness. The alaya consciousness is actually the mind, just as it is the accumulation and near accumulation of all seeds. It also constantly focuses on the cause of taking, and indiscriminately or unifiedly focuses on the container. Intellect is always characterized by the conceited mind of "I" and "mine." Consciousness is the characteristic of distinguishing each object. The state of mind is: if the entering consciousness such as eye consciousness does not arise, then the three, mind, intellect, and mind consciousness, always arise and enter together, it should be understood. If it arises, then it should be understood even more that it arises and enters together with them. Thus, sometimes it is four, and sometimes even up to eight arise and enter together, it should be understood. One mind consciousness can simultaneously distinguish one or two or many objects, as well as its own objects and the objects of others, therefore, the entry of the mind consciousness is said to be inconceivable. If the mind always enters with the stream of the nature of conceit, then how should the transcendent mind spoken by the Bhagavan be established? The answer is: it is established only by the imputation of name, but not as it is in reality. Another case is that it is because of truly and non-pervertedly attending with the antidote. Based on this, thus establish

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འཇུག་གོ །རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་པ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་ནི། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་ཡེ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ནི་གང་དུ་ལུས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་པ་ཉིད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཀུན་ག

【汉语翻译】
由于思虑的生起，所以说意是意的识的处所。其中有时一切都与唯有快乐的感受共同相应而生起。有时是痛苦。有时是非苦非乐。与阿赖耶识共同相应的感受，总是非苦非乐，并且是异熟果。而且直到未死之间，识的相续生起，一切与快乐相应的，与痛苦相应的，与非苦非乐相应的，相续不断地生起。其中，与此不同的三种感受，应当了知是修所成，并非俱生，而是偶尔生起。修所成显现时，俱生的因为细微，所以难以完全断除。如是，与此相似的，应当了知是真实安立诸识的共同事物生起的方式。其中，阿赖耶识不与任何烦恼共同相应。
意总是与四种俱生的烦恼共同相应，即我执，以我所执的萨迦耶见，我慢，以及与贪著自我不相杂的无明。这些烦恼与善、不善和无记的识不相违，是隐蔽的无记，并且是俱生的。与此不同的分别念，应当了知是随着因缘而生起的。世间道不是能使普遍存在的四种俱生烦恼衰损的对治，因为它们甚至也会在离欲者身上产生。应当了知，这些烦恼在何处生身，就在那处，甚至离欲者也会普遍产生。为什么呢？因为它们是总

【英语翻译】
Because of the arising of thought, it is said that mind is the place of the consciousness of mind. Sometimes, everything arises in conjunction with only the feeling of pleasure. Sometimes it is suffering. Sometimes it is neither suffering nor pleasure. The feeling that is in conjunction with the alaya-consciousness is always neither suffering nor pleasure, and is the result of maturation. Moreover, until death, the continuum of consciousness arises, everything that is in conjunction with pleasure, in conjunction with suffering, and in conjunction with neither suffering nor pleasure, arises continuously without ceasing. Among these, the three feelings that are different from this, it should be understood that they are cultivated, not co-emergent, but arise occasionally. When the cultivated one manifests, the co-emergent one is difficult to completely cut off because it is subtle. Thus, it should be understood that what is similar to this is the way in which the common objects of the consciousnesses truly arise. Among these, the alaya-consciousness is not in conjunction with any affliction.
Mind is always in conjunction with the four co-emergent afflictions, namely, the grasping at self, the view of the aggregates as a self that grasps at self, pride, and ignorance that is not mixed with attachment to self. These afflictions are not contradictory to the consciousnesses of virtue, non-virtue, and neutrality, are obscured neutrality, and are co-emergent. The different conceptualizations from this, it should be understood that they arise according to the conditions. The worldly path is not the antidote that diminishes the four co-emergent afflictions that are universally present, because they even arise in those who are free from desire. It should be understood that these afflictions arise universally even in those who are free from desire, in the place where the body is born. Why is that? Because they are general

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལངས་པ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ནས་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་རིག་པར་བྱའོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལྟར་རིམ་གྱིས་སྤོད་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཡོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་
ནི་དེ་ལས་མི་སྣང་ངོ༌།། །།སེམས་མེད་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དག་ནི་དུ། རྒྱུ་དུ་དག་གིས་ནི་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན་མདོར་བསྡུ་ན་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སེམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་ཀྱང་སེམས་མི་སྐྱེའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དང། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ན། རེ་ཞིག་དེ་དང་འབྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་མེད་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཀྱང་སྣང་ལ། རྒྱས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་ཀྱི་བར་ཡང་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར

【汉语翻译】
因为寂静的识的种子仅仅是从（寂静的识的种子）中产生的，所以不是与恒常存在相违背的对治品一方的境的因。那些对于脱离世间的贪欲来说，无论是道显现还是没有显现，都会普遍产生。对于见四谛的学道者来说，如果超世间的道显现，就不会产生。从那（道）中起来的时候，就会普遍产生，因为已经彻底领悟并且没有断除。对于无学道者来说，在任何情况下都不会普遍产生。应当了知，那些（贪欲）仅仅通过脱离无所有处和非想非非想处的贪欲才能一下子断除。例如，不像其他的烦恼那样逐渐断除。因此，应当了知，像那样与（寂静的识）相似的，是遍一切烦恼和清净的入定的安立。有心地的决择论从那（有心地的决择论）里是不会出现的。

从无心地开始进行决择，什么是不生心的因呢？有多少因不会让心生起呢？简而言之，这七种是不会生心的因，因为它们不会让心生起。七种是什么呢？没有缘，心也不会生起；没有作意；没有获得；不和合；断除；灭尽；以及已经生起，心也不会生起。怎样没有缘心就不生起呢？内部的生处眼根损坏，外部的生处色法不显现，广而言之，外部的生处直到法都不显现，暂时与那（眼根）相应的眼识，以及与那（眼根）相应的意识之间都不会产生，因此，没有缘心就不会生起。怎样没有作意心就不生起呢？内部的生处眼根没有损坏，外部的生处色法也显现，广而言之，外部的生处直到法也已经显现，但是与那（眼根）相应的作意接近

【英语翻译】
Because the seed of peaceful consciousness arises only from (the seed of peaceful consciousness), it is not a condition of the object of the opposing side that contradicts the constant existence. Those, for detachment from worldly desire, whether the path is manifest or not, will universally arise. For the learner who sees the four truths, if the supramundane path is manifest, it will not arise. When arising from that (path), it will universally arise, because it has been thoroughly understood and not abandoned. For the non-learner, it will not universally arise in any way. It should be known that those (desires) can only be abandoned all at once by detachment from the desire for the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception. For example, it is not like gradually abandoning other afflictions. Therefore, it should be known that what is similar to that (peaceful consciousness) is the establishment of the all-pervading afflictions and the pure absorption. The treatise on the determination of the mind-endowed ground will not appear from that (treatise on the determination of the mind-endowed ground).

Starting from the mindlessness ground to make determination, what are the causes of non-arising of mind? How many causes will not let the mind arise? In short, these seven are the causes of non-arising of mind, because they will not let the mind arise. What are the seven? Without conditions, the mind will not arise; without attention; without attainment; without harmony; abandonment; cessation; and even if it has arisen, the mind will not arise. How does the mind not arise without conditions? The internal source, the eye faculty, is damaged, and the external source, the form, does not appear; broadly speaking, the external source until the dharma does not appear, temporarily the eye consciousness corresponding to that (eye faculty), and the consciousness corresponding to that (eye faculty) will not arise, therefore, the mind will not arise without conditions. How does the mind not arise without attention? The internal source, the eye faculty, is not damaged, and the external source, the form, also appears; broadly speaking, the external source until the dharma has also appeared, but the attention corresponding to that (eye faculty) is close

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
་མི་གནས་ན། རེ་ཞིག་དེ་དང་འབྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་རགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་མ་བསྒོམས་ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་མ་ཐོབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་
མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཞི་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ་དེས་འཇིག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཀུན་དུ་མ་བསྟེན་མ་བསྒོམས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་ཐོབ་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་རེག་པས་རེག་ནས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པས་རེག་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག

【汉语翻译】
不住，暂时它和生起的眼识，以及它和生起的意识之间不会生起。这样，由于没有作意，心就不会生起。怎样从没有获得而心不生起呢？例如，这里有些人对欲界粗略地作意，而对初禅则作寂静的作意。他为了现证初禅，没有完全修习、没有修习、没有多次练习道，由于没有使它纯熟，所以没有获得初禅。由于没有获得它，所以与初禅相应的心不会生起，就像这样。又如，这里有些人对初禅、二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处粗略地作意，而从二禅开始，直到非想非非想处作寂静的作意，也同样地类推。例如，这里有些人对一切坏聚作痛苦的作意，而对坏聚的止息涅槃作寂静的作意。他为了舍弃一切坏聚和现证涅槃，没有完全修习、没有修习、没有多次练习道，由于没有使它非常纯熟，所以不能完全现证一切涅槃。由于没有现证它，所以心不会从一切的系缚、束缚、随眠、近烦恼和遍缠中得到完全的解脱。这样，由于没有获得，所以心就不会生起。怎样从不相应而心不生起呢？例如，这里有些人被感受快乐的触所触，当快乐的感受生起时，与快乐的感受相应的现行心，与痛苦和非苦非乐的感受相应的心，由于不相应，所以不会生起。同样，如果被感受痛苦的触所触，以及被感受非苦非乐的触所触，那么痛苦和痛苦

【英语翻译】
If it does not abide, then for a while, the eye consciousness that arises from it, and the mind consciousness that arises from it, will not arise. Thus, because there is no attention, the mind does not arise. How is it that the mind does not arise from not having obtained it? For example, here some people pay gross attention to the desire realm, and pay peaceful attention to the first dhyana. Because they do not fully cultivate, do not meditate, and do not practice the path many times in order to realize the first dhyana, and because they do not make it familiar, they do not attain the first dhyana. Because they have not attained it, the mind associated with the first dhyana does not arise, just like that. And like this, here some people pay gross attention to the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, and from the second dhyana onwards, up to the sphere of neither perception nor non-perception, they also apply peaceful attention in the same way. For example, here some people pay attention to all aggregates of decay as suffering, and pay peaceful attention to the cessation of the aggregates of decay, nirvana. In order to abandon all aggregates of decay and realize nirvana, they do not fully cultivate, do not meditate, and do not practice the path many times, and because they do not make it very familiar, they do not fully realize all of nirvana. Because they have not realized it, the mind does not arise from complete liberation from all bonds, fetters, latent tendencies, near afflictions, and pervasive entanglements. Thus, because it has not been obtained, the mind does not arise. How is it that the mind does not arise from incompatibility? For example, here some people are touched by a touch that will experience pleasure, and when a pleasant feeling arises, the manifest mind that is associated with the pleasant feeling, the mind that is associated with the feeling of pain and neither pain nor pleasure, does not arise because it is incompatible. Similarly, if touched by a touch that will experience pain, and touched by a touch that will experience neither pain nor pleasure, then pain and pain

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་
སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བར་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐུན་པས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤངས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་མྱོང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་ཟད་པ་མྱོང་བ་དེ་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སེམས་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྤངས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགགས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ལ། དེའི་དུས་སྐབས་དེར་འགགས་པས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་གཏན་འགགས་པས་སེམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འགགས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན། དེ་ནི་ད་ལྟར

【汉语翻译】
感受非苦非乐的感受之苦，以及与非苦非乐的感受相应的显现之心，与乐受和苦受相应的任何心，因不相符而不生起。如此，在此，有些人被贪欲所缠缚，被贪欲所缠缚，当与贪欲的缠缚相应的显现之心生起时，与嗔恚的缠缚相应的任何心，因不相符而不生起。因嗔恨的缠缚而缠缚，当与嗔恨的缠缚相应的显现之心生起时，与贪欲的缠缚相应的任何心，因不相符而不生起。因此，由于不相符，心不生起。如何从断除而心不生起呢？如此，在此，有些人因修习殊胜的八支道，而体验到贪欲完全灭尽，嗔恨和愚痴完全灭尽，对于那已断除和完全了知的具有贪欲之心，因断除而不生起。对于那具有嗔恨、具有愚痴，以及任何由心所生的近烦恼所染污的断除和完全了知，因断除而不生起。因此，从断除而心不生起。如何从止灭而心不生起呢？如此，在此，有些人投生于无想有情天之中，或者入于无想定，或者入于灭尽定，对于那样的众生，在那样的时刻，因止灭而心不生起。如此，在此，有些人于无余涅槃界中完全寂灭，对于那样的众生，因完全止灭而心不生起。因此，从止灭而心不生起。如何从生起而心不生起呢？所有生起的心，都是在当下生起的刹那之后，具有坏灭之法的，因此，当下

【英语翻译】
Suffering from experiencing feelings that are neither painful nor pleasant, and when a mind that corresponds to feelings that are neither painful nor pleasant manifests, any mind that corresponds to feelings of pleasure and pain does not arise because it is incompatible. Thus, here, some are completely bound by the entanglement of desire, and when a mind that corresponds to the entanglement of desire manifests, any mind that corresponds to the entanglement of malice does not arise because it is incompatible. Being completely bound by the entanglement of hatred, when a mind that corresponds to the entanglement of hatred manifests, any mind that corresponds to the entanglement of desire does not arise because it is incompatible. Therefore, mind does not arise from incompatibility. How does mind not arise from abandonment? Thus, here, some, having thoroughly cultivated the noble eightfold path, experience the complete exhaustion of desire, and the complete exhaustion of hatred and delusion, for those who have abandoned and completely understood the mind with desire, it does not arise from abandonment. For those who have abandoned and completely understood that which is with hatred, with delusion, and defiled by any of the secondary defilements arising from the mind, it does not arise from abandonment. Therefore, mind does not arise from abandonment. How does mind not arise from cessation? Thus, here, some are born among the gods of the non-perceptual beings, or enter into non-perceptual concentration, or enter into cessation concentration, for such beings, at that time, mind does not arise from cessation. Thus, here, some are completely extinguished in the realm of nirvana without remainder, for such beings, mind does not arise from complete cessation. Therefore, mind does not arise from cessation. How does mind not arise from arising? All arising minds, because they are of the nature of disintegration immediately after the moment of arising, therefore, at the present

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། འགགས་པ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་ལས་སེམས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་མི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བདུན་པོ་འདི་ལྟ་
སྟེ། རྐྱེན་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། ས་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་གནས་ལྔ་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དུ། རྒྱུ་གང་གིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཇི་ལྟར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་བཞིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བཞིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་མི་སྨྲ་བས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཡང་དག་པའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་མི་རྒོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་
བ་དང། སེམས

【汉语翻译】
因为是已生之故不生，灭尽也是仅仅已生之故，那何时也不生。这样一来，从已生中，心是不生的。应当了知以那七种因，心是不生的。与此相反的七种因是这样：缘存在，作意存在，获得存在，随顺存在，未舍弃存在，未灭尽存在，未生存在，应当了知以这些是生的。有心和无心地之相的决断完毕，这二地的相的决断的论著剩余部分是没有的。听闻所生地的相的决断是，五处，身体的业完全清净，语言的业完全清净，意念的业完全清净，对众生具有大悲心，以及具有无上，以这些来衡量适宜救护，之后应当皈依。其中，应当皈依的是什么？以什么因皈依他们？以多少皈依算是皈依了？皈依之后应该如何修持？皈依的利益是什么呢？回答说，应当皈依的是三，佛等。以四因应当皈依他们，如来是极其调柔的自性，以各种方式善于调伏所化，具有大悲心，不是以一切财物供养来令其欢喜，而是以修持的供养来令其欢喜。像那样所教导的法是什么，以及他的声闻僧众是什么，也应当了知唯有像那样才是适宜皈依的。以四因算是皈依了，了知功德，了知差别，承诺，不说其他。应当了知皈依的真实修持是四种，善妙依止圣士，听闻正法，如理作意，修持随顺于法的法。应当了知真实修持是四种，不使诸根放逸，如实受持学处，心

【英语翻译】
Because it is already born, it is not born. Cessation is also only because it is already born, so it will never be born. Thus, from what is already born, the mind is not born. It should be understood that with those seven causes, the mind is not born. The seven causes that are the opposite of this are as follows: Condition exists, attention exists, attainment exists, accordance exists, non-abandonment exists, non-cessation exists, non-birth exists. It should be understood that with these, there is birth. The determination of the aspects of the mind-endowed and mind-less grounds is complete. The remaining treatise on the determination of the aspects of these two grounds is non-existent. The determination of the aspects of the ground arising from hearing is that, the five places, the actions of the body are completely purified, the actions of speech are completely purified, the actions of mind are completely purified, having great compassion for sentient beings, and possessing the unsurpassed. Having assessed the suitability for refuge with these, one should take refuge. Among them, what should be taken refuge in? With what cause does one take refuge in them? With how much is refuge taken? After taking refuge, how should one practice? What are the benefits of taking refuge? The answer is, what should be taken refuge in are three, the Buddha and so on. With four causes, one should take refuge in them. The Tathagata is of an extremely gentle nature, skillful in taming those to be tamed in all ways, possessing great compassion, not pleased by offerings of all material things, but pleased by offerings of practice. Whatever Dharma is taught in that way, and whatever Sangha of his hearers is, it should also be understood that only in that way is it suitable for refuge. With four causes, refuge is taken: knowing the qualities, knowing the distinctions, promising, not speaking of others. It should be understood that the true practice of taking refuge is fourfold: relying well on noble individuals, listening to the sacred Dharma, attending to it properly, and practicing the Dharma that accords with the Dharma. It should be understood that true practice is fourfold: not letting the senses run wild, properly taking up the basis of training, mind

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། སྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བདག་ཅག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དང་ལྡན་པས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་ལན་མང་དུ་གནས་པས་ན་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་ཡིད་དགའ་ཞིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང༌། མོས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་བས་སོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་རང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་གཞན་གྱི་མན་ངག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ལུང་ལེགས་པར་འབོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི་སྤྲོ་བ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་བསྙེན་བཀུར་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་མངོན་དུ་
བྱ་བ་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དངོས་པོས་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་ལ་གུས་པས་ཞེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
应当慈悲对待有情众生，并应当时时勤于供养三宝。皈依的利益有四：获得广大的福德，获得广大的欢喜和极大的欢喜，获得三摩地，获得清净。还有四种利益：具有大守护，所有邪见的障碍都被削弱，获得完全的灭尽和完全的通达，被列入已证达圣果的圣者之中，与导师和梵天同等行持的人们，以及对教法具有极大信心的天神们都会感到满意和高兴，他们会想：某某人具备皈依的功德，从那里去世后转生到这里，也具备那些皈依的功德，并且多次安住于此，那他一定会成为我们的朋友，他们会心生欢喜，并特意赞颂，特意地赞颂。应当以六种方式来了解佛、法、僧三宝的差别：即自性、事业、信心、修持、忆念和福德增长。其中，从自性上产生的差别是：佛宝的自性是自己现证圆满菩提；法宝的自性是现证圆满菩提的果；僧宝的自性是以他人的教导而如实修证。其中，从事业上产生的差别是：佛宝具有善说教言的事业；法宝具有针对断除烦恼和痛苦的事业；僧宝具有使喜悦增长的事业。其中，从信心上产生的差别是：对于佛宝，应当以恭敬心专注于侍奉和供养；对于法宝，应当以恭敬心专注于现证；对于僧宝，应当以恭敬心专注于以符合正法的物品共同相处。其中，从修持上产生的差别是：对于佛宝，应当以供养和恭敬承侍来修持。

【英语翻译】
One should be compassionate to sentient beings and should always be diligent in offering to the Three Jewels. The benefits of taking refuge are four: obtaining great merit, obtaining great joy and supreme joy, obtaining samadhi, and obtaining purity. There are also four benefits: possessing great protection, all the obscurations of wrong views are weakened, obtaining complete exhaustion and complete attainment, being counted among the noble beings who have attained the holy fruit, those who practice like the teacher and Brahma, and the gods who have great faith in the teachings will be satisfied and happy, thinking: So-and-so possesses the merits of taking refuge, having died from there and been reborn here, also possesses those merits of taking refuge, and since he abides here many times, he will surely become our friend, they will be delighted and especially praise, especially praise. The differences between the Buddha, Dharma, and Sangha Jewels should be understood in six ways: namely, nature, activity, faith, practice, remembrance, and increase of merit. Among them, the difference arising from nature is: the nature of the Buddha Jewel is to realize perfect enlightenment oneself; the nature of the Dharma Jewel is the fruit of realizing perfect enlightenment; the nature of the Sangha Jewel is to truly practice according to the instructions of others. Among them, the difference arising from activity is: the Buddha Jewel has the activity of well-spoken teachings; the Dharma Jewel has the activity aimed at abandoning afflictions and suffering; the Sangha Jewel has the activity of increasing joy. Among them, the difference arising from faith is: for the Buddha Jewel, one should focus on serving and offering with reverence; for the Dharma Jewel, one should focus on realization with reverence; for the Sangha Jewel, one should focus on associating with things that are in accordance with the Dharma with reverence. Among them, the difference arising from practice is: for the Buddha Jewel, one should practice by offering and respectfully serving.

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
 །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོས་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ངན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཐོས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚེ་བ་གང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་
སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་ཁང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་གཏོགས་བ་གཞན་མེད་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་ས

【汉语翻译】
对于法宝，应当通过修习瑜伽的结合来成就。对于僧宝，应当通过佛法和物质享受的共同分享来成就。其中，由随念而产生的差别是，佛宝也应当通过其他方式来随念，法宝也应当通过其他方式来随念，僧宝也应当通过其他方式来随念，即应当像这样，像这样世尊他是……等等来详细阐述。其中，由增长福德而产生的差别是，对于佛宝，以一个有情为缘，会增长殊胜的福德。对于法宝，以佛法为缘，会增长殊胜的福德。对于僧宝，以众多有情为缘，会增长殊胜的福德。沙门的佛法以五种方式胜过婆罗门的佛法，这五种佛法是什么呢？即听闻之法，戒律之法，受持之法，受用之法，证悟之法。其中，婆罗门所听闻的法，因为意义恶劣，不适合向他人展示，词句和文字是秘密的缘故，所以是恶劣的。沙门所听闻的法，与此相反，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门的戒律之法，因为是允许对任何对象以任何方式进行伤害的缘故，所以是恶劣的。沙门的戒律之法，与此相反，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门所受持的法，因为是受持阻碍之物，如田地的财物和房屋的财物，以及商店的财物等等的缘故，以及受持儿子、妻子和奴隶等等的缘故，所以是恶劣的。沙门所受持的法，除了必定从痛苦中解脱的法之外，没有其他，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门的受用之法，是阻碍之物，如香、花鬘、涂香和旗帜等等完全受用

【英语翻译】
The Dharma Jewel should be accomplished by practicing the union of yoga. The Sangha Jewel should be accomplished by the common sharing of Dharma and material enjoyment. Among them, the distinction arising from recollection is that the Buddha Jewel should also be recollected in other ways, the Dharma Jewel should also be recollected in other ways, and the Sangha Jewel should also be recollected in other ways, such as, "Thus, the Bhagavan is..." and so on, to be elaborated. Among them, the distinction arising from the increase of merit is that, for the Buddha Jewel, taking one sentient being as the condition, supreme merit will increase. For the Dharma Jewel, taking the Dharma as the condition, supreme merit will increase. For the Sangha Jewel, taking many sentient beings as the condition, supreme merit will increase. The Dharma of the Shramanas surpasses the Dharma of the Brahmins in five ways. What are these five Dharmas? They are the Dharma of hearing, the Dharma of discipline, the Dharma of acceptance, the Dharma of enjoyment, and the Dharma of realization. Among them, the Dharma heard by the Brahmins is bad because its meaning is bad, it is not suitable to be shown to others, and the words and letters are secret. The Dharma heard by the Shramanas is the opposite of that, so it should be understood as good. Among them, the Dharma of discipline of the Brahmins is bad because it allows harming anyone in any way. The Dharma of discipline of the Shramanas is the opposite of that, so it should be understood as good. Among them, the Dharma accepted by the Brahmins is bad because they accept obstructing things, such as the property of fields and the property of houses, and the property of shops, etc., and because they accept sons, wives, and slaves, etc. The Dharma accepted by the Shramanas is good because there is nothing other than the Dharma that necessarily liberates from suffering. Among them, the Dharma of enjoyment of the Brahmins is obstructing things, such as incense, flower garlands, unguents, and banners, etc., which are fully enjoyed.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང༌། འཇོ་སྒེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐའ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཉམས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་ཚོལ་བའོ། །སྲེད་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོལ་བ་དང༌། སྨོན་པས་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཚོལ་བ་དང། སྐྱོ་བས་ཚོལ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཚོལ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཙལ་བ་ཙམ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཚོལ་བ་དང༌། འཕྲལ་དུ་འཐོབ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་
ཕྱིས་འཐོབ་པ་ཚོལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བརྡར་བཏགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཚོལ་བའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། སའི་དངོས་གཞིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ནང་གི་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཚར་མི་ཆོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་སླ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
是为了享用歌舞者、戏剧表演者、滑稽演员和妩媚者等的观看，以及为了享受性行为而做的，这些都是不好的。比丘的享受之法，是因听闻、思考和禅修而生起的智慧所带来的享受，因此应知是好的。婆罗门所证悟的法，以梵天世界为终点，并且是会退转的、具有烦恼的、伴随着痛苦的，因此是不好的。比丘所证悟的法，以涅槃为终点，并且是不会退转的、完全没有污染的、完全是安乐的，因此应知是好的。寻求欲望有五种方式：寻求完全占有，寻求享受，寻求玩乐和喜悦，寻求丧失一切知识，寻求名声和声音。寻求贪欲也有五种方式：通过自性寻求，通过愿望寻求，通过完全的迷惑寻求，通过厌倦寻求，通过分别观察寻求。寻求梵行也有五种方式：仅仅是寻求，寻求能够获得它，寻求立即获得，寻求在那之后获得，以及通过分别观察之后寻求获得。还有其他分类：寻求世俗的，寻求究竟的，寻求完全考察它，寻求没有冲突的，寻求有冲突的，寻求没有方法的，以及通过有方法来完全考察后寻求。

第二十一品。在地的基础上，所说的五种明处中，内明是所有明处、所有论典和所有宗义中最殊胜和最重要的。为什么呢？因为清净的基础就是清净的意义本身。因为总集了一切烦恼和清净的意义，所以是清净的；因为所有的外道都无法穷尽那个意义，所以是清净的；因为很容易进入那个意义本身，所以是清净的；对于进入者来说，

【英语翻译】
It is bad because it is for the sake of enjoying watching dancers, actors, comedians, and charming people, and for the sake of enjoying sexual acts. The Dharma of enjoyment for a virtuous person is to be known as good because it is enjoyed by the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, which is without fault. The Dharma realized by the Brahmins, which has the Brahma world as its end, and is also reversible, afflicted, and accompanied by suffering, is therefore bad. The Dharma realized by a virtuous person, which has Nirvana as its end, and is also irreversible, completely without defilement, and completely blissful, should therefore be known as good. There are five ways of seeking desire: seeking to possess completely, seeking enjoyment, seeking play and joy, seeking the loss of all knowledge, and seeking fame and sound. There are also five ways of seeking craving: seeking through nature, seeking through wishes, seeking through complete delusion, seeking through weariness, and seeking through separate examination. There are also five ways of seeking pure conduct: seeking only to seek, seeking to be able to obtain it, seeking to obtain it immediately, seeking to obtain it after that, and seeking to obtain it later after separate examination.

There are also other categories: seeking conventional things, seeking ultimate things, seeking to fully investigate it, seeking without conflict, seeking with conflict, seeking without means, and seeking after fully investigating with means. Chapter Twenty-one. Among the five fields of knowledge taught on the basis of the ground, inner knowledge is the most supreme and important among all fields of knowledge, all treatises, and all systems. Why is that? Because the basis of purification is the very meaning of purification. Because it encompasses all the meanings of affliction and purification, it is purification; because all external opponents cannot exhaust that meaning, it is purification; because it is easy to enter that meaning itself, it is purification; for those who enter,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་དགོངས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱི་བར་དུའོ། །ཚུལ་གྱི་དོན་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་
པའི་གྲགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་དུ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་རྣམ་པར་གཞ

【汉语翻译】
因为修行不落空之故，是为完全清净。佛陀的教言，若归纳而言，当以六种方式领会，即：真实义之方式、获得之方式、宣说之方式、断除二边之方式、不可思议之方式、密意之方式。其中前三种方式当以后三种方式领会，即：真实义之方式当以断除二边之方式领会。获得之方式当以不可思议之方式领会。宣说之方式当以密意之方式领会。其中真实义本身即是方式，因此，真实义之方式直到密意本身是方式，故至密意之方式。方式的意义是，于此与彼不混淆，以及如实之性，和不颠倒之性为何。其中真实义若归纳而言，当知为六种，即：世间名声、理智名声、烦恼障完全清净之智慧的行境、所知障完全清净之智慧的行境、安立、不安立。其中真实义四种差别的分类如下：如菩提萨埵地中所说，应当了知。何为安立之真实义？答：圣谛四者，即痛苦安立为痛苦，道至道安立为道。为何如此？因为，如此一来，彼以三种世俗安立之故，即世间世俗、理智世俗、证悟世俗。其中，以世间世俗则安立房屋、瓶子、军队、森林、数字等等，以及安立我与有情等等而安立。以理智世俗则安立蕴、界、处等等而安立。以证悟世俗则安立入流果等四者，以及彼等之位

【英语翻译】
Because the practice is not in vain, it is completely pure. The Buddha's teachings, if summarized, should be understood in six ways, namely: the way of the true meaning, the way of attainment, the way of explanation, the way of abandoning the two extremes, the way of the inconceivable, and the way of the intention. Among them, the first three ways should be understood by the latter three ways, namely: the way of the true meaning should be understood by the way of abandoning the two extremes. The way of attainment should be understood by the way of the inconceivable. The way of explanation should be understood by the way of the intention. Among them, the true meaning itself is the way, therefore, the way of the true meaning until the intention itself is the way, so to the way of the intention. The meaning of the way is that it is not confused with this and that, and what is the nature of reality, and the nature of non-inversion. Among them, the true meaning, if summarized, should be known as six kinds, namely: worldly fame, intellectual fame, the object of wisdom that completely purifies the obscurations of afflictions, the object of wisdom that completely purifies the obscurations of knowledge, establishment, and non-establishment. Among them, the four kinds of distinctions of the true meaning are as follows: As it is said in the Bodhisattva grounds, it should be understood. What is the established true meaning? Answer: The four noble truths, namely, suffering is established as suffering, and the path to the path is established as the path. Why is this so? Because, in this way, it is established by the three kinds of conventional truths, namely, worldly conventional truth, intellectual conventional truth, and realized conventional truth. Among them, worldly conventional truth establishes houses, bottles, armies, forests, numbers, etc., and establishes self and sentient beings, etc. Intellectual conventional truth establishes aggregates, elements, places, etc. Realized conventional truth establishes the four fruits of entering the stream, etc., and their positions.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་
པ་ནི། ལས་དགེ་བ་དག་མི་དགེ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་བར་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་འཐེབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ས་འཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་ས་འཐོབ་པ་ནི་ས་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ནི། ཤེས་པ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དད་པ་འཐོབ་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་གནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དག་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་

【汉语翻译】
如何安立？那些如果简略地归纳，则安立有四种方式：如所说示的三种方式，以及以世俗谛安立胜义谛。其意义是因为是各自自证，所以不是要安立的，而是依赖于与生起了知相符之理而安立。没有安立的真实又是什么呢？答：是诸法之如是性。什么是获得呢？获得如果简略地归纳，则有四种方式：有情之业的异熟获得，声闻乘的获得，独觉佛乘的获得，以及大乘的获得。其中，有情之业的异熟获得是：以善业显现为不善的方式，依赖于业成为自己的，由此因在五道轮回中，有情的异熟得以显现成就，以及各自体验异熟。其中，声闻乘的获得是从皈依等开始，到沙门的庄严之间，所依赖的五种获得，即：地获得，智慧获得，信心获得，果获得，以及功德获得。其中，地获得是三种地：见道地，修道地，以及究竟地。其中，智慧获得是九种智慧，即：如是，法智，类智，苦智，集智，灭智，道智，从彼等之后获得的世俗智，尽智，以及无生智。其中，信心获得是了知之后的四种信心。其中，果获得是四种沙门果。其中，功德获得是无量，解脱，胜处，遍处，无烦恼，愿处智，正知，以及神通获得，对于彼等一切的分类，应当如先前一样了知。声闻乘的获得，其获得的因是世间道所欲求的。

【英语翻译】
How to establish? Those, if briefly summarized, then there are four ways of establishing: the three ways as shown, and establishing the ultimate truth through conventional truth. Its meaning is that because it is each individual's self-awareness, it is not to be established, but is established relying on the very fact that it conforms to the arising of knowledge. What is the unestablished reality itself? Answer: It is the suchness of all phenomena. What is attainment? Attainment, if briefly summarized, is of four kinds: the attainment of the ripening of actions of sentient beings, the attainment of the Hearer Vehicle, the attainment of the Solitary Buddha Vehicle, and the attainment of the Great Vehicle. Among these, the attainment of the ripening of actions of sentient beings is: by the manner in which virtuous actions appear as non-virtuous, relying on the very fact that actions become one's own, by that cause, the ripening of sentient beings is manifestly accomplished in the cycle of the five destinies, and whatever is the individual experience of ripening. Among these, the attainment of the Hearer Vehicle is whatever five attainments are relied upon from taking refuge and so forth, up to the adornment of a renunciate, namely: the attainment of ground, the attainment of knowledge, the attainment of faith, the attainment of fruit, and the attainment of qualities. Among these, the attainment of ground is the three grounds: the ground of seeing, the ground of cultivation, and the ultimate ground. Among these, the attainment of knowledge is the nine knowledges, namely: such as, knowledge of the Dharma, knowledge of subsequent realization, knowledge of suffering, knowledge of origin, knowledge of cessation, knowledge of the path, conventional knowledge obtained after those, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. Among these, the attainment of faith is the four faiths after knowing. Among these, the attainment of fruit is the four fruits of a renunciate. Among these, the attainment of qualities is immeasurable, liberation, mastery, spheres of total transcendence, freedom from afflictions, knowledge of aspirational places, perfect knowledge, and the attainment of supernormal powers, the distinctions of all of those should be known as before. The cause of attainment for the attainment of the Hearer Vehicle is desired by the worldly path.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང༌། སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་འཐོབ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐེག་
པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་འཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། ས་འཐོབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཐོབ་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་དང༌། མ་མོ་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །དེ་ལ་མ་མོ་བསྡུ་བ་ནི་ས་བཅུ་བདུན་དང༌། བསྡུ་བ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྤང་བ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་དང༌། མ་མོ་བསྡུ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པས་མ་མོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཤད་པ་དང༌། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་དང༌། རང་གི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ

【汉语翻译】
是远离贪执、解脱以及与决择分相应的善根。获得独觉乘，简而言之有三种方式：先获得与决择分相应之物，先获得证悟，以及不先获得。其中，前两种获得方式会转变为独觉佛。最后一种则会变成像犀牛一样的独觉。获得大乘有八种方式：获得发心，获得慈悲，获得波罗蜜多，获得四摄，获得地，于五种无量中获得如是性之领悟，获得不可思议之威力，以及获得不共佛法。这些的区分方式也如下：应如菩萨地中所述那样去理解。简而言之，论述可归纳为三个方面：经藏之归纳，母论之归纳，以及二者之归纳。经藏之归纳是指声闻之经藏和大乘之经藏。母论之归纳是指十七地和四归纳。二者之归纳，简而言之有十种方式：即宣说真谛之相，宣说遍知，宣说断除，宣说应现证，宣说修习，宣说对这些本身的详细分类，宣说这些本身之所依与能依之关系，宣说阻碍遍知等之法，宣说随顺遍知等之法，以及宣说不遍知等，以及宣说遍知等之过患与利益。如此一来，它能涵盖所有经藏之归纳和母论之归纳，因此被称为母论归纳。再次简而言之，论述有十二种方式。即宣说事物，宣说名称之异名，宣说考察自己的宗义，宣说考察他人的宗义，宣说不了义，宣说了义，宣说世俗谛，宣说胜义谛。

【英语翻译】
These are the roots of virtue that are free from attachment, liberation, and in accordance with the aspects of discernment. To attain the vehicle of the solitary Buddha, in brief, there are three ways: first attaining what is in accordance with the aspects of discernment, first attaining realization, and not attaining beforehand. Among these, the first two ways of attaining will transform into solitary conquerors. The last will become like a rhinoceros solitary Buddha. To attain the Great Vehicle, there are eight ways: attaining the generation of the mind of enlightenment, attaining compassion, attaining the perfections, attaining the four means of gathering disciples, attaining the grounds, attaining the comprehension of suchness in the five immeasurables, attaining inconceivable power, and attaining the unmixed qualities of a Buddha. The distinctions of these are also as follows: they should be understood as previously explained in the Bodhisattva grounds. In brief, the explanation can be summarized in three aspects: the collection of the sutras, the collection of the Abhidharma, and the collection of both. The collection of the sutras refers to the sutras of the Hearers and the sutras of the Great Vehicle. The collection of the Abhidharma refers to the seventeen grounds and the four collections. The collection of both, in brief, has ten aspects: namely, explaining the characteristics of truth, explaining complete knowledge, explaining abandonment, explaining what should be manifested, explaining meditation, explaining the detailed classifications of these themselves, explaining the relationship between the basis and the based of these themselves, explaining the Dharma that obstructs complete knowledge and so forth, explaining the Dharma that is in accordance with complete knowledge and so forth, and explaining non-complete knowledge and so forth, as well as explaining the faults and benefits of complete knowledge and so forth. In this way, it encompasses all the collections of the sutras and the collections of the Abhidharma, and therefore it is called the collection of the Abhidharma. Again, in brief, there are twelve ways of explanation. Namely, explaining things, explaining the synonyms of names, explaining examining one's own tenets, explaining examining the tenets of others, explaining the provisional meaning, explaining the definitive meaning, explaining the conventional truth, and explaining the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
འི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། གསང་བ་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་
པ་དང༌། ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བདེན་པའི་མིང་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རང་གི་སྨྲ་བའི་གཞུང་གཟུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་གཅེས་སྤྲས་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲང་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བཤད་ལ། དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཉ

【汉语翻译】
讲述谛，讲述秘密，讲述分别，讲述应答之事物，讲述不应答之事物。其中，讲述事物是指分别讲述色等，以及眼等诸法。其中，讲述名相是指，例如，诸佛薄伽梵所说的蕴、界、处、缘起、处与非处、根、谛之名，以及念住等之名，有色与无色，可见与不可见，有对与无对等名，以无量名相广泛讲述。其中，讲述考察自宗论典是指，依赖于摄集分别解说，对经部、讽诵部、授记部等进行讲述和正确讲述。其中，讲述考察他宗论典是指，依赖于七种理性的推理，摧伏他方论敌，以及确立自方所说之论。七种理性的推理如下：言说，言说之承诺，言说之基础，言说之庄严，以言说中断而截断，从言说中产生，以及言说珍爱所需要的法。其中，讲述需引导之义是指，薄伽梵所说的经部、讽诵部、授记部等，凡是所说而意义未分别，需要引导的那些。其中，讲述了义是指，应理解为与此相反。其中，讲述世俗谛是指，无论以词语之道所说何者，一切皆是世俗谛。名称、概念和言说的范畴，例如，相、名和分别念，无论是什么，那也是世俗谛。其中，讲述胜义谛是指，讲述四圣谛，以及真如、真实之边际、法界等。其中，讲述秘密是指，例如，大多数是

【英语翻译】
Explaining the truth, explaining the secret, explaining the distinctions, explaining the objects to be answered,
and explaining the objects not to be answered. Among these, explaining objects refers to explaining forms and so on, and the various dharmas such as the eye, separately. Among these, explaining the categories of names is as follows: For example, the Buddhas, the Bhagavat, extensively explain the categories of names with names such as aggregates, elements, sense-fields, dependent origination, places and non-places, faculties, the names of truths, and the names of mindfulness and so on, and names such as form and formless, visible and invisible, with contact and without contact, and so on, with immeasurable categories of names. Among these, explaining the examination of one's own doctrine refers to relying on the collection of explanations, and explaining and correctly explaining the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, and so on. Among these, explaining the examination of others' doctrines refers to relying on the seven types of reasoning to defeat the opponents and to establish one's own doctrine. The seven types of reasoning are as follows: speech, the promise of speech, the basis of speech, the adornment of speech, cutting off by interrupting speech, arising from speech, and the dharmas needed for cherishing speech. Among these, explaining the meaning to be led refers to whatever the Bhagavat has explained in the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, and so on, where the meaning has not been distinguished and needs to be led. Among these, explaining the definitive meaning refers to understanding it as the opposite of that. Among these, explaining the conventional truth refers to whatever is expressed by the path of words, all of that is the conventional truth. The domain of names, concepts, and expressions, such as signs, names, and discriminations, whatever they may be, that is also the conventional truth.
Among these, explaining the ultimate truth refers to explaining the four noble truths, as well as suchness, the ultimate limit, and the realm of dharma. Among these, explaining the secret is like this: mostly it is

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དག་བཤད་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་ཞེས་དྲིས་ན་དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་མི་གདབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲིས་ན། དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་མི་གདབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཤ་པའི་ལོ་མའི་དཔེའི་མདོ་ལས། ངས་ནི་ཆོས་འདི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏམ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་འཛིན་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། བདག་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་སྐྱེས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་
ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲི་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཅི་ཆོས་དེ་དག་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལན་མི་གདབ་པའི་

【汉语翻译】
那么什么是所说的听闻之藏呢？其中所说的分类是这样的：大多数是所说的大乘之藏。其中所说的回答之事物是这样的：所说的四法经，从“一切有为法皆是无常”到“涅槃是寂静”之间，以及与此相似的那些，就是所说的。其中所说的不回答之事物是这样的：如果问“世界是常还是无常”，就说“我不会回答”，并且不作回答；同样，如果问到“如来死后是存在也不是不存在吗”等等，就说“我不会回答”，并且不作回答，这就是所说的。其中所说的不回答之事物，可以用四种理由来理解：因为不存在而不回答也是有的，例如：问“我与蕴身是异还是非异，是常还是无常”等等。因为没有意义而不回答也是有的，例如：《树叶譬喻经》中说：“我虽然证悟了这么多法，却没有宣说，为什么呢？因为那些法没有意义。”因为深奥而不回答也是有的，例如：如果问“有我吗？”，如果认为蕴身是我，或者认为有与蕴身不同的我，那是不允许的，所以不回答；如果问“无我吗？”，如果认为是在诽谤士夫的假名，那也是不允许的，所以不回答；同样，如果问“如来死后是存在吗”等等，直到“既非存在也非不存在吗”，因为深奥所以不回答。对于如实性的体性进行分别安立时，也有不回答的，例如：如果问“任何法的如实性，是与那些法异还是非异”，就不回答，因为这个体性既不是异，也不是非异而安住的缘故。此外，不回答的

【英语翻译】
So, what is the explanation of the collection of what is heard? The explanation of the divisions within it is as follows: For the most part, it is the explanation of the collection of the Great Vehicle. The explanation of the objects to be answered within it is as follows: The explanation of the four Dharma Sutras, from "All conditioned phenomena are impermanent" to "Nirvana is peace," and those similar to them, are what is explained. The explanation of the objects not to be answered within it is as follows: If asked, "Is the world permanent or impermanent?" one says, "I will not answer," and does not answer. Similarly, if asked up to "After the Tathagata dies, is he neither existent nor nonexistent?" one says, "I will not answer," and does not answer, that is what is explained. The explanation of the objects not to be answered is to be understood by four reasons: There is also not answering because of non-existence, for example, asking, "Is the self other than the aggregates, or not other? Is it permanent or impermanent?" and so on. There is also not answering because of lack of meaning, for example, as it says in the Sutra of the Simile of the Shapa Tree Leaves: "Although I have realized so many dharmas, I have not taught them. Why? Because those dharmas are not meaningful." There is also not answering because of profundity, for example, if asked, "Is there a self?" If one were to grasp the aggregates as the self, or if one were to grasp that there is something different from the aggregates, that would not be permissible, so one does not answer. If one asks, "Is there no self?" If one were to grasp that one is denigrating the designation of a person, that would not be permissible, so one does not answer. Similarly, if one asks, "After the Tathagata dies, does he exist?" and so on, up to "Is he neither existent nor nonexistent?" one does not answer because of profundity. There is also not answering when distinguishing the characteristics of suchness, for example, if one asks, "Is the suchness of any dharma other than those dharmas, or not other?" one does not answer, because that characteristic is neither other nor not other, but abides in that way. Furthermore, not answering

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང། ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྲུག་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཚུན་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས

【汉语翻译】
对于事物的解释，应当通过四种原因来理解：因为那是外道们的解释；因为那是不如法的；因为那是有意义的；以及因为那仅仅是争论的基础。对于没有意义的，应当通过两种原因来理解：因为原因和结果与思考相违背；因为烦恼和清净与思考相违背。什么是完全舍弃的两种极端呢？简而言之，应当观察六种情况：完全舍弃对不存在的事物进行虚构的极端；完全舍弃诽谤存在的极端；完全舍弃执着常有的极端；完全舍弃执着断灭的极端；完全舍弃沉溺于欲望享乐的极端；完全舍弃自我折磨的极端。对于这些的分类，应当像先前在那些地方所显示的那样来理解。那么，什么是不可思议的呢？简而言之，有六种不可思议：思考自我；思考众生；思考世界；思考众生的业的果报；禅定者的禅定境界；以及佛陀们的佛陀境界。其中，思考自我、思考众生、思考世界，如果依赖于见解，那么就是不可思议的。如果不依赖于见解，那么就不是不可思议的。其中，思考自我是这样的：在这里，有些人依赖于对聚集的观察，这样想：难道我在过去的时间里出现过吗？从那里扩展到三个时间也是如此。同样，我是有形体的吗？它是否相互有意识？同样，是无意识的吗？是有意识也不是无意识吗？就像有形体一样，无形体也是如此。详细地说，就像《梵网经》中所说的那样：那些说常有的人，以及那些说断灭的人，以及那些说在此生中获得涅槃的人，以及那些思考过去终点的人。

【英语翻译】
The explanation of things should be understood through four causes: because it is the explanation of the non-Buddhists; because it is not in accordance with the Dharma; because it is meaningful; and because it is merely the basis for disputes. What is meaningless should be understood through two causes: because the cause and effect are contrary to thought; because defilement and purification are contrary to thought. What are the two extremes to be completely abandoned? In short, six aspects should be observed: completely abandoning the extreme of fabricating non-existent things; completely abandoning the extreme of slandering existent things; completely abandoning the extreme of clinging to permanence; completely abandoning the extreme of clinging to annihilation; completely abandoning the extreme of indulging in sensual pleasures; completely abandoning the extreme of self-mortification. The distinctions of these should be understood as they were previously shown in those places. So, what is inconceivable? In short, there are six inconceivables: thinking about the self; thinking about sentient beings; thinking about the world; thinking about the karmic ripening of sentient beings; the meditative realm of meditators; and the Buddha realm of the Buddhas. Among these, thinking about the self, thinking about sentient beings, and thinking about the world, if they rely on views, then they are inconceivable. If they do not rely on views, then they are not inconceivable. Among these, thinking about the self is like this: here, some people rely on the view of aggregates and think like this: Did I exist in the past? From there, it is the same in the three times. Similarly, am I with form? Is it mutually conscious? Similarly, is it without consciousness? Is it neither with consciousness nor without consciousness? Just as with form, so too with formlessness. In detail, it is like this: as it is said in the Brahma Net Sutra: those who speak of permanence, and those who speak of annihilation, and those who speak of attaining Nirvana in this life, and those who speculate on the end of the past.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དེ་ལུས་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ཉིད་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང། བདག་གི་བདག་ནི་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ག་ལས་བྱུང༌། སེམས་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་གི་བར་དུ་འགྲོ། སེམས་ཅན་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་བྱུང་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། ཆོས་ཀྱི་རིགས་པ་ཁོ་ནས་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་
ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་དང་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟད་པའི་དོན་དང༌། དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དང༌། འདུན་པ་བཟློག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། གཟུད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པའ

【汉语翻译】
，以及对未来的各种思虑，都应尽可能地结合起来观察。同样地，认为生命就是身体，或者认为生命与身体是分离的，或者认为这（生命）会终结，或者认为二者无别，或者认为不是其他，或者认为我的自性并非不完整，如此等等的思虑。其中，对有情众生的思虑是这样的：在此，有些人仅仅依赖于对坏聚见的观察，便会这样思虑：有情众生从何而来？有情众生的作者是谁？有情众生会走向何处？有情众生会在何处止息？如此思虑。其中，对世间的思虑是这样的：在此，有些人依赖于对坏聚见的观察，便会这样思虑：世间是常恒的，等等，应广为发挥。从法性出发也会这样思虑：我的法性、有情众生的法性、世间的法性，这些是如何产生的？如此思虑，仅仅依靠佛法的道理是无法理解的，因此，这也称为对不可思议之处的思虑。其中，对
有情众生的异熟果的思虑，有四种是不可思议的：即处所、事物、原因和异熟果。其中，禅定者的禅定境界有三种是不可思议的：即如实了知真如灭尽之义，以及自在，和圆满成就漏尽的界。其中，诸佛的佛陀境界有五种是不可思议的：即如前所述的三种，以及另外两种：无有障碍，以及成办有情众生的利益之事。那么，何为密意呢？简而言之，有十六种：如实宣说的密意，遣除意愿的密意，使如实受持的密意，如实赞叹的密意，如实令欢喜的密意，引入的密意，断除疑惑的密意，令完全成熟的密意，令入定的密意，令解脱的密意，与他义相关的密意。

【英语翻译】
, and all thoughts about the future should be examined by combining them as appropriate. Similarly, thoughts such as 'life is the same as the body,' or 'life is separate and the body is separate,' or 'this (life) will end,' or 'the two are inseparable,' or 'it is not other,' or 'my self is not incomplete,' and so on. Among these, thinking about sentient beings is as follows: Here, some people, relying solely on the view of the aggregation of destruction, think like this: Where do sentient beings come from? Who is the creator of sentient beings? Where do sentient beings go? Where will sentient beings cease? Thus they think. Among these, thinking about the world is as follows: Here, some people, relying on the view of the aggregation of destruction, think like this: The world is permanent, and so on, which should be elaborated extensively. Starting from the nature of phenomena, they also think like this: How did my nature of phenomena, the nature of phenomena of sentient beings, and the nature of phenomena of the world arise in this way? Thinking like this, it is not possible to understand solely by relying on the principles of the Dharma. Therefore, this is also called thinking about the inconceivable. Among these, thinking about the
maturation of sentient beings is inconceivable in four ways: namely, place, object, cause, and maturation. Among these, the meditative realm of meditators is inconceivable in three ways: namely, truly knowing the meaning of the exhaustion of suchness, as well as mastery, and perfectly accomplishing the realm of the exhaustion of defilements. Among these, the Buddha realm of the Buddhas is inconceivable in five ways: namely, the three as previously shown, and two others: being without obscurations, and accomplishing the benefit of sentient beings. So, what is intention? In short, there are sixteen types: the intention of truly declaring, the intention of reversing desire, the intention of causing to truly uphold, the intention of truly praising, the intention of truly making joyful, the intention of introducing, the intention of cutting off doubt, the intention of causing to fully mature, the intention of causing to enter into samadhi, the intention of causing to be liberated, and the intention related to other meanings.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགོངས་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དགོངས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཉན་པ་རྣམས་རི་མོ་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། དགེ་བ་མང་བར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། གཙང་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བདེ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གཉེན་
པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཤེས་པ་བཞི་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེར་ཇི་ལྟར་བདག་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མཚན་ཉིད་དང་ལས་ལས་ཀྱང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་སྡུག་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་ནི་བདེན་པ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་དེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེས་ནི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །གང་མཐའ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་མོས

【汉语翻译】
之意乐，以及对于能证悟者生起无有罪过的欢喜和极度欢喜之意乐，以及对于听闻说法者要增长信心的意乐，以及进入佛法之道的意乐，以及增广善根之意乐，以及压伏一切相的意乐。那么，如何以远离二边的行相来通达那唯一的意义之行相呢？从苦谛到道谛的安立，总而言之，以四种增益来增益是增益的边，即增益为我，增益为常，增益为净，增益为乐。这些是四颠倒，作为它们的对治，已经宣说了四念住和四种智慧。以何种因缘会产生我见和我执呢？这就像这样，应当像先前在有分别和有伺察的处所广说的那样去理解，就像在那里广泛地宣说了如何不应有我一样。又总而言之，由于从蕴产生，以及从自性和业，以及从作用来说，我都不可得，并且诸行以与其自性不相同的方式存在，因此应当了知无我。常恒性也应当像先前一样观察如何不合理。不净性的六种行相也在声闻的处所广为宣说过了。痛苦的三种行相也像这样，已经在有分别和有伺察的处所宣说过了。其中，诽谤的边是指对于以谛实的自性来安立的那些真谛，执着于以该自性为无有，并且完全显示为无有。那为什么呢？因为，对于那些真谛进行诽谤，就是诽谤了三种量，即现量和比量，以及可信的圣言量，以及杂染和清净，因此，那是诽谤的边。不诽谤二边者，就是信受那些真谛。

【英语翻译】
The intention of joyfully and supremely joyfully generating joy without fault for those who realize it, the intention of greatly increasing faith in those who listen to the speaker, the intention of entering the path of Dharma, the intention of increasing virtue, and the intention of subduing all signs. How then can one comprehend the way of that very meaning by means of the way of completely abandoning the two extremes? In short, the establishment from the truth of suffering to the truth of the path is the extreme of imputation by means of four kinds of imputation: imputation of self, imputation of permanence, imputation of purity, and imputation of happiness. These are the four inversions, and as their antidotes, the four mindfulnesses and four kinds of knowledge have been taught. By what cause does the view of self and the imputation of self arise? It is like this: it should be understood as previously explained in detail in the place of conception and examination, just as it was extensively explained there how self is not reasonable. Again, in short, since self is not found to arise from the aggregates, and from characteristics and actions, and also from being different in meaning, and since conditioned phenomena exist in a way that is not different from their characteristics, it should be understood as selflessness. Permanence itself should also be viewed in the same way as before, how it is unreasonable. The six aspects of impurity have also been extensively taught in the place of the Hearers. The three aspects of suffering have also been taught in the place of conception and examination. Among them, the extreme of denial is to hold that those truths that are established by the nature of truth are non-existent by that nature, and to completely show them as non-existent. Why is that? Because denying those truths is denying the three valid cognitions, namely direct perception, inference, and reliable testimony, as well as defilement and purification, therefore, that is the extreme of denial. One who does not deny the two extremes is one who believes in those truths.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྣམས་
ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གཙོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དག་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ན

【汉语翻译】
，以及证悟，并且逐渐获得完全清净。什么是苦谛呢？回答说：出生的痛苦等等，如同之前详细阐述的那样。简而言之，如前所述的与生俱来的所有烦恼，被称为苦谛。什么是集谛呢？回答说：如前所述的所有烦恼的烦恼和业的烦恼，都是集谛。世尊主要阐述的是贪爱，主要的原因应当如前了解。什么是灭谛呢？回答说：完全断除所有烦恼。这种断除有八种方式，应当像之前那样看待。其中，贪爱灭尽和离欲被称为有余涅槃界。灭尽和涅槃被称为无余涅槃界。什么是道谛呢？回答说：所有属于资粮道、加行道和清净道的法，全部汇集在一起，被称为道谛。世尊主要从完全受持沙门果开始，阐述了八正道。其中，资粮道应当了解为十三种，就像在声闻地中所阐述的那样。加行道主要指在暖位、顶位、忍位和世第一法位时，忆念住等等与菩提分法相应的法。清净道是指仅由见道、修道和究竟道所包含的与菩提分法相应的法。证得究竟功德的道也属于道谛的范畴。菩萨的加行道应当了解为由六波罗蜜多所包含。清净道

【英语翻译】
, as well as realization, and will gradually attain complete purification. What is the truth of suffering? It is said: The suffering of birth, etc., as explained in detail before. In short, all the afflictions that arise with birth, as previously described, are called the truth of suffering. What is the truth of the origin? It is said: All the afflictions of afflictions and the afflictions of karma, as previously described, are the truth of the origin. The Blessed One mainly taught that it is craving, and the main causes should be understood as before. What is the truth of cessation? It is said: It is the complete abandonment of all afflictions. That abandonment is also in eight ways, and should be viewed as before. Among them, the exhaustion of craving and freedom from desire are called the realm of nirvana with remainder. Cessation and nirvana are called the realm of nirvana without remainder. What is the truth of the path? It is said: All the paths of accumulation, the paths of preparation, and the paths of purification, all gathered together, are called the truth of the path. The Blessed One mainly taught that it is the Noble Eightfold Path, starting from fully taking up the fruits of the ascetic. Among them, the path of accumulation should be understood as thirteenfold, as explained in the Hearer's Ground. The path of preparation mainly refers to the mindfulness and other dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment in the stages of warmth, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma. The path of purification refers to the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, which are only included in the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path. The path of accomplishing the ultimate qualities is also included in the category of the truth of the path. The path of preparation for Bodhisattvas should be understood as being included in the six perfections. The path of purification

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་
ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་དེ་དག་ལས་བརྩམས། བདེན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན། བདེན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། སྒྲིབ་པ་དང༌། སེམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྐྱེ་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། ཚོགས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྤེལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བསྲུང་བ་མངོན་
པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐ

【汉语翻译】
主要由般若波罗蜜多所摄持，所有与其菩提分相顺应的法，没有不被算作修习之列的。总而言之，所谓“近取五蕴是痛苦”的说法，近取五蕴的详细分类如下：应如通过心来详细决定，从精通蕴开始讲述的那样去理解。痛苦的真谛和集起的真谛，简而言之有三种，即与欲界、色界和无色界相联系的差别。十方世界的无量无边的差别是无量的。作为其对治，灭谛和道谛也应同样理解。这些真谛的安置顺序的阐述，应如先前那样理解。从这些真谛出发，依靠这些真谛，安住于这些真谛，应理解为安置了十三种补特伽罗。哪十三种补特伽罗呢？即欲界中的异生、色界中的异生、无色界中的异生、欲界中的有学、色界中的有学、无色界中的有学、欲界中的无学、色界中的无学、无色界中的无学、欲界中的独觉、欲界中的菩萨、色界中的菩萨，以及不可思议的如来。也应理解这些补特伽罗的现行。还应理解障碍、心、烦恼、业、根、界、信解、意乐、随眠、生、习气和积聚。其中，现行有十二种，即善的现行、不善的现行、无记的现行、出家的现行、增长它的现行、守护它的现行、

【英语翻译】
It is mainly summarized by the Perfection of Wisdom. There is nothing among all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment that is not counted as practice. In short, regarding what is said as "the five aggregates of close grasping are suffering," the detailed classification of the five aggregates of close grasping is as follows: It should be understood as explained, starting from being skilled in the aggregates, through detailed determination by the mind. The truth of suffering and the truth of origination, in brief, have three aspects: the distinctions associated with the desire realm, the form realm, and the formless realm. The infinite and boundless distinctions of the ten directions' world realms are infinite. As their antidote, the truth of cessation and the truth of the path should also be understood in the same way. The explanation of the order of arrangement of these truths should be understood as before. Starting from these truths, relying on these truths, and abiding in these truths, it should be understood that thirteen types of individuals are established. What are the thirteen types of individuals? They are the ordinary beings in the desire realm, the ordinary beings in the form realm, the ordinary beings in the formless realm, the learners in the desire realm, the learners in the form realm, the learners in the formless realm, the non-learners in the desire realm, the non-learners in the form realm, the non-learners in the formless realm, the solitary buddhas in the desire realm, the bodhisattvas in the desire realm, the bodhisattvas in the form realm, and the inconceivable Tathagatas. The manifestations of these individuals should also be understood. Also, obscurations, minds, afflictions, actions, faculties, realms, faith, intentions, latent predispositions, births, habitual tendencies, and accumulations should be understood. Among these, there are twelve types of manifestations: virtuous manifestations, non-virtuous manifestations, unspecified manifestations, renunciations, manifestations that increase it, manifestations that protect it,

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་བསྒྲིབས་པའོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའོ། །དབང་པོ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་
ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། དབང་པོ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
生起显现，离欲显现，解脱显现，根结合显现，显现认知成就显现，成办利他之事显现。彼等有十二种障碍，何为业障？即造作五无间罪之业。何为习气障？即往昔串习恶业之习气。何为放逸障？即具有欲乐受用，安住于大富饶者。何为断绝障？即心被五种障碍中的任何一种所染污。何为懈怠障？即心被懈怠的近烦恼所缠缚。何为中断障？即安住于十一种中断中的任何一种。何为生之障？即生于无暇之处。何为不生之障？即诸佛世尊不出现。何为信解之障？即佛陀出现却持邪见。何为烦恼障？即智慧解脱者之心从何处解脱。何为入定障？即从二者之分中解脱者之心从何处解脱。何为所知障？即如来之心从何处解脱。是故，心若总摄则有两种，即染污与未染污。烦恼若总摄则有两种，即缠缚与随眠。业若总摄则有两种，即思与思已。根若总摄则有两种，即与清净分相应与不与清净分相应。如根一般，界、信解、思惟亦应如是了知。彼等之差别是：根是果，界是因。信解是因，思惟是果。

【英语翻译】
Manifesting birth, manifesting detachment, manifesting liberation, manifesting the union of faculties, manifesting the accomplishment of manifest cognition, and manifesting the performance of the welfare of others. Furthermore, there are twelve kinds of obscurations. What is the obscuration of karma? It is due to the very act of committing the five inexpiable sins. What is the obscuration of habit? It is due to the habit of being accustomed to evil deeds done in the past. What is the obscuration of heedlessness? It is that of those who possess the enjoyment of desires and abide in great prosperity. What is the obscuration of severance? It is when the mind is obscured by any of the five obscurations. What is the obscuration of laziness? It is when the mind is completely entangled by the near affliction of laziness. What is the obscuration of interruption? It is when any of the eleven kinds of interruption are closely present. What is the obscuration of birth? It is being born in an unfavorable condition. What is the obscuration of non-arising? It is when the Buddhas, the Bhagavat, do not appear. What is the obscuration of faith? It is having wrong views even though Buddhas appear. What is the obscuration of affliction? It is from what the minds of those who are liberated by wisdom are liberated. What is the obscuration of absorption? It is from what the minds of those who are liberated from both parts are liberated. What is the obscuration of knowable objects? It is from what the minds of the Tathagatas are liberated. Therefore, mind, in brief, is of two kinds: obscured and unobscured. Afflictions, in brief, are of two kinds: entanglement and latent. Karma, in brief, is of two kinds: intention and thought. Faculties, in brief, are of two kinds: in accordance with the aspect of purity and not in accordance with the aspect of purity. Just as with the faculties, so too should the elements, faith, and thought be understood. The distinction between them is that the faculties are the result, while the elements are the cause. Faith is the cause, while thought is the result.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
 །བག་ལ་ཉལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཞོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བག་ཆགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་དང༌། སྔོན་སྐྱེས་པའི་བག་ཆགས་སོ། །ཚོགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང༌། མ་ངེས་པའི་ཚོགས་སོ། དེ་ལ་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་མ་ངེས་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅི་རིགས་པར་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་ཅན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ། དགེ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི། དཀར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་དང༌། ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ལ་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གནག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་ལྡན

【汉语翻译】
此外，睡眠可以简要地归纳为两种：可以如实摧毁的和不能如实摧毁的。出生也可以简要地归纳为两种：没有闲暇的出生和有闲暇的出生。习气也可以简要地归纳为两种：当下产生的习气和先前产生的习气。积聚可以理解为三种：确定为错误的积聚、确定为正确的积聚和不确定的积聚。其中，确定为错误的积聚也有两种：自性上确定为错误的和通过造作确定为错误的。确定为正确的积聚也有两种：自性上确定为正确的和通过造作确定为正确的。不确定的也有两种：自性上不确定的和通过造作不确定的。通过显现造作等十三种方式，可以根据情况广泛地了解这十三种补特伽罗。凡是显现造作善的，都与显现造作不善的不相应。凡是与显现造作不善的不相应的，是否都是显现造作善的呢？有四句：有的是显现造作善，但不与显现造作不善的相应，即显现造作黑白业异熟果的黑白业的善。有的是与显现造作不善的不相应，但不是善，即显现造作无记。有的是既不与显现造作不善的相应，也是善，即显现造作白业异熟果的白业，以及为了灭尽业而显现造作非白业异熟果的无业。有的是不离显现造作不善，但不是善，即显现造作黑业异熟果的黑业。对于显现造作不善和显现造作无记，也应同样根据情况进行观察。凡是具有业障的，也具有习气障。

【英语翻译】
Furthermore, sleep can be briefly summarized into two types: that which can be truly destroyed and that which cannot be truly destroyed. Birth can also be briefly summarized into two types: birth without leisure and birth with leisure. Habitual tendencies can also be briefly summarized into two types: habitual tendencies that arise immediately and habitual tendencies that arose previously. Accumulations can be understood as three types: accumulations that are definitely wrong, accumulations that are definitely right, and accumulations that are uncertain. Among these, accumulations that are definitely wrong are also of two types: those that are inherently definitely wrong and those that are definitely wrong through fabrication. Accumulations that are definitely right are also of two types: those that are inherently definitely right and those that are definitely right through fabrication. Those that are uncertain are also of two types: those that are inherently uncertain and those that are uncertain through fabrication. Through the thirteen modes of manifestation and so forth, these thirteen types of individuals should be extensively understood according to their respective circumstances. All those who manifest and create virtue are not associated with manifesting and creating non-virtue. Are all those who are not associated with manifesting and creating non-virtue also manifesting and creating virtue? There are four possibilities: there are those who manifest and create virtue, but are not associated with manifesting and creating non-virtue, such as the virtue of manifesting and creating karma that is both white and black, resulting in a mixed white and black maturation. There are those who are not associated with manifesting and creating non-virtue, but are not virtuous, such as manifesting and creating that which is unspecified. There are those who are neither associated with manifesting and creating non-virtue, nor are they virtuous, such as manifesting and creating white karma that results in white maturation, and the karma of manifesting and creating no karma that results in non-white maturation, for the purpose of exhausting karma. There are those who are not separate from manifesting and creating non-virtue, but are not virtuous, such as manifesting and creating black karma that results in black maturation. Similarly, manifesting and creating non-virtue and manifesting and creating the unspecified should also be examined accordingly. Whoever possesses the obscuration of karma also possesses the obscuration of habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། གང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཡང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ། དེ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་བྱས་མ་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་གིས་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་སྡིག་པ་ཅན་མི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་
ཤིང་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཐའ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། དེ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་སྟོན་ཏོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་མི་རུང་སྟེ། མིང་དང་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་

【汉语翻译】
那么，凡是具有习气障的，是否也具有业障呢？有四句：有具有业障而不具有习气障的，例如，在此生中，有些人造作并积聚了五无间罪的业，但在前世，他们没有造作或积聚过任何会阻碍此生证得圣道的罪恶不善业。也有具有习气障而不具有业障的，那是与前者相反的情况。也有既具有两者的情况，即在此生中造作并积聚了五无间罪的业，在前世也造作并积聚了会阻碍此生证得圣道的罪恶不善业。也有既不具有两者的情况，那是与前者相反的情况。那么，什么是无分别的真谛呢？是诸法之如实性，圆成实性，是圣者智慧的行境，是圣者智慧的所缘。那么，什么是增益边呢？回答说：诸法的自性，总的来说有三种，即遍计所执性、依他起性和圆成实性。其中，遍计所执性是指任何由名言所产生的，都是由遍计和名相概念所安立的缘故。其中，依他起性是指任何缘起法，都是由他力所生的事物，而不是由自力所生的事物。其中，圆成实性与前者相同。因此，对于依他起性和圆成实性，执着为遍计所执性，应当了知那是增益边。为什么呢？因为它们的自性不能成为它们的自体。如何不能成为自体呢？就像菩萨地及其决择中所广为阐述和开示的那样。简而言之，有三种理由不能成立，即名、言说和各种

【英语翻译】
Furthermore, does one who possesses the obscuration of habit also possess the obscuration of karma? There are four possibilities: There are those who possess the obscuration of karma but do not possess the obscuration of habit. For example, in this life, some have committed and accumulated the karma of the five heinous crimes, but in their previous lives, they did not commit or accumulate any sinful, unwholesome karma that would obstruct the path of the noble ones in this life. There are also those who possess the obscuration of habit but do not possess the obscuration of karma, which is the opposite of the former. There are also those who possess both, meaning that in this life they have committed and accumulated the karma of the five heinous crimes, and in their previous lives they also committed and accumulated sinful, unwholesome karma that would obstruct the path of the noble ones in this life. There are also those who possess neither, which is the opposite of the former. So, what is the undifferentiated truth? It is the suchness of all phenomena, the perfectly established nature, the realm of activity of the wisdom of the noble ones, and the object of the wisdom of the noble ones. So, what is the extreme of superimposition? It is said that the nature of all phenomena, in brief, is threefold: the nature of complete imputation, the nature of dependence on others, and the nature of perfect consummation. Among these, the nature of complete imputation is anything that arises from terminology, because it is established through complete imputation and names and concepts. Among these, the nature of dependence on others is anything that arises in dependence, because it is a thing that arises from the power of others, and not a thing that arises from its own power. Among these, the nature of perfect consummation is the same as the former. Therefore, clinging to the nature of dependence on others and the nature of perfect consummation as the nature of complete imputation should be understood as the extreme of superimposition. Why is that? Because their nature cannot be their own self. How can it not be its own self? It is like how it is extensively explained and shown in the bodhisattva grounds and their ascertainment. Again, in brief, it cannot be established by three reasons: name, expression, and various

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ཚོགས་དུ་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མིང་དང་བརྗོད་པ་མེད་པར་དེའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མིང་དང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་དགོངས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དོན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་སྤངས་ནས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཉིད་ནི་དོན་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཐོབ་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་
ཚུལ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཤས་ཆེར་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ།། གནས་ངན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་སུ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒྱིད་ལུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དབང་བསྒྱུར་བ་མེད་པས་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་པར་གནས་ཤིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
多种集合的分别，以及没有名称和言说的状态下，它的智慧不会产生，因为名称和言说是针对意义的。断灭边的极端是指，对于他者自在的自性和圆满成就的自性，说成是没有，这是对自身特征的诽谤。因此，要以舍弃两种极端的方式来理解那唯一的意义的道理。此外，获得的道理和宣说的道理这二者，要以不可思议的道理和意图的道理这二者，各自适当地理解。这里所说的与其它意义相关的意图是指什么意义呢？回答说：名称的集合、语句的集合和文字的集合等的意义是与其它意义相关的，虽然不完全等同于字面意思，但舍弃字面意思后，意义的其它差别本身就被称为与其它意义相关的意图。因此，以舍弃两种极端的方式来理解那唯一的意义的道理，就能获得应该获得的意义。如果获得了应该获得的意义，那么除此之外的获得的道理，也会以不可思议的道理来理解。所有的宣说道理，都会以佛陀世尊们的意图的道理来理解，这也是各自适当的。对于理解那唯一的意义的道理且没有过失的进入，要认识到有五种方式，即：进入与贪欲未分离的无过失状态，进入与贪欲大部分分离的无过失状态，进入与贪欲分离的无过失状态，进入独觉的无过失状态，以及进入菩萨的无过失状态。什么是恶趣的特征呢？简而言之，就是不适用的特征。这不适用的特征也要认识到有五种特征，即：沉重的特征，坚硬的特征，遮蔽的特征，懒惰的特征，以及由于没有控制而无法忍受的特征。如果存在这些特征，就会与一切烦恼的集合相一致，并且与清净的

【英语翻译】
The distinct separation of multiple aggregates, and without name and expression, its wisdom does not arise, because name and expression are directed towards meaning. The extreme of imputation is that, regarding the nature of other-powered and the nature of perfectly established, saying that they do not exist, this is the slander of one's own characteristics. Therefore, one should understand the principle of that sole meaning by abandoning the two extremes. Furthermore, the principle of attainment and the principle of explanation, these two, should be understood appropriately by the two principles of the inconceivable and the intention. Here, what is said as the intention related to other meanings, what meaning is it? It is said that the meanings of the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters are related to other meanings. Although not exactly the same as the literal meaning, nevertheless, having abandoned the literal meaning, the other difference of meaning itself is called the intention related to other meanings. Therefore, if one understands the principle of that sole meaning by abandoning the two extremes, one will attain the meaning to be attained. If the meaning to be attained is attained, then the principle of attainment other than that will also be understood by the principle of the inconceivable. All the principles of explanation will be understood by the principle of the intention of the Buddhas, the Bhagavat, and that is also appropriate to each. Entering into the faultlessness of understanding the principle of that sole meaning should be known in five ways, namely: entering into the faultlessness of not being separated from desire, entering into the faultlessness of being mostly separated from desire, entering into the faultlessness of being separated from desire, entering into the faultlessness of the solitary realizer, and entering into the faultlessness of the Bodhisattva. What is the characteristic of the unfortunate state? In short, it is the characteristic of being unusable. That characteristic of being unusable should also be known in five characteristics, namely: the characteristic of being heavy, the characteristic of being hard, the characteristic of obscuration, the characteristic of laziness, and the characteristic of being unbearable due to lack of control. If these characteristics exist, they will abide in accordance with the collection of all afflictions, and with the pure

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ྱོགས་དང་མི་མཐུན་པར་གནས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་མེད་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་པོ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་ན་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་ལ། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་
ཡོངས་སུ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཁོ་ནས་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འགྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། གང་ལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཆིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འགྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་པའི་རིགས་ན། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པས་རྒྱས་པ་དང༌། ཡ་ང་བ་སྤངས་པས་རྒྱས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྒྱས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་སྟོན་པས་རྒྱས་པ་དང༌། གནོད་པ

【汉语翻译】
因为与方面不一致的缘故，因此说是不允许的。当安立的真理被说成是真理的时候，为什么没有显示不安立的真理呢？回答说：如果没有不安立的真理，那么两种解脱，从相的束缚中解脱和从恶趣的束缚中解脱是不允许的。像这样，有些人行于安立的真理，他们所有都是行于相，如果行于相，就不能从相的束缚中解脱，如果不能从相的束缚中解脱，也不能从恶趣的束缚中解脱。行于不安立的真理就不是行于相，如果不行于相，就能从相的束缚中解脱，如果从相的束缚中
解脱，也能从恶趣的束缚中解脱的缘故。如果仅仅依靠不安立的真理就能从束缚中解脱并且变得清净，为什么还要显示安立的真理呢？回答说：是为了使资粮道和加行道变得清净的缘故。如果仅仅依靠有相的心的行就能从两种束缚中解脱并且变得清净，有什么过失呢？回答说：有些人以非常专注的心依靠第四禅，以真理为对境，进入与决择分相应的善法，他们所有都应该能从两种束缚中解脱并且变得清净，但实际上不会变得清净，因此是不允许的。如果世间道和出世间道两种的差别也会消失，因为有有相和无相的差别，因此也是不允许的。感官的五大要素增长有五种，即：以食物增长，以睡眠增长，以舍弃忧恼增长，以梵行增长，以入定增长。这些如果简略归纳，会变成两种增长，即：以示现增长和损害

【英语翻译】
Because it is inconsistent with the aspects, therefore it is said to be impermissible. When the established truth is said to be the truth itself, why is the unestablished truth not shown? Answer: If there is no unestablished truth, then the two liberations, liberation from the bondage of characteristics and liberation from the bondage of bad destinies, are not permissible. Like this, some people practice the established truths, and all of them are practicing characteristics. If they practice characteristics, they cannot be liberated from the bondage of characteristics, and if they are not liberated from the bondage of characteristics, they cannot be liberated from the bondage of bad destinies either. Practicing the unestablished truth is not practicing characteristics. If one does not practice characteristics, one can be liberated from the bondage of characteristics. If one is liberated from the bondage of characteristics,
one can also be liberated from the bondage of bad destinies. If one can be liberated from bondage and become pure only by relying on the unestablished truth, why is the established truth shown? Answer: It is for the sake of purifying the path of accumulation and the path of preparation. If one can be liberated from the two bondages and become pure only by relying on the activity of the mind with characteristics, what fault is there? Answer: Some people rely on the fourth dhyana with a very focused mind, taking truth as the object, and enter into virtuous dharmas that are in accordance with the part of discernment. All of them should be able to be liberated from the two bondages and become pure, but in reality they will not become pure, therefore it is not permissible. If the difference between the worldly path and the transcendental path also disappears, because there is a difference between having characteristics and not having characteristics, therefore it is also not permissible. The increase of the five great elements of the senses is fivefold, namely: increasing with food, increasing with sleep, increasing with abandoning sorrow, increasing with celibacy, and increasing with entering into samadhi. If these are briefly summarized, they will become two kinds of increase, namely: increasing with manifestation and harm

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པས་རྒྱས་པའོ། །བཞིས་ནི་གནོད་པ་མེད་པས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཞུ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། དགའ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། རེ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ལེན་པའམ་འཛིན་པས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དོ། །བག་ཡོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་
ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་ཡོད་པ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་དེ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའོ། །མ་རིག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དོན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྲེད་པ་དང༌། སྨོན་པས་སྲེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་སྲེད་པ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བས་སྲེད་པ་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་སྲེད་པའོ། །ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པ་ད

【汉语翻译】
没有而增长。其中第一个是由于显示亲近而增长。四个是由于没有损害而增长。其中显示亲近有四种方式：通过请求来显示亲近，通过喜悦来显示亲近，通过希望来显示亲近，以及通过接受或执持来显示亲近。造作有五种：身体的造作，语言的造作，意念的造作，业的造作，以及寿命的造作。谨慎也有五种：依赖于在家者的方面，依赖于出家者的方面，为了舍弃不善，为了积聚善，以及为了恒常修习而谨慎。其中依赖于在家者的方面有五种，如前所述。依赖于出家者的方面有十种，这可以从《声闻地》中详细阐述，该地与决定义理的律藏相符。为了舍弃不善而谨慎，应当通过两种正确的舍弃来观察。为了积聚善而谨慎，应当通过另外两种正确的舍弃来观察。为了恒常修习而谨慎，应当认识到这是对善法的恒常行持和恭敬行持的结合。名称有五种：心和心所，善和不善，以及无记。色也有五种：四大种，四大种所造，可见且有对碍的，不可见但有对碍的，以及不可见且无对碍的。无明也有五种：对意义的普遍愚昧，对见解的普遍愚昧，对不谨慎的普遍愚昧，对究竟意义的普遍愚昧，以及对显现的慢的普遍愚昧。有爱的贪欲也有五种：以法性贪欲，以愿望贪欲，以普遍愚昧贪欲，以厌恶贪欲的生起，以及个别观察后贪欲。无惭和无愧应当理解为通过五种方式来安立：不回避烦恼的普遍行为，同样地，不普遍行持善法。

【英语翻译】
It increases by being without. Among them, the first increases by showing closeness. The four increase by being without harm. Among them, showing closeness has four aspects: showing closeness through requesting, showing closeness through joy, showing closeness through hope, and showing closeness through taking or holding. Actions are of five kinds: bodily action, verbal action, mental action, karmic action, and the action of life. Mindfulness is also of five kinds: relying on the side of householders, relying on the side of renunciates, being mindful for the sake of abandoning the unwholesome, being mindful for the sake of accumulating the wholesome, and being mindful for the sake of constantly meditating. Among them, relying on the side of householders is of five kinds, as before. Relying on the side of renunciates is of ten kinds, which should be extensively explained from the Vinaya that is in accordance with the determination of the Hearer's Ground. Being mindful for the sake of abandoning the unwholesome should be observed through two correct abandonments. Being mindful for the sake of accumulating the wholesome should be observed through two other correct abandonments. Being mindful for the sake of constantly meditating is to be recognized as being the combination of constantly engaging in virtuous dharmas and respectfully engaging in them. Name is of five kinds: mind and mental factors, wholesome and unwholesome, and the unspecified. Form is also of five kinds: the elements, what is transformed from the elements, what is visible and obstructive, what is invisible but obstructive, and what is invisible and non-obstructive. Ignorance is also of five kinds: universal bewilderment about meaning, universal bewilderment about views, universal bewilderment about carelessness, universal bewilderment about the ultimate meaning, and universal bewilderment about manifest pride. Craving for existence is also of five kinds: craving by nature, craving by aspiration, craving by universal bewilderment, craving for the arising of aversion, and craving after individually examining. Shamelessness and lack of embarrassment should be understood as being established through five ways: not avoiding the universal behavior of afflictions, and similarly, not universally practicing virtue.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་གཏོང་བ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ལ་མི་འཛེམ་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་
པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཛེམ་པ་དང༌། མི་སྡོམ་པས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དམན་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདོད་པའི་ཟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ངན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་པར་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། འདོད་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པ་ལོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་
པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤ

【汉语翻译】
我。舍弃已正确受持之法，依止非正法，不畏惧不精勤之行。与此相反的五种行相，应知为知惭和有愧。不如意也应知以五种行相而安立，即不修、邪修、不忍、不畏、不防护。恶友之安立也应知以五种行相，即无惭、具有邪见、懒惰、邪行、下劣。与此相反的五种行相，应知为如意和善知识之安立。止的安立也应知唯以五种行相，即以世间的近分所摄之止，如是以色之等至的自性所摄，如是以无色之等至的自性所摄，以出世间的声闻和独觉之作意所摄，以出世间的菩萨之作意所摄。观的安立也应知唯以五种行相，即如所有性，如实有性，从相生起，从遍寻生起，各别通达。欲漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即从不平等安置之有身之事物所生之随眠，与善不相符，与恶行相符，于欲过分贪著，从变坏之苦的果实之烦恼生起，应知为欲漏。有漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即成为生于恶趣之烦恼，成为生于色界，成为生于善趣，不欲而成为生于有，欲而成为生于有之烦恼。于解脱作邪分别者之无明漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即想。

【英语翻译】
I. Abandoning the Dharma that has been correctly adopted, relying on what is not the true Dharma, and not fearing to not diligently act. The five aspects that are the opposite of this should be understood as the establishment of knowing shame and having embarrassment. Discomfort should also be understood as being established by five aspects: not practicing, practicing wrongly, not enduring, not fearing, and not guarding. The establishment of evil friends should also be understood by five aspects: being shameless, having wrong views, being lazy, engaging in wrong conduct, and being inferior. The five aspects that are the opposite of this should be understood as the establishment of comfort and virtuous friends. The establishment of calm abiding should also be understood by only five aspects: calm abiding gathered by worldly approximation, similarly gathered by the nature of the absorption of form, similarly gathered by the nature of the absorption of formlessness, gathered by the attention of the Hearers and Solitary Buddhas who have transcended the world, and gathered by the attention of the Bodhisattvas who have transcended the world. The establishment of insight should also be understood by only five aspects: suchness of what exists, suchness of how it exists, arising from characteristics, arising from thorough search, and individual understanding. If the leak of desire is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: the latent tendencies arising from the objects of the body that are not equally placed, not conforming to virtue, conforming to misconduct, being overly attached to desire, and arising from the afflictions that are the fruit of the suffering of change, it should be known as the leak of desire. If the leak of existence is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: the afflictions that cause rebirth in a bad realm, becoming reborn in the realm of form, becoming reborn in a good realm, becoming reborn in existence unwillingly, and the afflictions that cause rebirth in existence willingly. If the leak of ignorance of those who wrongly desire liberation is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: perception.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། ངན་གཡོའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་དག་
ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སྟོན་པ་དང༌། དོན་ལ་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
那些宣说有情者，从宣说识的门径进入的无明是什么；以及宣说无识者，和宣说非有识也非无识者，和宣说断灭者，和宣说在此生中入灭者，从这些门径进入的无明是什么。

第二十二品。 诸法的善加分别之理，若作简略归纳，应知有五种，即：相、自性、业、法、因和果。其中，相由身体、运行和住处来认知。自性由自相和差别相来认知。业由自己行事、如实和颠倒成办来认知。法由遍染污、清净、世俗和胜义谛来认知。因和果由近、远、可欲和不可欲来认知。

论有三种：重听闻之论、重辩论之论、重修持之论。其中，重听闻之论是指婆罗门的秘密语。重辩论之论是指此外道们的论证之论。重修持之论是指佛陀的教言。此外，论还有三种：无意义之论、意义颠倒之论、具有意义之论。这些也应知与之前的那些论作相应的结合。此外，论还有三种：恶谄之论、无心要之论、从痛苦中决定解脱之论。这些也应知与之前的那些论作相应的结合。想要著述论典，应当礼敬的对象有两个：礼敬他们之后，才可开始著述论典，即：依于敬重法而最初造论的导师，以及依于敬重意义而阐释其意义的论师们。论典亲近

【英语翻译】
What is the ignorance that enters through the gate of those who speak of sentient beings, who speak of consciousness; and those who speak of no consciousness; and those who speak of neither having nor not having consciousness; and those who speak of annihilation; and those who speak of passing into sorrow in this life, what is the ignorance that enters through these gates?

Chapter Twenty-Two. The way to thoroughly distinguish dharmas can be known in five ways if summarized briefly: these are characteristics, essence, action, dharma, and cause and effect. Among these, characteristics are known from body, movement, and dwelling. Essence is known from its own characteristics and the characteristics of its distinctions. Action is known from doing its own activity, truly, and accomplishing falsely. Dharma is known from complete defilement, complete purification, conventional truth, and ultimate truth. Cause and effect are known from nearness, distance, desirability, and undesirability.

There are three kinds of treatises: treatises that emphasize listening, treatises that emphasize debate, and treatises that emphasize practice. Among these, treatises that emphasize listening are like the secret words of the Brahmins. Treatises that emphasize debate are like the treatises of reasoning of the outsiders. Treatises that emphasize practice are like the words of the Buddha. Furthermore, there are three kinds of treatises: treatises without meaning, treatises with wrong meaning, and treatises with meaning. These should also be understood to be combined appropriately with the previous ones. Furthermore, there are three kinds of treatises: treatises of bad faith, treatises without essence, and treatises that definitely liberate from suffering. These should also be understood to be combined appropriately with the previous ones. Those who wish to closely associate with treatises should pay homage to two kinds of beings: having paid homage to them, one should begin to compose treatises, namely: the teachers who first composed treatises based on respect for the Dharma, and the teachers who explain its meaning based on respect for the meaning. Approaching treatises

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བར་འདོད་པས་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་མང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁ་ཅིག་འདིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་ཉམས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་འཐོར་བ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དོན་ཟབ་མོ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་མཛེས་པས་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་མི་སྒྲོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ང་རྒྱལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་བདག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཉམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ཉེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བ་འདི་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེ་ནི་དེ་དག་
གི་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མཐུན་པ་དག་ལ་བྱམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བ་མེད་ན་ཆོས་མཐུན་པ་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པས་ཉམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་མི་སྒྲོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ལ་གཞན་དག་མཁས་པ་དང༌། གསལ་བ་དང་ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། བ

【汉语翻译】
因为想要结合，所以应该以六种原因来结合论著：想到会使佛法的意义增多；想到因为众生有各种各样的意乐，所以他们中的一些会因此而进入；想到为了区分意义的衰退和极度衰退；想到为了收集散乱的意义；想到为了阐明深奥的意义；想到为了用优美的词句来创造美感。想要结合论著，就应该结合自身四种功德来结合论著：不对过去的老师们傲慢；对众生有大悲心；对与法相应者有慈爱心；不宣扬自己。怎样才是不傲慢呢？过去的老师们也结合了论著，我为什么不做呢？不是以这样的心来结合论著，而是舍弃充满傲慢的遍行烦恼之心来结合论著。怎样才是对众生有悲心呢？如果没有结合论著，就会看到许多众生，比如从善法中衰退和完全衰退，以及其他众生被生老等广泛出现的危险所威胁，即使他们通过结合论著而通晓一句善说之义，并如是修持，那也是为了他们长久的利益、饶益和安乐，仅仅是这样想才结合论著。怎样才是对与法相应者有慈爱心呢？如果没有结合论著，就会看到其他想要利益与法相应者的人，比如因利益他人而衰退和完全衰退，仅仅是对他们生起慈爱心才结合论著。怎样才是不宣扬自己呢？我不如其他人贤善、明晰和正直，

【英语翻译】
Because one wishes to combine, it is appropriate to combine treatises with six reasons: thinking that it will increase the meaning of the Dharma; thinking that because sentient beings have various inclinations, some of them will enter through this; thinking that it is to distinguish between the decline and extreme decline of meaning; thinking that it is to collect scattered meanings; thinking that it is to clarify profound meanings; and thinking that it is to create beauty with beautiful words. If one wishes to combine treatises, one should combine treatises by combining oneself with four qualities: not being arrogant towards the previous teachers; having great compassion for sentient beings; having loving-kindness for those who are in accordance with the Dharma; and not proclaiming oneself. How is it not being arrogant? If the previous teachers also combined treatises, why shouldn't I do it? One does not combine treatises with such a mind, but combines treatises by abandoning the mind of pervasive affliction filled with arrogance. How is it having compassion for sentient beings? If treatises are not combined, one will see many classes of sentient beings, such as those who decline and completely decline from virtuous Dharmas, and other sentient beings who are threatened by the dangers that arise extensively, such as birth and old age, even if they understand the meaning of a single well-spoken word through the combination of treatises and practice it accordingly, that is for their long-term benefit, welfare, and happiness, and it is only with such thoughts that one combines treatises. How is it having loving-kindness for those who are in accordance with the Dharma? If treatises are not combined, one will see others who want to benefit those who are in accordance with the Dharma, such as those who decline and completely decline due to benefiting others, and it is only by generating loving-kindness for them that one combines treatises. How is it not proclaiming oneself? I am not as wise, clear, and upright as others,

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་བཅོས་རྣམས་བྱེད་པ་དང༌། དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དད་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པད་མ་ཁམ་བྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་བྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་བྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་བརྡུངས་སུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མ་མྱངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱངས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་དགའ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མ་བཀླགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཡི་གེ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་དོན་
རྟོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། འཆིང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྟོགས་པ་ནི་བརྟག་པ་ལས་སོ། །ཡི་གེའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མི་བརྟག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའམ། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བའམ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྲོལ་བ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རང་བཞ

【汉语翻译】
如果相信造论和善说诸义，便会生起信心，由于信心的力量，如果生起诸如获得利养和恭敬，那该多好啊！不要以这样的心来造论，而是以无有杂染的心，为了自己和他人增长善根而造论。其中，如实解释如来所说的经部诸义，称为《经庄严论》。例如，未绽放的莲花，不会像绽放时那样令人欢喜；例如，未经锤炼的金子，不会像锤炼后那样令人欢喜；例如，未曾品尝的食物，不会像品尝后那样令人欢喜；例如，未曾阅读的喜讯，不会像阅读后那样令人欢喜；例如，未曾获得的受用聚集，不会像获得并占有后那样令人欢喜。同样，如来所说的经部诸义，未曾分别时，也不会像分别后那样令人欢喜。因此，称为《经庄严论》。证悟有七种：文字证悟、文字义证悟、执著证悟、执著义证悟、系缚证悟、解脱证悟、法性证悟。其中，文字证悟源于观察。文字义证悟源于不观察。其中，执著证悟是指对具有根的识的安立或不安立的真理的证悟。如同执著证悟一样，执著义证悟也是如此。其中，系缚证悟是指对相的系缚或恶趣的系缚的证悟。解脱证悟应理解为与此相反。其中，法性证悟是指由于法住立的缘故，如此法性唯是住立，并非自在或自性

【英语翻译】
If one believes that composing treatises and speaking well of meanings will generate faith, and due to the power of faith, if things like gain and respect arise, how wonderful! One should not compose treatises with such a mind. Rather, with a mind free from defilement, one should compose treatises for the sake of increasing the roots of virtue for oneself and others. Among these, the explanation of the meaning of the sutras spoken by the Tathagata, as it is, is called the Ornament of the Sutras. For example, an unopened lotus does not delight as much as when it is opened; for example, unrefined gold does not delight as much as when it is refined; for example, un tasted food does not delight as much as when it is tasted; for example, an unread message of joy does not delight as much as when it is read; for example, an unobtained accumulation of enjoyment does not delight as much as when it is obtained and possessed. Similarly, the meaning of the sutras spoken by the Tathagata, when not differentiated, does not delight as much as when it is differentiated. Therefore, it is called the Ornament of the Sutras. Realization is of seven kinds: realization of letters, realization of the meaning of letters, realization of grasping, realization of the meaning of grasping, realization of bondage, realization of liberation, and realization of the nature of reality. Among these, realization of letters comes from investigation. Realization of the meaning of letters comes from non-investigation. Among these, realization of grasping is the realization of the truth of the consciousness with the senses, whether established or not established. Just as realization of grasping is, so too is realization of the meaning of grasping. Among these, realization of bondage is the realization of the bondage of signs or the bondage of bad migrations. Realization of liberation should be understood as the opposite of that. Among these, realization of the nature of reality is because of the abiding of the Dharma, thus this nature of reality is only abiding, not from power or self-nature.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྟོན་པས་བཤད་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཐབས་བླ་བ་བཤད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་ཉན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཉན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་བསམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ནས་དབང་པོའི་
དངོས་པོའི་བར་དག་གོ །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སོ། །ཡང་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སའི་དངོས་གཞིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སེམས་པར་བྱེ་དཔའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་བསམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ལེགས་པ་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌

【汉语翻译】
也不是从种姓和人等的差别而了知的。 听闻圆满应当知为十种，即：善于开示者所说；词句和字明显地说；有多少就说多少；如实存在的意义说；结合殊胜方便说；说一定能从一切痛苦中解脱。这五种，还有另外五种：不以寻过的心听；以寂灭的心听；善于听；极善于听；依靠名、句、字的集合，善于了知意义。这是听闻所生地的决择，决择的余论没有。 从思所生地的决择：思总的来说有四种，即：事物思；有和无思；因和果思；乘思。 其中事物思是这样，从六事物开始，到蕴的事物，到根的事物为止。 其中有和无思是这样，如地之自性中所说。 其中因和果思是这样，如在有分别、有伺察的地中所说。 其中乘思是这样，即声闻、独觉和菩萨的地。 又思有两种，即：错误地思和正确地思。 其中错误地思是这样，如地之自性中，以黑品说，如“在此，有些人对于不可思议等没有完全断除而思择”，这就是所说的。 与此相反，应当了知是正确地思。 如同错误地思和正确地思一样，与非法相应，与法相应；与不调伏相应，与调伏相应；与非圣相应，与圣相应；与不善相应，与善相应；不应依止，应依止；不善妙，善妙；黑，白；与无义相应，与有义相应；恶劣。

【英语翻译】
It is not understood from the distinctions of caste and person, etc. Perfect hearing should be known as ten types, namely: what is said by the one who is good at teaching; saying the words and letters clearly; saying as much as there is; saying the meaning as it exists; saying the combination of excellent methods; saying that one will definitely be liberated from all suffering. These five, and another five: listening without the intention of finding fault; listening with the intention of nirvana; listening well; listening very well; relying on the collection of names, sentences, and letters, understanding the meaning well. This is the determination of the land arising from hearing, and there is no remaining discussion of the determination. The determination of the land arising from thought: Thought is generally divided into four types, namely: thinking about things; thinking about existence and non-existence; thinking about cause and effect; thinking about vehicles. Among them, thinking about things is like this, starting from the six things, to the thing of aggregates, to the thing of faculties. Among them, thinking about existence and non-existence is like this, as it is said in the nature of the land. Among them, thinking about cause and effect is like this, as it is said in the land with discrimination and investigation. Among them, thinking about vehicles is like this, namely the lands of hearers, solitary buddhas, and bodhisattvas. Again, there are two types of thought, namely: wrong thinking and correct thinking. Among them, wrong thinking is like this, as in the nature of the land, it is said in the black category, such as "Here, some people think about the inconceivable, etc., without completely abandoning them," this is what is said. The opposite of this should be known as correct thinking. Just like wrong thinking and correct thinking, corresponding to what is not Dharma, corresponding to Dharma; corresponding to what is not tamed, corresponding to what is tamed; corresponding to what is not noble, corresponding to what is noble; corresponding to what is not virtuous, corresponding to what is virtuous; should not be relied upon, should be relied upon; not good, good; black, white; corresponding to what is meaningless, corresponding to what is meaningful; bad.

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། འདིར་ཡོད་པ་ནི་གང་ཡིན་མེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་ད་ལྟར་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། རྫས་དང་དངོས་པོ་དང་དོན་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གང༌། བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་
དག་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མདོར་ན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ལྟོས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མདོར་ན་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ཞིང་ལྟོས་ཏེ། གནས་ནས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་ཉེ་བར་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་སྐྱེ་བ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་བདག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། ས་བོན་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་དང༌། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་སོ་སོའི་སྐ

【汉语翻译】
完备和，有罪的和，无罪的和，应断除的和，不应断除的也是这样。世尊所说的“在此圣声闻，知有亦有，知无亦无”，对此，什么是此处的有，什么是无呢？简而言之，应以两种方式了知有是有的，两种是什么呢？即生起者、已生者、现在存在者，应了知这是有的；以及从物质、事物和意义上完全成立者，也应了知这是有的。简而言之，应了知什么是实有，应了知什么是假有呢？无论是何，不依赖于其他，不依仗于其他而施设自己的自性，应了知这是简而言之的实有。无论是何，依赖于其他，依仗于其他而施设自己的自性，应了知这是简而言之的假有，而不是实有。例如，依赖和依仗于色等蕴的名称的事物，从处所广大地施设为我或有情。其中，色等蕴的名称的事物是实有。有情、命和生者，非实有，称为假有。如从色等蕴的名称的事物上施设我等一样，仅仅从色等名称的事物上施设蕴等，以及从色、香、味、触等上施设食物和饮料，乘具和衣服，装饰和房屋，军队和森林等，以及从有为的名称的事物上施设生和老，住和无常，种子和表色，非表色，获得和未获得，命根和同类，名聚和句聚，以及字聚等和各自的

【英语翻译】
Complete and, with faults and, without faults and, to be completely abandoned and, not to be completely abandoned are also the same. Regarding what the Blessed One said, "Here, a noble disciple knows that what exists exists, and that what does not exist does not exist," what is existence here, and what is non-existence? In short, existence should be understood as existence in two ways. What are the two? That which is born, has arisen, and exists now should be understood as existence. And that which is completely established from matter, things, and meaning should also be understood as existence. In short, what should be understood as substantial existence? What should be understood as nominal existence? Whatever it may be, that which does not depend on others and does not rely on others to establish its own nature should be understood as substantial existence in short. Whatever it may be, that which depends on others and relies on others to establish its own nature should be understood as nominal existence in short, but not substantial existence. For example, relying and depending on the objects named aggregates such as form, from the place, it is widely applied as self or sentient being. Among them, the objects named aggregates such as form are substantial existence. Sentient beings, life, and beings are not substantial existence, and are called nominal existence. Just as self and so on are applied from the objects named aggregates such as form, aggregates and so on are applied only from the objects named form and so on, and food and drink are applied from form, smell, taste, and touch, vehicles and clothes, decorations and houses, armies and forests, and so on, and birth and aging are applied from the objects named conditioned phenomena, abiding and impermanence, seeds and manifestation, non-manifestation, attainment and non-attainment, life force and homogeneity, collections of names and collections of sentences, and collections of letters and their respective

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མ་ཚོགས་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མགྱོགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། དུས་དང་ཡུལ་དང་གྲངས་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་ལྟོས་ཤིང་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གདགས་པ་དང༌། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིང་གི་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་ལྟོས་ཤིང་བརྟེན་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འགོག་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་འདོགས་ཤིང་གདགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། གང་གིས་བདག་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤིང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དག་རང་རང་གི་ལས་ལ་སྣང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ནི་རང་གི་ལས་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ལས་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་མི་དམིགས་ཤིང་མི་སྣང་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གིས་དམིགས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད། འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་དམིགས་ཤིང་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་འདོད་པར་བྱེད་སྟོན་པར་བྱེད་ཟློག་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དམིགས་ཤིང་མི་སྣང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཡོད་ན་རིང་དུ་ཕ་རོལ་དུ་སོང་ཡང་རུང་རྣམ་པ་བཞིས་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཙམ་མམ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པའམ། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་པའམ། ཕུང་པོ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་

【汉语翻译】
自性以及，集合与非集合以及，进入与各别决定以及，结合以及，迅速以及，次第以及，时与处与数，近取以及，唯住于无色之住处，观待并依凭而近取虚空，施设为虚空非为造作。于彼之后，唯住于名之施设，观待并依凭，近取并施设无想等至以及，灭尽等至，亦与彼相同。从以理成立之道理出发，以何了知我无实有，此说理为何？如此，以不缘及不显现之故。如何不缘耶？除蕴之外，内或外或二者皆无亦不缘。如何不显现耶？如眼等诸处实有者显现各自之业，如是，我不显现自之业。如是，当了知我以不缘自之相之故，及不显现自之业之故，唯无实有。若如是，我不缘且不显现，何故其他外道遍行者缘且见，故欲示现施设为实有耶？答：虽不缘且不见，然依于坏聚见及我慢而邪分别，亦邪遍计，不如理而欲示现遮止耳。其中，当如何了知以无我之故，及唯非有之故，缘且不显现耶？若有我，则无论久远往至他方，亦将以四相分别，谓唯蕴，或异于诸蕴而住于诸蕴，或非唯蕴异于诸蕴，亦非住于诸蕴，然异于诸蕴，住于异于诸蕴之法，或非唯蕴异于诸蕴，亦非住于诸蕴

【英语翻译】
Self-nature, as well as, aggregation and non-aggregation, as well as, entering and individual determination, as well as, combination, as well as, swiftness, as well as, order, as well as, time and place and number, close attachment, as well as, merely abiding in the formless abode, depending and relying, closely attaching to space, and designating space as uncreated. After that, merely abiding in the designation of name, depending and relying, closely attaching to and designating the samadhi of non-perception, as well as the samadhi of cessation, is also the same as that. Starting from the reason established by logic, how does one understand that the self is not substantial? What is this reasoning? Thus, it is because it is not perceived and does not appear. How is it not perceived? Apart from the aggregates, it is not perceived whether it is internal, external, or both. How does it not appear? Just as the sense bases such as the eye, which are substantial, appear in their respective functions, so the self does not appear in its own function. Thus, one should understand that the self is only non-substantial because it is not perceived from its own characteristics and because it does not appear in its own function. If the self is not perceived and does not appear in this way, why do other non-Buddhist wanderers perceive and see it, and thus desire to show and designate it as substantial? Answer: Although it is not perceived and not seen, it is only because they rely on the view of the perishable collection and the pride of "I" to wrongly discriminate, and also wrongly conceive, and desire to show and prevent it improperly. Among them, how should one understand that it is perceived and does not appear because of the absence of self and because it is only non-existent? If there is a self, then no matter how far away it goes, it will be distinguished by four aspects: either only the aggregates, or other than the aggregates and abiding in the aggregates, or not only the aggregates but other than the aggregates, and also not abiding in the aggregates, but other than the aggregates, abiding in the dharmas that are different from the aggregates, or not only the aggregates but other than the aggregates, and also not abiding in the aggregates.

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་
གནས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་སྟེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དེ། བདག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའམ། རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་ན་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞན་འཆི་ཞིང་དེར་གཞན་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་བྱེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག་སྐྱེ་བའམ་འགག་ལས་གཞན་པའི་བདག་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ནི་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་ལམ་གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟག་ན་གི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་མི་རུང་བའོ། །བདག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རྒ་བར་མི་འགྱུར་འཆི་བར་མི་འགྱུར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས། རེས་འགའ་ལྷར་སྐྱེ་བ་དང༌། རེས་འགའ་མི་དང༌། རེས་འགའ་དུད་འགྲོ། རེས་འགའ་ཡི་དགས་དང༌། རེས་འགའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དག་གིས་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཆགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་སྡང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རྨོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་བར་མི་
བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཚེ་ཕྱི་མ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ན། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་ཉོན་

【汉语翻译】
不是蕴之外的，与蕴的意义相异的法是什么呢？虽然不是安住于那些，然而没有蕴，不具有一切蕴的法，是有的，从我存在本身开始进行思择，这四种方式之上也没有，超过那之上也没有，我作为实有本身，以一切方式都是不行的。那是什么缘故呢？如果我仅仅是蕴，那就不是蕴之外的，我仅仅是安立于蕴之上，如果那样成立的话，像这样，蕴不是无常的，也不具有其他的自性，因此，那是不合理的。如果我是蕴之外的，那也是无常的，或者是常有的，如果无常，那么刹那刹那之间，其他的我生起，其他的我灭亡，在这里其他的我死亡，在那里其他的我生起，其他的我造作，其他的我感受，如果那样成立的话，蕴之外的我生起或者灭亡之外的我生起或者灭亡，在内或者在外或者二者都没有，什么也见不到，因此，那是不合理的。如果是常有，那么常有的自性是这样的，凡是不变化的。如果我是不变的，那么以两种原因不能变化，在后世也不能变化，在今生也不能变化。如果我是不变的，那么在后世也不能生，也不能老，也不能死，也不能损害，有时生为天，有时为人，有时为畜生，有时为饿鬼，有时生为地狱众生，也是不行的。如果是不变的，那么在今生，对于可意和不可意的对境，也不会变为快乐，也不会变为痛苦，也不会贪恋，也不会嗔恨，也不会愚痴，总之，快乐和痛苦，以及烦恼和近烦恼任何一个，也不能使之变化。如果那样不变，对于后世和今生，不能以快乐利益，那么与它相关的烦恼也接近烦

【英语翻译】
What are the phenomena that are not other than the aggregates, that are different in meaning from the aggregates? Although they do not abide in those, nevertheless, there is something that is without aggregates, that does not possess all the qualities of the aggregates, and that is conceived from the very existence of a self. These four modes are not above that, nor is there anything beyond that. The very existence of a self as a substance is not possible in any way. Why is that? If the self were merely the aggregates, then it would not be other than the aggregates. The self would merely be imputed upon the aggregates. If that were the case, then the aggregates are not impermanent and do not possess other characteristics of their own. Therefore, that is not reasonable. If the self were other than the aggregates, then it would be either impermanent or permanent. If it were impermanent, then in each moment, another self would arise and another would cease. Here, another would die and there, another would be born. Another would act and another would experience. If that were the case, then the arising of a self other than the aggregates or the cessation of a self other than the aggregates is not observed either internally or externally or in both. Therefore, that is not reasonable. If it were permanent, then the characteristic of permanence is this: whatever is unchanging. If that self is unchanging, then it cannot change for two reasons: it cannot change in the future life, and it cannot change in this very life. If the self is unchanging, then in the future life, it will not be born, will not age, will not die, and will not be harmed. Sometimes it is born as a god, sometimes as a human, sometimes as an animal, sometimes as a hungry ghost, and sometimes it is born as a hell being, which is also not possible. If it is unchanging, then in this life, it will not change to happiness with desirable and undesirable objects, nor will it change to suffering, nor will it be attached, nor will it be hateful, nor will it be deluded. In short, it will not be changed by happiness and suffering, and by any afflictions and near afflictions. If it is unchanging in that way, and it does not benefit from happiness in the future life and in this life, then the afflictions associated with it also closely afflict.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞི་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྡུག་བསྔལ་བས་གནོད་པ་མེད་ན་ཡང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཞི་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་རྟག་བཞིན་དུ་དེའི་སོ་སོའི་བདག་གི་ལུས་མི་རྟག་པ་འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བར་རྟོགས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལུས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་འདི་སོ་སོའི་བདག་དང་ལུས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་ལ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཏན་གྲོལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་དག་ལ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ཕུང་པོ་ལས་བདག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གནས་སོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ན་དེ་དག་ལ་བདག་གནས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མགོ་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་འདི་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ད་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན། ལུས་དང་མི་ལྡན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་དང་ཡང་མི་ལྡན། མིང་མང་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཡང་མི་ལྡན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
དག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་ན་བདག་ནི་ལུས་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་མེད་པ་དང༌། མིང་མེད་པ་དང༌། སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་བདག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་རྟག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བཏགས་པ་ཙ

【汉语翻译】
也不会被烦恼所染污，而且那个基础也不会去行持正法和非法。即使它不受痛苦的损害，也不会被与它相关的烦恼所染污，而且那个基础也不会去行持正法和非法。像这样，今生不具备正法和非法，来世也同样，依靠什么而使它恒常如是，它的各自的自性之身，从无常的变化中产生，来世的生、老、病、死等所转变，认识到想要和不想要的身体，也不会从无因中产生。因此，这个自性既没有从各自的自性和身体中产生，也没有老、病、死、快乐和痛苦，即使有烦恼，也只会获得永久的解脱，因此这也是不合理的。如果有人认为，在哪些事物中，自性是与蕴不同的，哪些是蕴之外的自性之法，自性就存在于那些事物中。那么，如果那些与蕴不同的事物，不能以自己的特征来确定，怎么能认为自性存在于那些事物中呢？例如，就像有人说：“我看见一个无生儿子的头上戴着虚空之花的项链。”应该像这样理解，因此这也是不合理的。如果自性在一切的一切中，因为不具备一切的蕴，所以会变成没有蕴。既然没有蕴，也就不是有色，不具备身体，也不具备快乐和痛苦。不具备多种多样的名称，也不具备善、不善和无记的心。因为完全享受色等对境，所以也不具备意的分别念。这样一来，自性就变成无身、无受、无名、无心、无分别念。这样一来，自性就不是完全被烦恼所染污的，自性就会轻易地获得解脱，因此这也是不合理的。因为像这样，无论用什么方式来观察常恒的自性都是不合理的，因此，自性只是在蕴上的假立而已。

【英语翻译】
Nor will it be defiled by afflictions, and that basis will not practice Dharma and non-Dharma either. Even if it is not harmed by suffering, it will not be defiled by the afflictions associated with it, and that basis will not practice Dharma and non-Dharma either. Like this, if one does not possess Dharma and non-Dharma in this life, then in the next life, relying on what will it remain constant as such? Its respective self-nature body, arising from impermanent changes, transformed by birth, old age, sickness, death, etc. in the next life, the desire to recognize the body that is wanted and unwanted will not arise from a causeless origin. Therefore, this self-nature neither arises from its respective self-nature and body, nor does it have old age, sickness, death, happiness, and suffering, and even if there are afflictions, it will only attain permanent liberation, therefore this is also unreasonable. If someone thinks that in which things the self-nature is different from the aggregates, and which are the Dharma of the self-nature outside the aggregates, the self-nature exists in those things. Then, if those things that are different from the aggregates cannot be determined by their own characteristics, how can one think that the self-nature exists in those things? For example, it is like someone saying, "I saw a garland of sky flowers tied on the head of a barren woman's son." It should be understood like this, therefore this is also unreasonable. If the self-nature is in everything of everything, because it does not possess all the aggregates, it will become without aggregates. Since there are no aggregates, it is not form either. It does not possess a body, nor does it possess happiness and suffering. It does not possess many diverse names, nor does it possess virtuous, non-virtuous, and unspecified minds. Because it completely enjoys objects such as form, it does not possess mental discriminations either. In this way, the self-nature becomes without a body, without feeling, without a name, without a mind, and without discrimination. In this way, the self-nature is not completely defiled by afflictions, and the self-nature will easily attain liberation, therefore this is also unreasonable. Because like this, no matter in what way one examines the permanent self-nature, it is unreasonable, therefore, the self-nature is merely imputed on the aggregates.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་ཟད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་ནི་ཡོད་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཚེ་འདི་ལ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲད་པ་དང༌། འབྲལ་བར་སྲེད་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་དོན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་སྣང་ལ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་གྲུབ་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་ཅིང་བདག་མེད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་མ་རིག་པ་འགག་ཅིང་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། རྨོངས་པ་མེད་པ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། གཞི་དེས་ཀྱང་འབྱུང་བ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རང་བཞིན་རུང་བར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྐང་མེད་དང༌། རྐང་གཉིས་པ་དང༌། རྐང་བཞི་པ་དང༌། རྐང་མངས་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དང༌། ལུས་གཡོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྐང་མེད་རྣམས་ནས་རྐང་མངས་ཀྱི་བར་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག

【汉语翻译】
应当理解为，并非耗尽一切事物之实体。因为如此，我（补特伽罗）并不存在，即使只有蕴，也可能具有遍一切染污和完全清净的自性。例如，如果内外处产生和存在，那么在此生中，由无明聚集而产生的触所生之感受，会对身体有益和有害。由于这个原因，会贪恋相遇和分离，并且会产生与此相关的烦恼和近烦恼。为了这个目的，善与非善之业的造作也会显现，如果这样烦恼和业成就，那么来世也会产生出生和衰老等痛苦之法。因此，暂时蕴是不恒常且无我的，但仍然会遍一切染污。由于从他者的声音之因产生，以及从自己如理作意之因产生，无明止息，智慧生起。没有愚痴，所有感受都从痛苦中分别了知，对于那些感受的贪恋以及与之相关的烦恼也会被舍弃。由于这个基础，也不会造作增长产生的善与非善之业。因此，由于舍弃了业和烦恼，也不会产生伴随着出生等痛苦的产生。因此，如果无我且只有蕴存在，那么就可能具有遍一切染污和完全清净的自性。

其中，安立为有情是这样的：例如，有情无足的、两足的、四足的、多足的，有情有色的、有情无色的，有情有想的、有情无想的，以及生于非有想亦非无想之处的有情。其中，安立为有情的这九种类别，总而言之，应当理解为三种原因的范畴：行、还、身摇动的差别，是从无足到多足之间的分类。

【英语翻译】
It should be understood that it is not the substance of exhausting all things. Because of this, I (Pudgala) do not exist, and even if there are only aggregates, it is possible to have the nature of being completely defiled and completely purified. For example, if the internal and external sources arise and exist, then in this life, the feeling arising from contact, which is produced by the accumulation of ignorance, will be beneficial and harmful to the body. Because of this reason, there will be craving for meeting and separation, and the afflictions and near afflictions related to this will arise. For this purpose, the creation of virtuous and non-virtuous actions will also appear, and if afflictions and actions are accomplished in this way, then in the next life, the laws of suffering such as birth and aging will also arise. Therefore, for the time being, the aggregates are impermanent and selfless, but they will still be completely defiled. Because it arises from the cause of the sound of others, and because it arises from the cause of one's own proper attention, ignorance ceases and wisdom arises. Without delusion, all feelings are separately understood from suffering, and the craving for those feelings and the afflictions related to them will also be abandoned. Because of this basis, the virtuous and non-virtuous actions that increase arising will also not be created. Therefore, because of abandoning actions and afflictions, arising with suffering such as birth will also not occur. Therefore, if there is selflessness and only aggregates exist, then it is possible to have the nature of being completely defiled and completely purified.

Among them, the designation as sentient beings is like this: for example, sentient beings without feet, two-legged, four-legged, many-legged, sentient beings with form, sentient beings without form, sentient beings with perception, sentient beings without perception, and sentient beings born in places that are neither with perception nor without perception. Among them, all of these nine types of designation as sentient beings, in short, should be understood as the category of three causes: the differentiation of going, returning, and body movement is the classification from footless to many-footed.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གདགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གདགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནང་གི་ཆོས་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བགྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྲོག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སྲོག་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དག་གི་སྲོག་ཉིད་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་སྲོག་ཉིད་མེད་པར་རང་གི་རྒྱུས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སྲོག་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དུ་ནི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་
རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་ན་ནི། རྒྱུ་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་དང་སྲོག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་རྣམས་ནི་སའི་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དང་སའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བ་དང༌། བརྗོད་ན་ཡང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མི་སྣང་བ་དང༌། ཡལ་ག་དང་ཡལ་ག་གྱེས་པ་དག་བཅད་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མཐུན་ན་ནི་སྲོག་ཡོད་ལ་མི་མཐུན་ན་ནི་སྲོག་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དང༌། སྲོག་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ཡོད

【汉语翻译】
也应当知晓这些方面。以身体的区分，应当知晓有情众生中有色和无色的安立。以心识的区分，应当知晓有情众生中有想、无想和非有想非无想的生处所生者的安立。有一种名为裸体外道，他们如实地随顺观察到，那些被认为是具有内在生命之法的众生的出生，然后这样说：树木也有生命。对此，应当这样说：树木的出生，是源于生命的因，还是你认为源于其他出生的因？如果源于生命的因，那么，由于它们的生命不会改变，因此永远不会不生，这是不合理的。如果源于其他出生的因，那么，没有生命，而是由自己的因出生，这是不合理的。对此，也应当这样说：没有生命的物体的不生，你认为是具有因，还是认为是无因？如果认为是具有因，那么，所说的因无法确定，这是不合理的。如果认为是无因，那么，以无因来说，那样是不合理的。对此，也应当这样说：树木和生命是完全一致的吗？还是你认为不一致？如果完全一致，那么，树木会沉入地下，也会在地上生长，它们自己的身体不会移动，即使说也不会说话，也看不到它们从事善行和恶行，即使砍断树枝和分枝，也会在其他地方生长，这是不合理的。如果不一致，那么，一致就有生命，不一致就没有生命，这是不合理的。因此，出生的因是存在其他的，还是不存在，以及对无生命者不生的因的说法是存在的。

【英语翻译】
These aspects should also be known. By distinguishing the body, one should know the establishment of sentient beings with form and without form. By distinguishing the mind, one should know the establishment of sentient beings with perception, without perception, and those born in the realm of neither perception nor non-perception. There is a so-called naked ascetic who, having truly observed that the births of those beings considered to possess the inner dharma of life are consistent, says, "Trees also have life." To this, it should be said: Is the birth of trees derived from the cause of life, or do you think it is derived from another cause of birth? If it is derived from the cause of life, then, since their life will not change, it will never not be born, which is unreasonable. If it is derived from another cause of birth, then, there is no life, but it is born from its own cause, which is unreasonable. To this, it should also be said: Do you consider the non-birth of inanimate objects to be with cause, or do you think it is without cause? If it is considered to be with cause, then the stated cause cannot be determined, which is unreasonable. If it is considered to be without cause, then to say it is without cause is unreasonable. To this, it should also be said: Are trees and life completely identical? Or do you think they are not identical? If they are completely identical, then trees would sink into the ground and also grow on the ground, their own bodies would not move, even if they spoke they would not speak, and it would not be seen that they engage in good and bad deeds, and even if branches and twigs were cut off, they would grow elsewhere, which is unreasonable. If they are not identical, then if they are identical, there is life, and if they are not identical, there is no life, which is unreasonable. Therefore, the cause of birth is either other than that or not, and the statement of the cause of non-birth for inanimate objects exists.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ། མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་གྱུར་པ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདུས་པ་གཅིག་པའི་མིང་དུ་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་མིང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདུས་པ་ལ་ལར་ནི་འབྱུང་ལ། ལ་ལར་ནི་ལྡོག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདུས་པ་གང་ལ་བཟའ་བའི་མིང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་བཏུང་བའི་མིང་ལྡོག་ལ། གང་ལ་ལ་བཏུང་བའི་མིང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་གོས་ཀྱི་མིང་ལྡོག་པ་དང༌། ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་དེ་དག་གི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དག་གི་མིང་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བས། དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་
བརྟེན་པའི་མིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། འདུས་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཞོན་པ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདུས་པ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རི་མོའི་ལས་དང་འཇིམ་པའི་ལས་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདུས་པ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་གདགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། ལས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའ

【汉语翻译】
或者，不存在，或者完全一致或者不一致也是不行的。为什么对于色、香、味、触这些各自不同的事物，依赖于饮食、饮用、乘坐、衣服、装饰等各自不同的事物，这些被命名为单一聚合的名称，应该理解为是假立存在的呢？就像这样，这些名称在某些情况下会出现在色等名称的聚合上，在某些情况下则会消失。在色等名称的聚合上，如果出现食物的名称，那么饮料的名称就会消失；在出现饮料的名称的地方，衣服的名称就会消失；对于剩余的事物，也应该同样理解这些通过约定俗成的名称的出现和消失。色、香、味、触的名称，在食物、饮料、衣服、装饰等名称的事物上没有差别地出现。因此，食物、饮料、乘坐、衣服、装饰等是假立存在的，而色、香、味、触应该理解为是实有存在的。对于假立存在的法，
依赖于它们的各种各样、众多、不同的名称，如果简要概括，应该理解为两种：依赖于单一聚合和依赖于多个聚合。依赖于饮食、饮用、乘坐、衣服、装饰等各自不同的事物，是依赖于单一聚合。依赖于绘画的工作、泥塑的工作、房屋、宫殿、军队、森林等，是依赖于多个聚合。

那么，什么是具有色法的法呢？简要概括，就是十个色处，以及属于法处的色，因为它们具有色的自性，所以对它们进行近取假立，称为具有色法的法。对这些具有色法的法进行详细分类，可以通过五种方式进行区分：哪五种呢？事物、自性、共相、界、作用。其中，色的事物简要概括，无论什么是色，所有这些都是四大，以及四大所作为因的。

【英语翻译】
Or, it is not permissible to be non-existent, or completely identical or non-identical. Why is it that for things like form, smell, taste, and touch, which are each different, relying on things like food, drink, riding, clothing, and ornaments, which are each different, these which are named as a single aggregate, how should they be understood as being nominally existent? Like this, the names of these sometimes appear on the aggregate of names like form, and sometimes they disappear. On the aggregate of names like form, if the name of food appears, then the name of drink disappears; where the name of drink appears, the name of clothing disappears; and for the remaining things, one should understand similarly the appearance and disappearance of these names that are conventionally established. The names of form, smell, taste, and touch appear without distinction on all the objects of the names of food, drink, clothing, ornaments, etc. Therefore, food, drink, riding, clothing, ornaments, etc., are nominally existent, while form, smell, taste, and touch should be understood as substantially existent. For phenomena that are nominally existent,
if we briefly summarize the various, numerous, and diverse names that rely on them, they should be understood as two types: relying on a single aggregate and relying on multiple aggregates. Relying on each of the different things like food, drink, riding, clothing, and ornaments is relying on a single aggregate. Relying on things like painting work, sculpting work, houses, palaces, armies, and forests is relying on multiple aggregates.

So, what are the phenomena that have form? Briefly, they are the ten form sense-bases and the form that belongs to the dharma sense-base, because they possess the nature of form, so by closely applying designation to them, they are called phenomena that have form. The detailed classification of these phenomena that have form is established through five aspects: what are the five? Thing, own-characteristic, general-characteristic, element, and function. Among these, the thing of form, briefly, whatever is form, all of that is the four great elements, and that which has the four great elements as its cause.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་བ་དང་དང་བའི་གཟུང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གཟུང་བའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་དང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་པའི་གཟུགས་དང་བ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དང་བས་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་རང་གི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་
བརྙན་གྱི་གཟུགས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་མནན་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དང་བའི་གཟུགས་དང་དང་བའི་གཟུང་བའི་གཟུགས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་དང་གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རེག་པ་དག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་བའི་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
应当认识到，这就是所谓的“哦”。没有比它更高的，也没有比它更卓越的。色的自性有三种：清净色，清净所取色，以及意所取色。其中，以四大为因，属于眼等生处，作为五种识之所依的五种清净色，称为清净色。与此相应的五种清净色之境，即色等五境，称为清净所取色。其中，与识相应的清净色，因为与识之境相同，所以称为相应者。那些与识相离的，因为次第变得与自己的相续相似，所以称为与之相似者。禅定境界中的影像之色，称为意之境界的色。总的体性也应认识为三种：一切色都是处在对境的压制之下，并且总是可以从对境中脱离，这被称为总的第一个体性。一切具有增长和衰减的清净色和清净所取色，是总的第二个体性。所有那些能够被手的接触，如身体、棍棒、武器、寒冷、温暖、饥饿、口渴、肉蝇、蚊子、长喙虫、风、太阳以及毒蛇的接触所触及的，都应认识为总的第三个体性。其中，安住于等持之地的色界的贪欲和业所成办的色，应认识为是色界中所行的色。不安住于等持之地的色界的贪欲和业所成办的色，被称为欲界中所行的色。从界来说，色的详细分类总而言之就是这两种，对于行于无色界者来说，没有色。因此，色的总的体性是这样的：凡是能够被手和身体等的接触所触及的，其总的体性并非普遍存在。

【英语翻译】
It should be recognized that this is what is called "O." There is nothing higher than it, and nothing more excellent than it. The self-nature of form is threefold: pure form, pure graspable form, and mind-graspable form. Among these, the five pure forms that have the four great elements as their cause, belong to the sense bases such as the eye, and serve as the basis for the five consciousnesses, are called pure forms. The objects of these corresponding five pure forms, namely the five objects such as form, are called purely graspable forms. Among these, the pure forms that are associated with consciousness are called corresponding ones because they have the same objects as the consciousnesses. Those that are separated from consciousness are called similar to them because they gradually become similar to their own continuum. The form of the image in the realm of meditative absorption is called the form of the realm of mind. The general characteristics should also be recognized as threefold: all forms are under the suppression of objects, and they can always be separated from objects, which is called the first general characteristic. All pure forms and purely graspable forms that have increase and decrease are the second general characteristic. All those that can be touched by the touch of the hand, such as the body, stick, weapon, cold, warmth, hunger, thirst, flesh fly, mosquito, long-beaked insect, wind, sun, and the touch of a poisonous snake, should be recognized as the third general characteristic. Among these, the form of the desire and karma accomplished in the form realm of those who abide in meditative equipoise should be recognized as the form that is practiced in the form realm. The form of the desire and karma accomplished in the form realm of those who do not abide in meditative equipoise is called the form that is practiced in the desire realm. From the perspective of realms, the detailed classification of form is summarized as these two types. For those who practice in the formless realm, there is no form. Therefore, the general characteristic of form is as follows: whatever can be touched by the touch of the hand and the body, etc., its general characteristic is not universally present.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རེག་ན་གནོད་པར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། གྲང་བ་དང་ཚ་བ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བཀྲེས་པ་དང་
སྐོམ་པ་དག་འབྱུང་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཀྱང་རེག་ན་ཡང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ལས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་འདུས་པ་ནི་གཟུགས་འདུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གང་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ནི་གང་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ་དེ་བས་ལྷག་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གཏོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་གནོན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའ

【汉语翻译】
是。除了欲界天之外，在其他的欲界中都是普遍存在的。欲界天的色，如果被手、棍棒和武器的集合触碰，可能会受到伤害。但不会因为寒冷、炎热、饥饿和口渴等集合的触碰而受损。因为他们的食物和饮料等一切用具，仅仅通过生起意愿就能轻易实现。因此，即使他们有饥饿和口渴，也不会受到伤害。色界的色，即使被手、棍棒和武器的集合触碰，也不会受到伤害。其他的集合触碰也不会受到伤害。身体的业和语言的业，善、不善和无记的色，称为色。因此，应该理解这是从业中对色的详细分类的建立。对于非色法的详细分类，应该理解为通过与此相反的五种方式来建立。色的集合，从色的集合的建立来说，简而言之有两种：非混合的元素所形成的，和非不混合的元素所形成的。其中，非混合的元素所形成的，是指只专注于一个大种的。非不混合的元素所形成的，是指专注于两个或两个以上的大种的。其中，对于非混合的元素所形成的色的集合，除了极微之外，应该理解为元素是混合且不可分的。因为元素的一个方面是不可分的，所以不存在。对于非不混合的元素所形成的色的集合，应该理解为，就像以极微为因的色一样，其他的大种，以及一个方面是不可分的。因为那些大种也不会变成以其为因的色本身，因为它们不是互相依赖和进入的，并且具有压制不同境的能力。

【英语翻译】
Yes. Except for the gods who indulge in desire, it is universally present in other realms of desire. The form of the gods who indulge in desire can be harmed if touched by the combined touch of hands, sticks, and weapons. However, it is not harmed by the combined touch of cold, heat, hunger, and thirst, etc. Because all their utensils, such as food and drink, are easily accomplished merely by generating desire. Therefore, although they experience hunger and thirst, they are not harmed. The form that exists in the form realm is not harmed even if touched by the combined touch of hands, sticks, and weapons. Nor is it harmed by other combined touches. Actions of the body and speech, virtuous, non-virtuous, and unspecified forms are called form. Therefore, it should be understood that this is the establishment of a detailed classification of form from action. The detailed classification of non-form dharmas should be understood as being established by those same five aspects that are the opposite of this. Aggregate form, from the establishment of aggregate form, is briefly of two types: that which is formed from non-mixed elements, and that which is formed from non-non-mixed elements. Among these, that which is formed from non-mixed elements is that in which only one great element is focused upon. That which is formed from non-non-mixed elements is that in which two or more great elements are focused upon. Among these, for the aggregate form that is formed from non-mixed elements, it should be understood that, except for the subtle particles, the elements are mixed and inseparable. Because one aspect of the elements is inseparable, it does not exist. For the aggregate form that is formed from non-non-mixed elements, it should be understood that, like the form that has the subtle particle as its cause, the other great elements, and one aspect, are inseparable. Because those great elements do not become the form itself that has them as its cause, because they are not mutually dependent and entering, and they have the power to suppress different objects.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་འོད་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་
པ་རྣམས་ཀྱི་འོད་སྣ་ཚོགས་དག་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དཔེའི་དོན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཏིལ་དང་སྲན་ཆུང་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་རྣམས་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་བསྲེས་པས་བསྡུས་པའི་འདུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདྲེས་པའི་དངོས་པོས་དབྱེར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདུས་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བས་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། མང་པོ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འདུས་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་འདུས་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། མིག་གི་ཡུལ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པས་སོ། །ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་མནན་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་ལ་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལག་པ་དང་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། དང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དང་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང༌། ཡུལ་
གནོན་པ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་པས་སོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
的原因。从那之中产生的和从产生中转变而来的那些，应当看作是一个方面不可分割的。例如，就像具有蓝色、黄色、红色和白色的光芒的宝珠，放入扎玛托嘎（一种容器）中，它们的各种光芒相似。就像那混合且不可分割一样，例子的意义也应当像之前一样理解。还有，芝麻和绿豆，以及豌豆等，还有细面粉等，蜂蜜和红糖等混合在一起形成的集合体，那既不是一个方面不可分割的，也不是混合物的不可分割，应当这样看待。然而，那个集合体是通过混合而不可分割的，并且是从众多聚集而产生的，因此不是一个集合体的特征。与此不同的，应当看作是一个集合体的特征。依赖于一个方面不可分割的，也应当看作是混合物的不可分割，否则那是不允许的。因此，对于可以指示的法，其详细分类也仅仅通过五种方式来确定。哪五种呢？就像这样：颜色、形状、表象、眼睛的对境和眼睛的意识的目标。对于不可指示的法，其详细分类也应当理解为与此相反的五种方式来确定。因此，对于有碍的法，其详细分类也仅仅通过五种方式来确定。哪五种呢？压迫处所而存在，以及除此之外的色蕴遮蔽行走的场所，以及手、脚和棍棒等聚集的接触所允许的色，以及所有清澈的色的所取，以及依赖于清澈的色的所有意识的目标。对于无碍的法，其详细分类也应当理解为与此相反的五种方式来确定。因此，对于不可指示且无碍的法，其详细分类也应当理解为仅仅通过五种方式来确定。哪五种呢？原因、处所
压迫、显现、不变和目标。

【英语翻译】
reason. Those that arise from that and those that are transformed from arising should be regarded as one aspect that is indivisible. For example, like a jewel with blue, yellow, red, and white light placed in a zamatog (a type of container), their various lights are similar. Just as that is mixed and indivisible, the meaning of the example should also be understood as before. Also, sesame and mung beans, and peas, etc., and fine flour, etc., honey and brown sugar, etc., whatever aggregate is formed by mixing them, that is neither one aspect indivisible, nor is it the indivisibility of a mixture, it should be viewed in this way. However, that aggregate is indivisible through mixing, and because it arises from the gathering of many, it is not the characteristic of a single aggregate. Other than that, it should be regarded as the characteristic of a single aggregate. What depends on one aspect being indivisible should also be regarded as the indivisibility of a mixture, otherwise that is not permissible. Therefore, for phenomena that can be indicated, their detailed classification is determined only through five ways. What are the five? Like this: color, shape, appearance, the object of the eye, and the target of the eye's consciousness. For phenomena that cannot be indicated, their detailed classification should also be understood to be determined by the five ways that are the opposite of this. Therefore, for phenomena that are obstructive, their detailed classification is determined only through five ways. What are the five? Existing by oppressing a place, and other than that, the aggregate of form obscuring the place of movement, and the form that is permissible by the contact of gatherings such as hands, feet, and sticks, etc., and being the object of all clear forms, and being the target of all consciousnesses that depend on clear forms. For phenomena that are unobstructed, their detailed classification should also be understood to be determined by the five ways that are the opposite of this. Therefore, for phenomena that are unindicatable and unobstructed, their detailed classification should also be understood to be determined only through five ways. What are the five? Cause, place
Oppression, manifestation, immutability, and target.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་ལ་མོས་པ་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐྱེས་ན་ཡུལ་ན་གནས་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བཅུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་འདུས་པ་འགྲོ་བའི་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་གནས་ལ། དང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མི་ནུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གང་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེས་སྤྲུལ་པར་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསྟན་ནས། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དེ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། དེ་ལ་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞི་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། མངོན་པར་སྐྱེ་བས་སོ། །ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། དང་བའི་གཟུགས་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་བག་ལ་ཉལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་བའི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
具有威力的等持，对于具有等持的色之信乐，是无可见且无障碍之色产生的因。彼产生时，显现安住于处所，因此称为色。彼非为具有十处有色之自性。又显现为彼之自性。彼亦不障碍其他色之积聚，以及行之事业的机会。且非一切最初之色，及依于彼之识之境，亦非所缘。因此称为无可见且无障碍。手等积聚之触不能损害，因此称为无变异。真实之等持称为具有威力的等持。彼色是彼之所缘，而非其他。例如，一切心皆不能化现化身，然任何有情具有威力，彼能化现，如是安住之心具有威力，于彼开示，无可见且无障碍之色，如化身般生起，且彼即是彼之所缘。非由不安住且不具威力者。对于可见且具有障碍之法之差别，亦当知由彼之相反五种而安立。第二十三品。其中，对于有漏法之差别，亦唯由五种而安立。五者为何？谓地、随眠、相应、所缘及现起。何为有漏法之地？谓最初之色，及与彼相关，及不相关之外色，及心与心所法，有烦恼及无烦恼者，及心与心所法，善与不善，及无记等。如是，当知有漏之地，由四种随眠与相应，所缘及现起等，随其所应而为有漏。其中，最初之色，及心与心所法，如所说之一切

【英语翻译】
Devotion to the form that possesses the power and the samadhi is said to be the cause of the arising of the form that is invisible and unobstructed. When it arises, it appears to abide in the place, therefore it is called form. It is not possessed of the nature of the ten sense-sphere forms. And it also appears as its own nature. It also does not obstruct the accumulation of other forms, and the opportunity for the activity of going. And it is not the object of all the initial forms, and the consciousness that depends on it. It is also not an object of focus. Therefore, it is called invisible and unobstructed. It cannot be harmed by the touch of accumulated hands and so on, therefore it is called immutable. The actual samadhi is called the samadhi that possesses power. That form is its object of focus, and not another. For example, just as not all minds can create an emanation, but any sentient being that possesses power can create an emanation, so it is shown to the mind that possesses power in equipoise, that the form that is invisible and unobstructed arises like an emanation, and that itself is its object of focus. It is not from one who is not in equipoise and does not possess power. The distinctions of phenomena that are visible and have obstruction should also be understood to be established by only the five kinds that are the opposite of that. Twenty-third chapter. Moreover, the distinctions of contaminated dharmas are also established by only five kinds. What are the five? They are the base, the latent tendencies, the association, the object of focus, and the manifestation. What is the base of contaminated dharmas? It is the initial form and what is related to it, and the external form that is not related to it, and the mind and mental factors, those that are afflicted and those that are not afflicted, and the mind and mental factors, the virtuous and the non-virtuous, and the unspecified. Thus, it should be understood that the base of contamination is contaminated by the four kinds of latent tendencies and association, object of focus, and manifestation, as appropriate. Among them, the initial form, and the mind and mental factors, all as described

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་དེ་མ་ལུས་པར་མ་སྤངས་པའི་བར་དུ་ངེས་ན་དེ་དག་བག་ལ་ཉལ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པའི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ལ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དང་བའི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དོ།
དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དེ་གསལ་བར་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྐྱེ་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡང་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཆོས་གང་ལ་ལ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་གིས་འབྲས

【汉语翻译】
对于烦恼的种子没有完全摧毁，没有断除的，那就是随眠，也是恶趣。因此，正如所说，在没有全部断除之前，确定那些是从随眠中流出，并且是具有漏洞的。凡是心和心所的烦恼法，都是从相应的俱生中流出，并且是具有漏洞的。凡是存在的事物，以及显现的行境，以及由具有漏洞的力量所产生的，那就是从漏洞的所缘而流出，并且是具有漏洞的。其中，现在存在的就是存在的，过去和未来存在的就是不存在的。凡是依靠清净的识的行境，那就是显现的行境，与此不同的，就应当了知不是显现的行境。由具有漏洞的力量所产生的，例如，由内在的生处的力量，外在的生处产生，也应当了知那是仅仅从它的所缘而流出，并且是具有漏洞的。如此，凡是烦恼缘于过去和未来而产生的，由于过去和未来是不存在的，因此不能说是从所缘而流出，并且是具有漏洞的。即使是现在的实物，也有不是显现的行境的，例如，清净的色，以及心和心所的烦恼法，以及一切善和无记法。
那些也不能说是从烦恼的所缘而流出，因为如此，由自己完全分别的相，在那上面产生烦恼，因为那个法清楚地成为它的行境，并不是。其中，从现行而流出，并且是具有漏洞的，例如，随眠也没有断除，与烦恼处相应的境也显现，并且不如理作意也靠近存在，由那个因和那个缘，任何法产生，或者已经产生，或者将要产生，所有那些都应当了知是从现行而流出，并且是具有漏洞的。此外，从不善的烦恼中所成熟的，以及由成熟的力量所产生的果

【英语翻译】
That which has not completely destroyed and abandoned the seeds of afflictions is called latency, and it is also a bad destination. Therefore, as it is said, until those are not completely abandoned, it is certain that those flow from latency and are with outflows. Whatever mental and mental factors are afflicted, those are said to be with outflows even from corresponding co-emergence. Whatever exists, and the object of manifestation, and whatever arises from the power of outflows, that is said to be with outflows from the object of outflows. Among them, what is present is existent, and what is past and future is non-existent. Whatever is the object of consciousness based on purity, that is the object of manifestation, and whatever is different from that should be known as not being the object of manifestation. What arises from the power of outflows, for example, whatever arises from the power of internal sources, external sources arise, that should also be known as being with outflows only from its object. Thus, whatever afflictions arise focusing on the past and future, since the past and future are non-existent, it cannot be said to be with outflows from the object. Even if it is a present entity, there are also those that are not objects of manifestation, for example, pure form, and afflicted mental and mental factors, and all virtuous and neutral phenomena.
Those also cannot be said to be with outflows from the object of afflictions, because in this way, afflictions arise on it from the characteristics that one has completely discriminated, because that dharma clearly becomes its object, it is not. Among them, what flows from manifestation and is with outflows is like this: latency has not been abandoned, and the object corresponding to the place of afflictions also appears, and improper attention also remains close, by that cause and that condition, whatever dharma arises, or has arisen, or will arise, all those should be known as being with outflows from manifestation. Furthermore, what is matured from non-virtuous afflictions, and the result arising from the power of maturation

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
་བུའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གཞི་དང་བག་ལ་ཉལ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་དམིགས་པའི་གཟུགས་དང༌། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་
ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ལ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་འགག་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་མི་འབྱུང་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་མི་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྟེ། ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་

【汉语翻译】
凡是胎儿之外的能显现成就的事物，都应视作从显现生起而有漏。此外，那些与有色和无色相关的未说明的烦恼，在那里所作的连接，也应知是连接并从显现生起而有漏。因此，有漏法的分类，应知仅以五种方式来安立，即：所依、随眠、相应、所缘和生起。同样，无漏法的分类也仅以五种方式来安立。哪五种呢？也有因完全解脱缠缚而称为无漏的法，例如：所有善和未说明的心及心所的处所和所缘的色，以及善和未说明的心及心所的法。也有因已断随眠而称为无漏的法，例如：断除所有见道和修道所应断的善，以及作为因的未说明的色，以及那些世间的未说明，以及所有善的心及心所的法。也有因灭尽而称为无漏的法，例如：那些有染污的心及心所的法不生起，因此是无漏的，以及因那些不生起而完全分离的涅槃，涅槃也应说是无漏的。也有因是断除见道所应断的对治，以及自性解脱而称为无漏的法，例如：所有见道。也有因是断除修道所应断的对治，以及自性和相续解脱而称为无漏的法，例如：出世间的修道和无学道。无漏法的分类就是以这五种方式来安立。

【英语翻译】
Whatever objects outside the womb manifest and become accomplished should all be regarded as being with outflows, arising from manifestation. Furthermore, whatever connection is made there by the unspecified afflictions associated with form and formlessness should also be known as connecting and being with outflows, arising from manifestation. Thus, the classification of phenomena with outflows should be understood as being established solely by these five aspects: basis, latent tendencies, association, object, and arising. Similarly, the classification of phenomena without outflows is also established solely by five aspects. What are the five? There are also phenomena called without outflows because they are free from all entanglements, such as the location and object of all virtuous and unspecified minds and mental factors, as well as the phenomena of virtuous and unspecified minds and mental factors. There are also phenomena called without outflows because latent tendencies have been abandoned, such as the virtue that has abandoned all afflictions to be abandoned by seeing and meditation, as well as some of the unspecified forms that have been made into causes, as well as whatever worldly unspecified things there are, and all virtuous phenomena of mind and mental factors. There are also phenomena called without outflows because they have ceased, such as the fact that those afflicted phenomena of mind and mental factors do not arise, therefore they are without outflows, and the nirvana that is completely separated because those do not arise, and nirvana should also be said to be without outflows. There are also phenomena called without outflows because they are the antidote to abandoning what is to be abandoned by seeing, and because they are liberated by their very nature, such as all the paths of seeing. There are also phenomena called without outflows because they are the antidote to abandoning what is to be abandoned by meditation, and because they are liberated in their essence and continuum, such as the supramundane path of meditation and the path of no more learning. The classification of phenomena without outflows is established by these five aspects.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པའང་རྣམ་པ་ལྔས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང༌། གཞི་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལ་མི་ཤེས་ཤིང་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་
འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་འབྱུང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་འཛིམ་ཞིང་དེ་ལ་ཤས་ཆེར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་པ་རྣམས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། མེར་འཇུག་པ་དང༌། གཡང་སར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སླུ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཁོན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པས་ནི་དོན་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཁས་བླང་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཞི་པས་ནི་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་འབྲལ་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲ

【汉语翻译】
应当进行辨别。关于与烦恼相关的法，其详细分类也应通过五种方式进行区分，并且也应通过五种方式进行观察。这五种方式是什么呢？即：处所、基础、自性、助伴和策动。其中，五种近取蕴被称为与烦恼相关的法的处所。对于品尝味道特别执着和完全迷恋于品尝味道，这是烦恼的基础。其中，无常性、痛苦性和变异的法性，这是烦恼的自性。对于烦恼，无知和愚昧是它的助伴。依靠这些，产生五种黑业，这是策动。其中，由于对欲望和见解的特别执着而产生的争斗、揭短、争论、竞争或任何其他行为，这是第一种黑业。任何烦恼的全面缠缚，不放下并且大部分时间都处于那种状态，这是第二种黑业。例如，苦行者，或者其他沙门和婆罗门不吃食物、投入火中、悬崖献祭等，这些信仰的欺骗性道路是第三种黑业。身语意三方面的恶行是第四种黑业。以及，想要再次存在，这是第五种黑业。其中，第一种黑业应当观察为，由于怀有怨恨和造恶之心，无法触及安乐。第二种黑业应当观察为，由于烦恼的完全折磨，自身无法触及安乐。第三种黑业应当观察为，由于接受无意义的痛苦和完全的疲惫，无法触及安乐。第四种黑业应当观察为，由于投生于恶趣，无法触及安乐。第五种黑业应当观察为，由于无法脱离生、老、死等痛苦，无法触及安乐。其中，作为处所的五种近取蕴，它们是具有基础和

【英语翻译】
Discrimination should be made. Regarding the dharmas associated with afflictions, their detailed classification should also be distinguished through five ways, and should also be observed through five ways. What are these five ways? Namely: place, basis, nature, companion, and instigation. Among them, the five aggregates of clinging are called the place of dharmas associated with afflictions. Being particularly attached to tasting flavors and being completely infatuated with tasting flavors, this is the basis of afflictions. Among them, the nature of impermanence, the nature of suffering, and the nature of change, this is the nature of afflictions. For afflictions, ignorance and delusion are their companions. Relying on these, the arising of five kinds of black karma is instigation. Among them, the arising of fighting, exposing faults, arguing, competing, or any other actions due to particular attachment to desires and views, this is the first kind of black karma. Any complete entanglement of afflictions, not abandoning and mostly remaining in that state, this is the second kind of black karma. For example, ascetics, or other renunciates and Brahmins who do not eat food, enter fire, offer sacrifices on cliffs, etc., the deceptive paths of these beliefs are the third kind of black karma. Misconduct through body, speech, and mind is the fourth kind of black karma. And, wanting to exist again, this is the fifth kind of black karma. Among them, the first kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to harboring resentment and a mind of committing evil. The second kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness oneself due to the complete torment of afflictions. The third kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to accepting meaningless suffering and complete exhaustion. The fourth kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to being born in the lower realms. The fifth kind of black karma should be observed as being unable to touch happiness due to being inseparable from the suffering of birth, aging, death, etc. Among them, the five aggregates of clinging that have become the place, they are with basis and

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་མི་དམིགས་པས། དེའི་ཕྱིར་
དེ་དག་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་དོ། །གཞི་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་རོ་མྱང་བའི་གཞིའི་ཆོས་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་མྱང་བས་བསྡུས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བའོ། །གྲོགས་ནི་རོ་མྱང་བ་དེ་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཤིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་གནས་པ་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་བར་གྱི་ཟང་ཟིང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་གཞི་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གཞི་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་དང་མཐུན་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ །ཞེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྐྱེན་དེ་དང་དམིགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །གྲོགས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོག་པར་སྨོན་པ་འདོད་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་དང་འགྲོགས་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟ

【汉语翻译】
由于具有烦恼及其伴随、助伴和遍起，所以称为具有烦恼的法。对非烦恼法的区分，也仅仅是通过与此相反的五种方式来安立。其中，非近取五蕴是处所，因为在那里不能发现具有根本、伴随和遍起的烦恼。因此，它们被称为非烦恼法。对具有杂染法的区分，也仅仅通过五种方式来安立，哪五种呢？即处所和根本等五种方式，如前所述。其中，处所即是近取五蕴本身。根本是指与安乐和悦意的处所相符的，存在着体验滋味的根本之法。自性是指依赖于此，产生由体验滋味所摄的安乐和悦意。助伴是指对该滋味生起普遍贪恋和特别执着。遍起是指黑品五种，应如前了解。成为处所的近取五蕴，由于具有从根本和处所直到遍起之间的杂染，所以称为具有杂染。对无杂染法的区分，也应了解为仅仅通过与此相反的五种方式来安立，即如前所示的无烦恼，应按适当的方式结合。对依赖于执著的法的区分，也应观察为仅仅通过五种方式来安立，哪五种呢？即处所和根本等如前所述。其中，处所是指具有欲望的近取五蕴。根本是指与欲望贪著的处所相符的五种欲望功德。执著的自性是指从该因缘和所缘产生的欲望贪著。助伴是指具有不如理作意和邪愿，对欲望进行普遍分别，与此为伴，则称为普遍分别的贪著。遍起是指黑品五种。

【英语翻译】
Because of possessing afflictions along with their companions, assistants, and arising, they are called dharmas with afflictions. The distinction of non-afflictive dharmas is also established only through the five ways that are the opposite of this. Among them, the five aggregates that are not closely grasped are the place, because there the afflictions with their root, companion, and arising are not found. Therefore, they are called non-afflictive dharmas.
The distinction of dharmas with defilements is also established only through five ways. What are the five? They are the five ways of place and root, etc., as before. Among them, the place is the five aggregates of close grasping themselves. The root refers to the existence of the root dharma of experiencing taste, which is in accordance with the place of pleasure and joy. The nature is the arising of pleasure and joy gathered by experiencing taste, relying on that. The companion is whatever is universally attached to and particularly fixated on that taste. The arising is the five aspects of the dark side, which should be understood as before. The five aggregates of close grasping that have become the place are called those with defilements because they possess the defilements from the root and place up to the arising. The distinction of dharmas without defilements should also be understood as being established only through the five ways that are the opposite of this, that is, the non-afflictions as shown before, which should be combined in an appropriate way. The distinction of dharmas that rely on attachment should also be observed as being established only through five ways. What are the five? They are the place and root, etc., as before. Among them, the place refers to the five aggregates of close grasping that possess desire. The root refers to the five qualities of desire that are in accordance with the place of desire's attachment. The nature of attachment is the desire's attachment that arises from that condition and object. The companion is the universal thought of desire with improper attention and wrong aspiration. Being associated with this, it is called the attachment of universal thought. The arising is the five aspects of the dark side.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་གཞི་དང་བཅས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཞེན་པ་དེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཞེས་
བྱའོ། །ཆོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དང་བའི་གཟུགས་དང༌། དང་བས་གཟུང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་སྤངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་དེར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་
ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེར་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ

【汉语翻译】
如前。 具有贪欲的近取五蕴，以具有根基、具有助伴、具有策动的执着所完全摄持的缘故，称为依于法执者。
依于法决定生起者的详细分类，也应知唯以与彼相违的五种方式来安立，如前。 此外，世间法的详细分类也唯以五种方式来安立。 五者为何？ 世间的可意色，以及可意所摄的一切色，以及世间的心与心所法的一切烦恼，以及世间的心与心所法的一切无记，以及世间的心与心所法的一切善法与应断法与已断法，以及世间的等持行境，世间的不可见有对色的一切。 此外，超世间法的详细分类也唯以五种方式来安立。 五者为何？ 见道所应断的对治品，以及修道所应断的对治品，以及以解脱想而解脱，如是声闻与独觉，以及菩萨们的入于无戏论之理的智慧，以及与之相应的有心与心所法，以及彼之所缘不可见有对色，以及以相异品之一分而解脱，如是学道者，以及以相异品的一切而解脱，如是不学道者。 此外，那些世间法也从五种世间而起，称为属于彼等。 五种世间即是有情世间、器世间、欲界、色界、无色界，应如是观察。 哪些是超世间法？ 那些称为不属于那五种世间。 此外，有为法的详细分类

【英语翻译】
As before. Those five aggregates of clinging with desire are called those who rely on dharma attachment because they are completely grasped by attachment with a basis, with companions, and with instigation.
The detailed classification of those who rely on the definite arising of dharma should also be known to be established only by the five ways that are contrary to that, as before. Furthermore, the detailed classification of worldly dharmas is also established only by five ways. What are the five? Worldly agreeable form, and all forms grasped by agreeableness, and all afflictions of worldly mind and mental factors, and all unspecified worldly mind and mental factors, and all virtuous, to-be-abandoned, and abandoned worldly mind and mental factors, and all worldly invisible and obstructive forms that are the objects of worldly samadhi. Furthermore, the detailed classification of supramundane dharmas is also established only by five ways. What are the five? The antidotes to be abandoned by seeing, and the antidotes to be abandoned by meditation, and liberation by the liberation of perception, such as the wisdom of the hearers and solitary Buddhas, and Bodhisattvas who have entered the way of non-proliferation, and the mind and mental factors that are in accordance with that, and the invisible and obstructive form that is its object, and liberation by the liberation of one part of the dissimilar side, such as the learners, and liberation by the liberation of all dissimilar sides, such as the non-learners. Furthermore, those worldly dharmas also arise from the five worlds and are called belonging to them. The five worlds are the sentient world, the container world, the desire realm, the form realm, and the formless realm, and should be viewed as such. What are the supramundane dharmas? Those are called not belonging to those five worlds. Furthermore, the detailed classification of conditioned dharmas

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ནས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུན་དང༌། འབྲས་བུའི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་འགགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལན་འདེབས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན། སེམས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གུད་ན་མེད་པ་དང༌། གུད་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང༌། གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ལན་འདེབས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན། སེམས་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འགོག་པ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཙམ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་ཞི་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་གུད་ན་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་བའམ། ལན་འདེབས་པའམ། སེམས་པ་ནི་མ་སྤྲོས་པ་སྤྲོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གུད་ན་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་བ་དང༌། ལན་འདེབས་པ་དང༌། སེམས་པ་ཡང་མ་སྤྲོས་པ་ཁོ་ན་སྤྲོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདུས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གུད་ན་ཡོད་པ་དང་གུད་ན་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་དང་ལན་འདེབས་པ་དང༌། སེམས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རུང་བ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་འདི་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་འགགས་པ་ལས་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདྲི་བ་དང༌། ལན་འདེབས་པ་
དང། སེམས་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད། མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང

【汉语翻译】
而且，也仅仅以五种方式来安立。哪五种呢？从后来的边际不产生，从先前的边际完全寂灭，在中间的边际安住于自己的自性，因和缘的相续，以及果的相续。对于无为法的种种差别，也仅仅以五种方式来安立。哪五种呢？应当了知与此相反的仅仅五种是什么。如果有人问，涅槃是否在有为法灭尽之外存在？这样的提问是不如法的，回答也是不如法的，思虑也是不如法的，应当了知。如果有人问，是否在之外不存在？是否在之外存在也存在，不存在也不存在？是否在之外既非存在也非不存在？这样的提问是不如法的，回答也是不如法的，思虑也是不如法的，应当了知。那是因为什么呢？因为这样，止息仅仅是有为法的完全寂灭，并且由于有为法和体性不同而作了种种区分。因此，对于仅仅是有为法的完全寂灭，如果问是否在之外存在，或者回答，或者思虑，就是把没有戏论的当作戏论来作了。由于有为法和体性不同，如果问是否在之外不存在，或者回答，或者思虑，也就是把仅仅没有戏论的当作戏论来作了。如果问，如前所说的两种原因聚合，是否因此就在之外存在和不存在？这样的提问和回答，以及思虑本身也是不合理的。如果有人认为涅槃在一切的一切中都不存在，或者有人这样思虑：涅槃既非在有为法灭尽之外存在，也非不存在，然后提问和回答，这样的思虑也是不合理的。因为为了涅槃的意义，要好好地造作一切白法。应当了知，涅槃是寂静和没有戏论的，并且存在于各自自证的体性中。而且，对于所缘法的种种差别，也以五种方式来安立。哪五种呢？也有作意善的所缘法，也有作意不善的所缘法。

【英语翻译】
Moreover, it is established only in five ways. What are the five? Not arising from the later limit, completely pacified from the earlier limit, abiding in its own nature at the middle limit, the continuity of cause and condition, and the continuity of result. The various distinctions of unconditioned dharmas are also established only in five ways. What are the five? One should know what the opposite of these five are. If someone asks, does nirvana exist apart from the cessation of conditioned phenomena? Such a question is improper, and the answer is also improper. Thinking about it is also improper. One should know this. If someone asks, does it not exist apart? Does it exist and not exist apart? Is it neither existent nor non-existent apart? Such a question is improper, and the answer is also improper. Thinking about it is also improper. Why is that? Because cessation is merely the complete pacification of conditioned phenomena, and it is distinguished because conditioned phenomena and nature are different. Therefore, regarding the mere complete pacification of conditioned phenomena, if one asks whether it exists apart, or answers, or thinks, one is making what is without elaboration into elaboration. Because conditioned phenomena and nature are different, if one asks whether it does not exist apart, or answers, or thinks, one is making what is merely without elaboration into elaboration. If one asks, do the two causes mentioned above, when combined, cause it to exist and not exist apart? Such a question and answer, and the thought itself, are unreasonable. If someone thinks that nirvana does not exist in any way, or if someone thinks that nirvana neither exists nor does not exist apart from the cessation of conditioned phenomena, and then asks and answers, such thinking is also unreasonable. Because for the sake of the meaning of nirvana, one must properly create all white dharmas. One should know that nirvana is peaceful and without elaboration, and exists in the nature of one's own self-awareness. Moreover, the various distinctions of objects of focus are also established in five ways. What are the five? There are also objects of focus that are virtuous to contemplate, and there are also objects of focus that are non-virtuous to contemplate.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད། ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད། རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའམ། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་གྱི་ས་འོག་མ་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་ས་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་
པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་དག་གིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་བསམས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མིང་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་ཆོས་གཅིག་གི་དབང་རྗེས་སུ། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན

【汉语翻译】
也有。未说明的作意所缘之法也有。属于界的作意所缘之法也有。与瑜伽相应的作意所缘之法也有。其中，善的作意所缘是善、不善和未说明的法。如同善的作意所缘一样，不善的作意和未说明的作意所缘也应同样看待。其中，与欲相应的善和烦恼，以及已说明的作意所缘，是三界的一切法。与色相应的善的作意所缘也是在三界中行持的一切法。除此之外，外道的各个异生进入无色定，或者已生者的与无色相应的善的作意所缘，是仅仅自己地的法，而不是下地之法。未获得自在的菩萨以胜观行持的，以及声闻乘的区别分析广大者，以及有学，以及阿罗汉，他们的与无色相应的善的作意所缘也是一切下地。获得自在的菩萨不会生于无色界，因为他们没有见到在那里利益有情的事业，以及圆满佛法的事业，以及圆满有情的事业广大，因此，他们应被认知为属于界的作意所缘之法。从思维修持所缘开始，名能胜伏一切，没有比名更殊胜的了，名的单一一法之力的跟随下，一切都唯有流转。所说的这句话的含义是什么呢？回答说：简而言之，通过观察清净之因，以及观察自性，以及观察遍一切烦恼之因，从而完全揭示了人无我和法无我。

【英语翻译】
There are also. There are also unspecified objects of attention. There are also objects of attention that belong to the realm. There are also objects of attention that are associated with yoga. Among them, the object of attention that is virtuous is virtue, non-virtue, and unspecified dharmas. Just as the object of attention that is virtuous is, so should the object of attention that is non-virtuous and the object of attention that is unspecified be viewed in the same way. Among them, the object of attention that is virtuous and afflicted with desire, and that is specified, is all the dharmas of the three realms. The object of attention that is virtuous and associated with form is also all the dharmas that are practiced in the three realms. Apart from this, the object of attention that is virtuous and associated with the formless of individual beings of non-Buddhists who have entered into formless absorption, or those who have been born, is only the dharmas of their own ground, and not those of the lower grounds. The object of attention that is virtuous and associated with the formless of bodhisattvas who have not attained power and who practice with higher vision, and those who have great distinctions in the Hearer Vehicle, and those who are learners, and those who are arhats, is also all the lower grounds. Bodhisattvas who have attained power do not take birth in the formless realms, because they do not see the great benefit of helping sentient beings, perfecting the Buddhadharma, and perfecting sentient beings there. Therefore, they should be recognized as dharmas of the object of attention that belong to the realm. Starting from contemplating the object, name subdues all, there is nothing more superior than name, following the power of the single dharma of name, all only become wandering. What is the meaning of the words that were spoken? It is said: In short, by examining the cause of purification, and examining one's own characteristics, and examining the cause of all afflictions, the selflessness of persons and the selflessness of dharmas are completely revealed.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རང་གི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཐ་སྙད་ལས་འབྱུང་བའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེའི་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡི་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ལ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སློང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་ན་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པའོ། །དམིགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་ངན་ལེན་དུ་གཏོགས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་

【汉语翻译】
诺。因此，由于对补特伽罗的无我有所了解，从而完全知晓四蕴，舍弃自身境的一切相，便能胜伏。由于完全知晓遍计所执自性的法无我，从而完全知晓从名言产生的名称，便能胜伏其所依的一切相。从有色四蕴之外，不可得我之体性的事物；从名言产生的名称之外，也不可得遍计所执自性的体性的事物。如果不能完全了解这两者，便会生起和随逐境之相的一切烦恼，因为境之相的一切烦恼是由它的力量而产生的缘故。世尊也因此而认为，执著于法之自性，便会产生我执，如果证悟了它，也就能证悟它。如果证悟了它，它就会止息。世尊如是说。与瑜伽相应的作意之所缘，简而言之有四种，即：周遍的所缘、修习清净行之所缘、智者的所缘、清净烦恼之所缘。这些所缘的差别，如声闻地中所说。其中，清净烦恼之所缘，世尊说是四圣谛和真如。其中，所说的三种苦，什么是行苦呢？又，从产生的业和烦恼所生的诸行之身，在那些身体上，与一切烦恼和痛苦的产生相符，普遍存在的属于恶趣的处所，即称为恶趣，这就是行苦。世尊就是考虑到行苦，才说总而言之，五取蕴是痛苦的。也就是随逐于快乐的感受、痛苦的感受、非苦非乐的感受的一切感受。

【英语翻译】
No. Therefore, by understanding the selflessness of the person, one completely knows the four aggregates, abandons all the characteristics of one's own realm, and is able to subdue. By completely understanding the selflessness of phenomena, which are the nature of what is completely imputed, one completely knows the names that arise from terminology, and is able to subdue all the characteristics of their basis. Apart from the four aggregates of form, the entity of the nature of self is not found. Apart from the names that arise from terminology, the entity of the nature of what is completely imputed is also not found. If these two are not completely understood, then all the afflictions of the characteristics of the realm will arise and follow, because all the afflictions of the characteristics of the realm arise from its power. The Blessed One also thought from this that clinging to the nature of phenomena will cause the arising of self-grasping, and by realizing it, one will also realize it. If one realizes it, it will cease. The Blessed One spoke thus. The object of attention that is associated with yoga is, in short, of four kinds: the pervasive object, the object of purifying conduct, the object of the wise, and the object of purifying afflictions. The distinctions of these objects are as explained in the Hearer's Ground. Among them, the Blessed One said that the object of purifying afflictions is the four noble truths and suchness. Among them, what is said to be the three kinds of suffering, what is the suffering of conditioning? Also, the bodies of actions arising from karma and afflictions, on those bodies, in accordance with the arising of all afflictions and sufferings, the universally existing places belonging to the bad realms are called bad realms, and this is the suffering of conditioning. The Blessed One, considering the suffering of conditioning, said that in short, the five aggregates of grasping are suffering. That is, following all feelings of pleasure, feelings of pain, and feelings that are neither painful nor pleasant.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་གསལ་བ་དང་མངོན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབྲས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ། བསིལ་བའི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པས་ནི་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེད་པར་
བྱེད་དོ། །འབྲས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་རེག་པ་དེ་གཉི་ག་མེད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་འབྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གསལ་བ་དང་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་གནས་ངན་ལེན་དུ་གཏོགས་པ་གནས་པ་འབྲས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་གནས་ལྟ་བུ་དེ་ལ་ཡང༌། རེག་པ་བསིལ་བ་དང་ཕྲད་པའི་གནས་ལྟ་བུར་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པའི་གནས་ལྟ་བུར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འབྲས་ཙམ་གྱི་གནས་ལྟ་བུར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གནས་ངན་ལེན་དུ་གཏོགས་པ་འདུ་བྱེད་གནས་པའི་ལུས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་བྱིས་པ་ནི་གཞི་དེས་ཚེ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲེད་པ

【汉语翻译】
是的。那个苦受也是，对于非痛苦也非快乐的感受是明了和显现的，因此，非痛苦也非快乐的感受，就叫做是行苦本身所带来的痛苦。对于快乐和痛苦的感受，被贪恋和嗔恨所扰乱的心之苦受，是不容易完全断除的。例如，某人患有严重的痢疾，接触到凉爽的触感会产生快乐的感觉，接触到刺激性的触感会产生痛苦的感觉。
如果患有严重痢疾的人没有这两种触感，那么，那时痢疾本身的痛苦就会变得清晰和明显。同样，由烦恼和业所产生的、属于苦受的行，就像患有严重痢疾的状态一样。对于接触到凉爽触感的状态，应该视为快乐的感受。对于接触到刺激性触感的状态，应该视为痛苦的感受。如果两种触感都没有，就像只有痢疾的状态一样，应该视为非痛苦也非快乐的感受。对于快乐的感受，会特别执着，因此，称之为贪欲随眠。对于痛苦的感受，会变得非常苦恼，因此，称之为嗔恨随眠。对于非痛苦也非快乐，被区分开来的属于苦受的行，存在着身体的无常，却颠倒地认为是常，痛苦认为是快乐，不净认为是清净，无我认为是我的颠倒。因此，对于非痛苦也非快乐的感受，称之为无明随眠。对于快乐的感受特别执着的凡夫，由于这个原因，今生以身体造作恶业，以语言和意念造作恶业，身体坏死之后，堕入恶趣恶道，转生到有情地狱之中，以及再次产生的渴爱。

【英语翻译】
Yes. That suffering of conditioned existence is also, the feeling that is neither suffering nor happiness is clear and manifest, therefore, the feeling that is neither suffering nor happiness is called suffering because of the suffering of conditioned existence itself. The suffering of conditioned existence of the mind, which is disturbed by attachment and anger to happiness and suffering, is not easy to completely cut off. For example, when someone is suffering from severe dysentery, contact with a cool touch creates a feeling of happiness, and contact with an irritating touch creates a feeling of suffering.
If someone suffering from severe dysentery does not have these two touches, then at that time, the suffering of the dysentery itself becomes clear and manifest. Similarly, the conditioned existence belonging to the suffering of conditioned existence, which is produced by afflictions and karma, is like the state of suffering from severe dysentery. The state of contact with a cool touch should be regarded as a feeling of happiness. The state of contact with an irritating touch should be regarded as a feeling of suffering. If both touches are absent, like the state of just having dysentery, it should be regarded as a feeling that is neither suffering nor happiness. For the feeling of happiness, one becomes particularly attached, therefore, it is called the latent tendency of desire. For the feeling of suffering, one becomes completely tormented, therefore, it is called the latent tendency of anger. For the feeling that is neither suffering nor happiness, which is distinctly separated and belongs to the suffering of conditioned existence, the impermanent body is mistakenly regarded as permanent, suffering as happiness, impurity as purity, and selflessness as self. Therefore, the feeling that is neither suffering nor happiness is called the latent tendency of ignorance. The child who is particularly attached to the feeling of happiness, because of this basis, in this life engages in misconduct with the body, speech, and mind, and after the body breaks down and dies, falls into the lower realms and evil destinies, and is born in the hells of sentient beings, and also the craving for existence.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་ལྔར་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མི་འདོད་པས་རེག་པ་ནས་དེས་མྱ་ངན་བྱེད་སྒྱིད་ལུག་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ནས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་
བར་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གཞི་དེས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་སྤྱད་ནས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཀུན་དུ་གནས་པས་ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་སྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་བལྟ་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ཟུག་རྡུར་བལྟ་བར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་ན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་གཟིགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དག་ལ་ཡང་དགའ་བ་མི་འཐོབ་ན། ཤིན་ཏུ་དམན་པ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཡང་འབྱུང་པ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འདུ་བྱེད་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོར་ནི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤངས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་

【汉语翻译】
在后世产生等痛苦得以显现成就，这样，对快乐的感受贪著常在，导致后世在五道中产生痛苦。对于痛苦的感受，总是怀有苦恼的心，因为不想要，从接触开始，就因此悲伤、沮丧。从发出哀号到完全愚痴之间转变，以此为基础，造作一切三种恶行，从而投生于恶趣。这样，对痛苦的感受愤怒常在，导致今生和来世的痛苦得以显现成就。对于非苦非乐的感受，如此心颠倒错乱，是因为对快乐的感受由贪著所生，以及对痛苦的感受由愤怒所生的两种痛苦都不舍弃的缘故，心因此而动，因为不舍弃而趋入。因此，世尊说，烦恼和近烦恼众多，但它们的根本是这三种：贪、嗔、痴。从那一点出发，世尊说，快乐的感受应当视为痛苦，痛苦的感受应当视为箭镞，非苦非乐的感受应当视为无常和坏灭之法。观察无常，将逐渐舍弃一切颠倒。这是真实痛苦的安乐之物，圣者以圣者的智慧见到这些，即使是对有顶天的蕴也无法获得喜悦，更何况是极其低劣的呢？此外，由地界的业和烦恼所产生的行，从体性的角度来说是集谛的真谛，但世尊以经部的形式主要开示了是存在本身。舍弃了烦恼方面的恶趣，就成了有余依涅槃，从而灭尽。

【英语翻译】
Suffering, such as being born in future lives, is manifestly accomplished. Thus, attachment to feelings of pleasure constantly abides, causing suffering in the five realms in future lives. Being constantly afflicted with a tormented mind towards feelings of suffering, one becomes sorrowful and despondent from contact because one does not want it. From uttering laments to becoming completely deluded, one transforms, and based on that, one commits all three misdeeds, thus being born in the lower realms. Thus, anger constantly abides towards feelings of suffering, causing suffering in this life and future lives to be manifestly accomplished. With regard to feelings that are neither painful nor pleasant, the mind is thus perverted because one does not abandon the two kinds of suffering that arise from attachment to feelings of pleasure and from anger towards feelings of suffering. Therefore, the mind moves, and because one does not abandon them, one enters into them. Therefore, the Blessed One stated that although there are many afflictions and near afflictions, their root is only these three: desire, hatred, and ignorance. Based on that, the Blessed One said that feelings of pleasure should be regarded as suffering, feelings of suffering should be regarded as a dart, and feelings that are neither painful nor pleasant should be regarded as impermanent and subject to cessation. Observing impermanence will gradually lead to the abandonment of all perversions. This is truly a painful object of pleasure, and those who see it with the wisdom of the noble ones cannot find joy even in the aggregates of the peak of existence, let alone in the extremely inferior ones. Furthermore, the actions and afflictions of the elements that generate formations are, in terms of their characteristics, the truth of the origin, but the Blessed One mainly taught that it is existence itself in the form of sutras. Abandoning the negative aspects of afflictions becomes nirvana with remainder, thus cessation.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངང་གིས་
འགག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཏེ། ཕྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཆར་ན་ཡོད་དེ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ན་ཡང་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །ཟས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དམིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་གདགས་པ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་ན་གནས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་ནས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་
རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆ

【汉语翻译】
是苦谛。未来诸法，因已断绝者不生，及现在已生，具有先前之因者，其自性止息，就无余依涅槃而言，是灭谛。执持真实义之正见，及以正见为先导之八圣道分，是道谛。此谛之安立，是为了完全了解痛苦，断除集起，现证灭止，修习道分，以简要之体性而安立，故为安立。广大的安立则应无量了知。为了由粗显之苦谛，导入微细之分，故最初思择生等为痛苦之自性，其后则开示了近取之五蕴。建立有为法之安住，亦以五种方式安立，何为五者？团食，触食，意思食，识食，命根是第五。其中团食是粗显的，故欲界于五趣中皆有，于少分之近日有情地狱中亦有，然于大有情地狱中则无。其余之食则于三界中皆可现见。命根是于有为法中，作意为有情，世尊开示说：彼等法是成就有情之安住。何时以七因缘，有为法得以安住？何为七者？暂时，唯最初之生起，是有为法安住之因，如此，有为法生起则安住，不生起则不安住之故。命根与食亦是。于心自在者之神变亦是，如此彼等延长寿命之有为，故能安住一劫或超过一劫。因与缘之聚合亦是安住之因，如此，只要不离因与缘，则善与不善及无记之法

【英语翻译】
It is the truth of suffering. The non-arising of future phenomena whose causes have been severed, and the cessation of the self-nature of those that have already arisen and possess previous causes, in terms of nirvana without remainder, is the truth of cessation. The right view that holds the true meaning, and the eightfold noble path that is preceded by the right view, is the truth of the path. This establishment of the truths is for the purpose of fully understanding suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and cultivating the path. It is established with a concise nature, hence it is an establishment. The extensive establishment should be known immeasurably. In order to introduce from the gross truth of suffering to the subtle divisions, first, birth and so on are considered as the nature of suffering, and later, the five aggregates of appropriation are shown. The establishment of the abiding of conditioned phenomena is also established in five ways. What are the five? Lump food, contact food, mental food, consciousness food, and the life faculty is the fifth. Among them, lump food is gross, so the desire realm exists in all five destinies, and it also exists in some of the ephemeral sentient being hells, but it does not exist in the great sentient being hells. The remaining foods are visible in all three realms. The life faculty is the intention to regard conditioned phenomena as sentient beings. The Blessed One taught that those phenomena are what accomplish the abiding of sentient beings. When do conditioned phenomena abide by seven causes? What are the seven? For a while, only the initial arising is the cause of the abiding of conditioned phenomena, because if conditioned phenomena arise, they abide, and if they do not arise, they do not abide. The life faculty and food are also causes. The magical power of those who have power over the mind is also a cause, because they prolong the conditioned phenomena of life, so they can abide for a kalpa or more than a kalpa. The aggregation of causes and conditions is also a cause of abiding, so as long as one is not separated from causes and conditions, then virtuous, non-virtuous, and unspecified phenomena

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟས་དག་ཁོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཞན་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྒོ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། གཞན་ཡང་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་གནས་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་སླ་བ་དང༌། འཇུག་སླ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཟས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་འཕེལ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་མ་རྙེད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་འདི་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟས་དག་གིས་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་
དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། གནས་གང་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཟས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ན་ཟས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གནས་དེ་ན་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་ཁོ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང། གང་དག་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དེ་དག་དུས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲོག་གི་དབང་པོས་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
是因为诸蕴的安住相续不断之故。以前的业的牵引也是，善业和非善业和不记别业以作意所成办的诸行的安住之因，就像这样外面的事物共同和不共同的业所生起的那些。没有间隔是诸行的安住的第七个因，对于任何生起的行不作障碍，和生起的相似的相续不相违背，不是坏灭之因，那才是安住之因的缘故，否则就唯有坏灭了。为什么世尊说有情唯独以食物而安住呢？诸行也是以其他七个因而安住的，然而安住的因很多，就像这样，四食是依靠众多门类而使诸行安住的缘故，并且从食物所变的安住，即使是孩童少年也容易领受，容易进入，容易了悟，其他则不是这样，并且食物能使诸根和四大未增长的增长，被疾病侵扰的也能无病，其他则不是这样，并且长寿的有情如果得不到食物也会非时而死，就像这样，一切有情以食物而安住的这个道，是容易进入忆念近住等修习的缘故，因此以那五个因，有情们才被说成唯独以食物而安住。为什么在寿命的自在的自在中说有情以诸行而安住呢？在哪个处所连一次食物也不齐全，在哪里不需要费很大力气去寻找食物，像那样的处所也是有的，但在那个处所唯独依靠寿命的自在而安住，哪些的寿命如何投射，那些就在那个时间安住，因此在那处所的自在中，以寿命的自在，有情……

【英语翻译】
It is because the aggregates abide continuously. The propelling of previous actions is also the cause of the abiding of the formations accomplished by attending to virtuous, non-virtuous, and unspecified actions. Like this, external objects are produced by common and uncommon actions. The absence of interruption is the seventh cause of the abiding of formations, because whatever formation arises does not create obstacles, and is not inconsistent with the continuous stream of similar arising, and is not a cause of destruction, that is the cause of abiding. Otherwise, it would only become destruction. Why did the Bhagavan say that sentient beings abide only by food? Although the formations also abide by those other seven causes, nevertheless, there are many causes of abiding, like this, those four foods cause the formations to abide through many diverse doors, and also, this abiding that comes from food is easy for children and young people to grasp, easy to enter, and easy to understand, while others are not like that, and also, food causes the senses and the great elements that have not grown to grow, and also makes those afflicted by disease free from disease, while others are not like that, and also, long-lived sentient beings will die untimely if they do not find food, like this, the path that all sentient beings abide by food is easy to enter into the practice of mindfulness and so on, therefore, with those five causes, sentient beings are said to abide only by food. Why, in the dominion of the power of life, is it said that sentient beings abide by formations? In whatever place food is never complete even once, and where it is not necessary to search for food with great effort, there are such places, but in that place, they abide only by the power of the dominion of life, and however the life of those is cast, they will abide until that time, therefore, in the dominion of that place, by the power of the dominion of life, sentient beings...

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུ་བས་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ་མི་མཐུན་པར་ཞུ་བས་ནི་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཇུག་ལ་འགྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཟ་བ་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རེག་པའི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་འཕྲོད་པས་བདེ་བ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འཇུ་ན་ནི་དེ་ཞུ་བ་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞུ་ཡང་བདེ་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཞུར་ཟིན་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁམ་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ཟ་བ་པོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟས་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འཕྲོད་པས་ཞུ་བ་ན་བདེ་བ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞུ་བ་ན་བདེ་བ་དང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ཞུར་ཟིན་ཀྱང་ཟས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཁམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཟས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཁམ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞིར་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁམ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་
བའོ། །ཟས་ཡིན་ལ་ཁམ་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཟས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཁམ་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་ཁམ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁམ་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཟས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །རེག་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མུ་བཞི་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ

【汉语翻译】
诸法说为由行而住。其中，抟食是指由香、味、触的生处所摄持。为什么呢？因为，香、味、触等若能很好地消化，则能增长，若消化不良，则会减少。而除了这些之外，色等既不能用于增长，也不能用于减少。因此，它们不应被称为抟食。当吃抟食时，凡是令人满意而使食者的诸根感到满足的，虽然不应被称为抟食，但应被称为触食。如果它适合，消化后会带来快乐和增长，那么当它被消化时，就应被称为抟食。如果消化后不能带来快乐和增长，那么即使它已被消化，也不应被称为抟食。当吃抟食时，凡是令人不满意而使食者的诸根感到不满足的，那就不应被称为任何食物。如果它适合，消化后会带来快乐和增长，那么它就应被称为抟食。如果它消化后不能带来快乐和增长，那么即使它已被消化，也不应被称为食物。凡是抟食，它也是食物；凡是食物，它也是抟食吗？应按四句分别说明。其中，是抟食但不是食物的是指不能增长诸根和四大种的抟食。是食物但不是抟食的是指能增长诸根和四大种的触、意思和识。既是食物也是抟食的是指能增长诸根和四大种的抟食。既不是抟食也不是食物的是指不能增长诸根和四大种的触、意思和识。对于触等其余的，也应同样按四句分别说明。其中，还应了解具有异熟的诸法，也应了解异熟，还应了解由异熟所生的诸法。其中，具有异熟

【英语翻译】
The dharmas are said to abide by means of actions. Among them, kabala-ahara (抟食, physical food) is said to be that which is gathered by the sense-spheres of smell, taste, and touch. Why is that? Because, like this, smell, taste, and touch, if they are well digested, they cause growth, and if they are not well digested, they cause decline. Other than those, form and so forth, do not engage for the sake of growth, nor do they engage for the sake of decline. Therefore, those should not be called kabala-ahara. When eating kabala-ahara, whatever satisfies the senses of the eater because it is pleasing, although it should not be called kabala-ahara, nevertheless, it should be called sparsa-ahara (触食, contact food). If it is suitable and becomes pleasant and grows when it is digested, then when it is digested, it should be called kabala-ahara. If, even when digested, it does not become pleasant and grow, then even though it has been digested, it should not be called kabala-ahara. When eating kabala-ahara, whatever does not satisfy the senses of the eater because it is displeasing, that should be called no food at all. If that very thing is suitable and becomes pleasant and grows when it is digested, then it should be called kabala-ahara. If it does not become pleasant and grow when it is digested, then even though it has been digested, it should not be called food. Is whatever is kabala-ahara also food, and is whatever is food also kabala-ahara? It should be explained appropriately in four possibilities. Among them, that which is kabala-ahara but not food is the kabala-ahara that does not cause the growth of the senses and the great elements. That which is food but not kabala-ahara is the sparsa (触, contact), cetana (意思, intention), and vijnana (识, consciousness) that cause the growth of the senses and the great elements. That which is both food and kabala-ahara is the kabala-ahara that causes the growth of the senses and the great elements. That which is neither kabala-ahara nor food is the sparsa, cetana, and vijnana that do not cause the growth of the senses and the great elements. For the remaining ones, such as sparsa, the four possibilities should be explained in the same way, as appropriate. Among them, the dharmas together with vipaka (异熟, maturation) should also be known. Vipaka should also be known. The dharmas born from vipaka should also be known. Among them, together with vipaka

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མ་སྤྱད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཐུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་མཐུ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་གིས་སྤངས་པ་དེ་དག་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ནི་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྤྱད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཟག་པ་དང་
བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྔོན་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་དང༌། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཟག་པ་རྣམས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཆི་ཀའི་སེམས་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱར་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འོག་མ་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ

【汉语翻译】
总而言之，这些法可归纳为有漏法和与有漏法相应的法。这些法又可分为有力的、已损的、未用的。其中，有漏法中凡是不善的，称为有力的。被遮蔽而无记的，称为力量小的。与有漏法相应的法中，凡是善的与不善的，称为有力的。其余的称为力量小的。凡是世间的以及离欲者所断的有漏法和与有漏法相应的法，称为已损的。与此相反的，称为未损的。依赖于过去时，已经成熟和已经成熟的，称为已用的。因为它们的成熟已经过去，所以不存在了。凡是在未来时将要产生成熟的，以及现在成熟正在逼近的，称为未用的。因此，凡是善与不善的与有漏法相应的，都相应地是有漏法，因为它们是未断的，它们是以前未成熟的成熟，它们是与成熟相应的。无漏法、无记法、善与不善的与有漏法相应的已断的有漏法，以及已经成熟和已经成熟的，都应被视为没有成熟。其中，临终的最后一个心是成熟。刚刚结生的心也是成熟。从那以后，所有自性住的心也是成熟。其中，不是善的也不是烦恼的，以及没有显现行为的无记心，称为自性住。从离欲界以下产生的善心，以及没有显现行为的无记心，也应被理解为成熟。那成熟在任何时候都是不被遮蔽的。

【英语翻译】
In summary, these dharmas can be categorized as those with outflows and those associated with outflows. These can further be divided into the powerful, the diminished, and the unexpended. Among the dharmas with outflows, those that are unwholesome are called powerful. Those that are obscured and indeterminate are considered weak. Among the dharmas associated with outflows, those that are wholesome and unwholesome are called powerful. The rest are considered weak. Those outflows and dharmas associated with outflows that are abandoned by those detached from desire, both worldly and transcendental, are called diminished. The opposite of these are called undiminished. Those that rely on the past, that have matured and have already matured, are called expended, because their maturation has passed and no longer exists. Those that will produce maturation in the future, and those whose maturation is currently approaching, are called unexpended. Therefore, those wholesome and unwholesome dharmas that are associated with outflows are appropriately associated with outflows, because they are unabandoned, they are maturations that were previously unmaturated, and they are associated with maturation. The outflows that are without outflows, the indeterminate, the wholesome and unwholesome associated with outflows that have been abandoned along with the outflows, and those that have matured and have already matured, should be regarded as without maturation. Among these, the final mind at the moment of death is maturation. The mind immediately after rebirth is also maturation. Thereafter, all naturally abiding minds are also maturation. Among these, the mind that is neither wholesome nor afflicted, and the indeterminate mind without manifest activity, is called naturally abiding. The wholesome mind arising from below the desire realm, and the indeterminate mind without manifest activity, should also be understood as maturation. That maturation is never obscured.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལས་སྤངས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་རང་གི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་འཆི་ཀའི་སེམས་ཐ་མ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་པོའི་འོག་མ་གཉིས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ས་བོན་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང༌། རྐྱེན་དེ་དག་ལ་
བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡི་དགས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། མི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ལ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འབྱུང༌། རེས་འགའ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་འབྱུང༌། རེས་འགའ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡན་ཆད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་ཞ

【汉语翻译】
应当说，仅仅是未说明的。除了已经舍弃和尚未获得的，无论是善、非善或未说明的法，凡是具有自身种子的生起，都应当说是从异熟生起的。在三界中，临终的最后心识和结生相续的第一个心识之后的第二个，应当看作是具有非苦非乐的感受。除了第一个结生相续的心识之外，都应当看作是完全包含在异熟之中。除此之外，快乐和痛苦的感受应当理解为是从异熟生起的。什么样的种子被异熟包含，就依赖于那样的因和缘，从而从异熟中生起。例如，对于生于地狱的众生，异熟的后续是持续不断的从异熟生起的痛苦和不悦。正如生于地狱的众生一样，某些饿鬼也是如此。某些饿鬼、畜生、人类和欲界天神，在异熟的后续中，有时会生起痛苦和不悦，有时会生起快乐和喜悦，有时会生起非苦非乐的感受，因此是不确定的。生于初禅和二禅的众生，在异熟的后续中，只有从异熟生起的喜悦持续不断地生起。生于三禅的众生，则持续不断地生起心生之乐。从四禅以上，是非苦非乐感受的异熟，因此应当看作是从异熟生起的。此外，由于善法完全被广大的快乐和喜悦所包含，即使显现出非苦非乐，也是异熟所希望的。

【英语翻译】
It should be said that it is only the unspecified. Apart from what has been abandoned and what has not yet been obtained, whether it is virtuous, non-virtuous, or unspecified dharma, all those that arise with their own seeds should be said to arise from maturation. In all three realms, the last moment of consciousness at the time of death and the second after the first moment of consciousness of rebirth should be regarded as having a feeling that is neither suffering nor happiness. Except for the first moment of consciousness of rebirth, all of them should be regarded as being completely included in maturation. Apart from that, feelings of happiness and suffering should be understood as arising from maturation. Whatever kind of seed is contained by maturation, it arises from that maturation depending on such causes and conditions. For example, for sentient beings born in hell, the aftermath of maturation is a continuous stream of suffering and displeasure arising from maturation. Just as it is for sentient beings born in hell, it is the same for some pretas. For some pretas, animals, humans, and gods who engage in desire, in the aftermath of maturation, sometimes suffering and displeasure arise, sometimes happiness and joy arise, and sometimes feelings that are neither suffering nor happiness arise, so it is uncertain. For those born in the first and second dhyanas, only joy arising from maturation continuously arises in the aftermath of maturation. For those born in the third dhyana, mental happiness continuously arises. From the fourth dhyana onwards, it is the maturation of the feeling of neither suffering nor happiness, so it should be regarded as arising from maturation. Moreover, since virtuous dharmas are completely encompassed by great happiness and joy, even if neither suffering nor happiness manifests, it is desired by maturation.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དཀར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་ས་བོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་གནག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་དཀར་གནག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་དཀར་གནག་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གནས་གང་ན་དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་གཉིས་ཀ་སྲིད་པའི་གནས་དེ་པའི་ལས་བསྡུས་པ་ནི་དཀར་གནག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ཉིད་ཉེ་བར་བཞག་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རེས་འགའ་ནི་གནོད་པའི་སེམས་ཉིད་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་དག་ལས་ཕྲོགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལས་དཀར་གནག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕན་པ་བྱས་པས་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་སྐྱེས་བུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་ཞེ་སྡང་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན། སེམས་དེ་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ནག་པོའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་དཀར་པོའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལས་དེ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་དཀར་གནག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་གི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྔོན་བྱས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ནི་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས

【汉语翻译】
应当知晓。与此相反的则是不悦意的。其中，善业的异熟，白色的异熟，是无覆无记的，因为被唯一悦意的感受之种子所完全摄持，应当知晓是唯一悦意的。恶业的异熟，黑色的异熟，应当看作与此相反。善恶业的异熟，具有黑白之异熟，因为具有两种种子，所以从异熟所生的感受也应当看作唯有二种。其中，善恶业也可以通过种类的差别来安立，在任何处所，白色和黑色二者皆存在的处所，那个处所的业集合就安立为善恶。也可以通过事物的差别来安立，比如在此处，对于任何事物，有时是安立利益的心，而对于那个事物，有时是安立损害的心，像这样，以及从他人处夺取而行布施，应当看作是通过这样的事物差别来安立的。善恶业也可以从自性上来安立，比如，有些人以智慧有意地利益了某些人，结果却损害了另一些人，像这样。又比如，在此处，有些人对于凶残暴戾、作恶事的人，生起嗔恨心，说不要喜欢作恶事，那么，因为这个心与嗔恨相应，所以是依于黑色的一面，又因为与不喜欢作恶事相应，所以是依于白色的一面，因此，那个业以及其他与之相似的，就应当说是善恶。第二十四品。善、不善和无记之法，哪些种子尚未完全摧毁，那些全部都是生起之显现成就之因，因此称为具有因的诸法。先前所作之业和烦恼的异熟，在三界中成熟的那些异熟，就是成为牵引之因的...

【英语翻译】
It should be known. The opposite of that should be understood as unpleasant. Among them, the maturation of white karma, the maturation of whiteness, is unobscured and unspecified, because it is completely grasped by the seed of a uniquely pleasant feeling, it should be known as uniquely pleasant. The maturation of black karma, the maturation of blackness, should be regarded as the opposite of that. The maturation of mixed karma, the maturation of mixed black and white, because it possesses two kinds of seeds, therefore the feeling born from maturation should also be regarded as only two kinds. Among them, mixed karma can also be established through the difference of types, in any place where both white and black exist, the collection of karma in that place is established as mixed. It can also be established through the difference of things, for example, in this place, for any thing, sometimes a mind of benefit is established, and for that same thing, sometimes a mind of harm is established, like this, and taking from others and giving alms, it should be regarded as being established through such a difference of things. Mixed karma can also be established from its nature, for example, some people intentionally benefit some people with wisdom, but as a result harm others, like this. Also, for example, in this place, some people, towards violent and cruel people who do evil deeds, give rise to a hateful mind, saying do not like doing evil deeds, then, because this mind is in accordance with hatred, it relies on the black side, and because it is in accordance with not liking evil deeds, it relies on the white side, therefore, that karma and others similar to it should be said to be mixed. Twenty-fourth chapter. Those seeds of virtuous, non-virtuous, and unspecified dharmas that have not been completely destroyed, all of those are the cause of the manifestation of arising, therefore they are called dharmas with a cause. The maturation of previously done karma and afflictions, those maturations that mature in the three realms, are the cause of leading...

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་གནས་གསུམ་པོ་མངོན་དུ་
གྱུར་པ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དྲོད་གཤེར་ཉེ་བར་གྱུར་པས། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཆགས་པས། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་དག་ཀྱང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདྲེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོག་པར་རྩོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་གནས་པ་ཡང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་
བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་

【汉语翻译】
首先，那些烦恼具有其原因。同样，从子宫中出生的众生的出生地，当导致出生的三个原因显现时，应被视为具有原因。从温暖潮湿处出生的众生的出生地，由于导致出生的原因温暖潮湿接近，因此具有原因。同样，从蛋中出生的众生的出生地，由于导致出生的原因蛋壳形成，因此也具有原因。同样，六种意识的集合，与所有者的条件一起成为原因，从名色等，直到意和法，都应被视为具有原因。同样，心和心所生的同时产生的法，也因彼此共同作用的原因而具有原因。同样，不善的法也应被说成是具有原因的，因为它们依赖于非圣者，听闻非圣法，以及不如理作意，这些都是导致出生的原因。善法也应被视为具有原因的，因为导致出生的原因是与上述三种相反的情况。同样，从完全被烦恼所困扰的状态中产生，以及从不正当努力的徒劳辛劳中产生的痛苦和不适，也因导致出生的原因而具有原因。同样，从未被烦恼所困扰的状态中产生，以及从正确努力的有成果的辛劳中产生的快乐和舒适，也应被说成是具有原因的，因为导致出生的原因就是这些。通过世间道而变得无欲，以及禅定和无色定的成就，也因导致出生的原因而具有原因。今生依赖于禅定和无色定的等持，无论在何处以何种方式出生，也因导致出生的原因而具有原因。通过世间法所成就的超世间法是什么

【英语翻译】
Firstly, those afflictions have their causes. Similarly, the birthplace of beings born from the womb, when the three causes that lead to birth manifest, should be regarded as having causes. The birthplace of beings born from warmth and moisture, because the causes that lead to birth, warmth and moisture, are close, therefore it has causes. Similarly, the birthplace of beings born from eggs, because the cause that leads to birth is the formation of the eggshell, therefore it also has causes. Likewise, the six aggregates of consciousness, which together with the condition of the owner become the cause, from name and form, etc., up to the ultimate of mind and dharmas, should be regarded as having causes. Similarly, the mind and mental factors that arise simultaneously also have causes because of the cause of acting together with each other. Likewise, non-virtuous dharmas should also be said to have causes, because they rely on non-noble individuals, hearing non-noble dharma, and improper attention, which are the causes that lead to birth. Virtuous dharmas should also be regarded as having causes, because the causes that lead to birth are the three opposites of the above. Similarly, suffering and discomfort arising from a state of being completely afflicted, and arising from the fruitless labor of wrong effort, also have causes because of the causes that lead to birth. Similarly, happiness and comfort arising from a state of not being afflicted, and arising from the fruitful labor of correct effort, should also be said to have causes, because the causes that lead to birth are these. Becoming free from desire through the worldly path, and the accomplishment of dhyana and the formless realms, also have causes because of the causes that lead to birth. Whatever birth occurs in this life, relying on the samadhi of dhyana and the formless realms, also has causes because of the causes that lead to birth. What are the supramundane dharmas accomplished through worldly dharmas?

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ཀྱང་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གང་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དེས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྒོ་ངའི་སྦུབས་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རང་གི་དབང་གི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གནས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྩོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པས་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྩོལ་བའི་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དེས་འབྲས་བུ་བཅས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི་བྲལ་བ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་
པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གཏན་དུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གཏན་དུ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་བལྟ

【汉语翻译】
那些也是牵引之因，因此是有因的。以超世间的法，即圣道所摄持的，哪些能使涅槃显现，那涅槃所要显现的，也是牵引之因，因此是有因的。如所显示的那样，应当了知以那些方式来安立有因之法。其中，产生、显现、成就之因，如所显示的那样，是其自因同类之果，因此应说为有果的。还有，生起之业和烦恼，那些是其自之异熟果，因此应说为有果的。三种处所显现的，以及暖湿相近住的，以及卵壳形成的，以及眼和色等等，以及心和心所同时生起的法，以及依于非士夫圣者的等等，以及依于士夫圣者的等等，这三种法，所有那些都应说为以各自的增上果为有果的。其中，安住于遍染污的，以及邪勤精进的劳累，以无果故，于此生中痛苦和不适，安住于此的，以及不安住于遍染污的，以及正勤精进的劳累，以有果故，于此生中安乐和适意，安住于此的，那应视为士夫所作之果，因此是有果的。能生起出离世间贪欲的道是出离，以及增上果是有果的，应如是观。超世间的牵引世间道，以及显现涅槃的超世间圣道，应说为以出离之果为有果的。此乃以恒常与一切分离之果为有果的。世间法则不应视为以恒常与一切分离之果为有果的。

【英语翻译】
Those are also causes of attraction, so they are with cause. With the transcendental Dharma, which is held by the noble path, those that make Nirvana manifest, that which is to be manifested by Nirvana, are also causes of attraction, so they are with cause. As shown, it should be understood that the Dharma with cause is established in those ways. Among them, the cause of generating, manifesting, and accomplishing, as shown, is its own cause, the fruit of the same kind, so it should be said to be with fruit. Also, the arising karma and afflictions, those are their own ripening fruit, so they should be said to be with fruit. Whatever manifests in the three places, and whatever dwells near warmth and moisture, and whatever forms the eggshell, and whatever are eyes and forms, etc., and whatever are mind and mental events arising simultaneously, and whatever depend on non-noble persons, etc., and whatever depend on noble persons, etc., all those three dharmas should be said to be with fruit by their respective dominant fruits. Among them, dwelling in complete defilement, and the exhaustion of wrong effort, because of no fruit, causing suffering and discomfort in this life, and not dwelling in complete defilement, and the exhaustion of right effort, because of having fruit, causing happiness and comfort in this life, that should be regarded as the fruit of the actions of a person, so it is with fruit. The path that can generate detachment from worldly desire is detachment, and the dominant fruit is with fruit, it should be viewed as such. The transcendental path that attracts the worldly path, and the transcendental noble path that manifests Nirvana, should be said to be with the fruit of detachment. This is with the fruit of permanent separation from everything. Worldly dharmas should not be regarded as with the fruit of permanent separation from everything.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་གང་དག་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གིས་ནང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེ་ན། པ་དང༌། དབང་དང༌། ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། དངོས་པོས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཅེའམ། སེམས་ཅན་ཞེའམ། འདི་ལྟར་དེའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་
འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་དབང་གིས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་ལས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དང་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དང་ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལས་ནང་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ལས་ནང་ཡིན་པར་བརྡར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཡང་ནང་ན་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ

【汉语翻译】
应当这样做。这里，那二者的差别就在于此。如是，如所说示的相状是这样的：与因相应的果、异熟果、增上果、与士夫作用相离的果，那些果就是，应当了知以具有果的诸法之差别而如是安立，那也应各随其类而结合。不是具有因，不是具有果的诸法，应当了知那是与此相违的。其中，名为缘起之法，就是无主和无作者，就像这样：于以意而如是决定的缘起善巧之时，哪些如前所说示的那样。其中，以何者为内，名为内的诸法之差别，若略而言之，则以五因而如是安立，五者为何？即近取、现前耽著、自在、执持种子、事物。其中，暂时于何者，就像这样：名为我耶？名为有情耶？如是，他的名字名为此，种姓名为此，族名为此等等，乃至寿命的边际唯能至此为止，如是，凡是近取者，那是由近取而名为内。于何者，就像这样：执著于我，以及生起我所之慢的现前耽著，凡是生起如是现前耽著者，那是由现前耽著而名为内。以何者的自在，为了近取色和声等外境诸处而生起者，那是由自在而名为内。凡是善、不善、以及无记的一切诸法之执持种子者，那是由执持种子而名为内。凡是五种最初之色，以及心和意和识，那是由事物而名为内。还有从所缘而安立为内的其他分别，就像这样：虽然属于外境诸处，但在内所缘者，那就像名为内一样。

【英语翻译】
This should be done. Here, the difference between the two lies in this. Thus, the aspects as shown are as follows: the fruit corresponding to the cause, the ripening fruit, the dominant fruit, the fruit separate from the action of the person, those fruits are, one should know that the distinctions of the dharmas with fruits are established as such, and that should be combined according to their respective categories. Dharmas that are not with cause and not with fruit, one should know that they are contrary to this. Among them, the dharmas called dependent origination are masterless and authorless, just like this: at the time of being skilled in dependent origination that is determined by the mind, those that were previously shown as before. Among them, by what is internal, the distinctions of the dharmas called internal, if briefly stated, are established by five causes, what are the five? Namely, close attachment, manifest attachment, freedom, holding seeds, and things. Among them, for a while, to whom, like this: is it called self? Is it called sentient being? Thus, his name is called this, the caste is called this, the clan is called this, and so on, until the limit of life can only reach this far, thus, whoever is closely attached, that is called internal from close attachment. To whom, like this: clinging to self, and the manifest attachment of the pride of thinking 'I', whoever arises as such manifest attachment, that is called internal from manifest attachment. By whose freedom, those that arise in order to closely take the external realms of form and sound, etc., that is called internal from freedom. Whatever holds the seeds of all dharmas that are virtuous, non-virtuous, and unspecified, that is called internal from holding seeds. Whatever are the five initial forms, and mind, intellect, and consciousness, that is called internal from things. There are also other distinctions established as internal from the object, like this: although belonging to the external realms, but whatever is the object within, that is like being called internal.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུལ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེལ་བར་ཡང་སྣང་ལ། ལག་པ་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་གཟུགས་སུ་ཡང་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའི་དབང་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་འདོགས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་གཞོལ་བར་བྱེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོར་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཟིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཟིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དབང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སུ་བྱས་ཤིང་
མ་སྤངས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་ནི་དབང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ནང་གི་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤི་བའི་རོ་དག་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པར་དེ་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟིན་པའི་གཟུགས་དེ་ཡང་རྒྱུ་བཞིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་ནང་གི་ཁམས་འཁྲུགས་པ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང། དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་གནོད་པར་བྱེད་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་ལ། ཕན་འདོགས་པས་རིག་པ་ན་བདེ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་འཁྲུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་ལ་སྙོམས་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྡུག་

【汉语翻译】
哦！ 那么，名和色应被理解为由五蕴所包含。 色蕴在那个地方和那个地方显现为生起和增长，并且由于手和脚等聚集的触碰而成为色，因此它被称为色。 其余的四个蕴，由于各种各样的施设和施设之处，大多趋向和专注于那个和那个所缘，因此，这四个非色蕴被称为名。 那么，简而言之，对于所摄之法的详细分类，应被理解为以五种方式进行区分。 五种是什么呢？ 首先，应被视为仅仅是色被摄取。 因此，它不是心和心所法被摄取，而是将它们排除在外。 应被视为与内在根（六根）相关的色被摄取。 因此，它不是与根不相关的外在色被摄取，而是将它排除在外。 应被视为心和心所法所依止且未舍弃的色被摄取。 因此，它不是与根不相关的内在的头发、体毛、指甲、牙齿等等，以及尸体被摄取，而是将它们排除在外。 那个被摄取的色也因四种原因而转变，因此被称为被摄取。 四种是什么呢？ 与外在色的触碰相遇，内在的元素紊乱和不平衡，贪欲和嗔恨等烦恼的普遍生起，以及对所缘的错误引导。 如此，对于被摄取的色，当外在色造成损害时，就会感到痛苦、生病和受到伤害。 当提供帮助时，就会感到快乐、有益和不受伤害。 由于元素紊乱，就会感到痛苦和受到伤害，而平衡则会有益。 由于对欲望的渴望等近取烦恼，也会感到痛苦、造作罪业和完全被折磨。 由于对所缘的错误引导，也会感到痛苦。

【英语翻译】
Oh! Then, name and form should be understood as being encompassed by the five aggregates. The aggregate of form appears to arise and grow in that place and that place, and because it can be form by the touch of the assembled hand, foot, and so on, therefore it is called form. The remaining four aggregates, due to the power of various designations and the place of various designations, mostly engage and focus on that and that object. Therefore, the four non-form aggregates are called name. Then, to summarize the detailed classification of the phenomena that are grasped, it should be understood that they are distinguished in five ways. What are the five? First, it should be regarded that only form is grasped. Therefore, it is not that mind and mental phenomena are grasped, but they are excluded. It should be regarded that whatever forms are related to the internal sense faculties are grasped. Therefore, it is not that external forms unrelated to the sense faculties are grasped, but they are excluded. It should be regarded that whatever form is relied upon and not abandoned by mind and mental phenomena is grasped. Therefore, it is not that internal hair, body hair, nails, teeth, and so on, which are unrelated to the sense faculties, and corpses are grasped, but they are excluded. That grasped form is also transformed by four causes, therefore it is called grasped. What are the four? Contact and encounter with the touch of external forms, imbalance and disharmony of the internal elements, the universal arising of afflictions such as desire and hatred, and misdirected attention to the object. Thus, for the grasped form, when the external form causes harm, there is suffering, sickness, and harm. When help is provided, there is happiness, benefit, and non-harm. Due to elemental imbalance, there is suffering and harm, while equilibrium is beneficial. Due to the near afflictions such as desire and longing, there is also suffering, wrongdoing, and complete torment. Due to misdirected attention to the object, there is also suffering.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་བ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ལ། དམིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཡང་དག་བར་ཉེ་བར་གཏོད་པས་ནི་བདེ་བ་དང་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གནོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་ཡང་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་གནས་སུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཟིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་
རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་ས་བོན་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་དག་ཀྱང་རང་གི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁམས་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་དང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཁམས་ཙམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་བོན་དེ་ལས་གྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ཤིང་རོ་གཅིག་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ཕྱེ་དང་འབྲུ་དང༌། ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་འདུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་དང་དྲི་དང

【汉语翻译】
痛苦和恶作，以及完全的煎熬，如果对所缘非常熟悉，通过正确地趋近，则会变得安乐和有益，因此，凡是损害和助益的，那即称为变化。如此一来，既是内在的，也是色，并且心和心所依止的处所，如此这般的任何变化，那即称为所摄。与此相反的，应当了知是未摄之法。其中，四大种和所造之法，应当说唯是色法。其中，如四大种从自种子生起一般，所造之色也同样是从自种子生起，那么，为何所造之色，被称为四大种所造呢？四大种的种子，凡是具有色根和心者，那些即是具有所造之种子，色的种子，当那些能使果显现成就之时，与那些相应的所造之色的种子，也必定能使自果显现成就，因此，所造之色，也被称为四大种所造。其中，四大种的种子，凡是具有色根者，那即是有方分的，凡是不具有色根者，那即是无方分的，应当如是说。总而言之，那些四大种有两种，即仅由界限所摄的和自作业者。其中，凡是成为种子的那些，即是仅由界限所摄的。凡是从自种子生起的那些，即是自作业者。那些也与所造之色，以无有差别的体性而存在，因为是从与之相似的因所生。一切处都是一切混合且味道相同的团块一般，而不是像面粉和谷物以及珍宝的堆积一般。在欲界中，凡是凝聚成一体的坚硬之物，那即是地界，以及色和香和……

【英语翻译】
Suffering and evil deeds, and complete torment, if one is very familiar with the object, by correctly approaching it, it will become pleasant and beneficial, therefore, whatever harms and benefits, that is called change. Thus, it is both internal and form, and the place where mind and mental factors depend, any such change, that is called 'that which is grasped'. Conversely, it should be understood that these are the ungrasped dharmas. Among them, the four great elements and the derived dharmas should be said to be only form dharmas. Among them, just as the four great elements arise from their own seeds, so too, the derived form arises from its own seed, then, why is the derived form called 'derived from the four great elements'? The seeds of the four great elements, those that possess form sense organs and mind, those are the ones that possess the seeds of the derived, the seeds of form, when those can make the fruit manifest and accomplished, then, the seeds of the derived form that are associated with those, will also surely make their own fruit manifest and accomplished, therefore, the derived form is also called 'derived from the four great elements'. Among them, the seeds of the four great elements, those that possess form sense organs, that is with direction, and those that do not possess form sense organs, that is without direction, it should be said thus. In short, those four great elements are of two kinds, namely, those that are merely included by the element and those that perform their own actions. Among them, those that have become seeds are those that are merely included by the element. Those that are formed from their own seeds are those that perform their own actions. Those also exist with the derived form in an inseparable entity, because they are born from a cause similar to it. Everywhere, everything is mixed and like a lump of the same taste, not like a pile of flour and grains and jewels. In the desire realm, whatever is solid that is gathered into one, that is the earth element, and form and smell and...

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
་རོའི་ཁམས་དག་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་རྐྱེན་དག་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་གི་མིང་ཅན་འདུས་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་གཟུགས་འདུས་པ་ལ་ནི་སྐྲ་དང༌། སྤུ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པ་དང་
བཅས་པར་སྣང་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་དང་ཕྲད་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་སྐམ་པོ་ལེགས་པར་གཙུབས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང༌། ཚོན་མོ་སྟེང་དང༌། རོ་ཉེ་དང༌། ལྕགས་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སར་ལྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་དེའི་གནས་སྐབས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཉེ་བར་གདགས་ཤིང་གདགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་གང་གཟུགས་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་དག་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་

【汉语翻译】
是從虛空的界限中產生的。在色蘊中，只有色蘊才能產生作用。剩餘的水、火、風和聲音的界限，與成為種子的那些相關聯，依賴於各種因緣。因此，對於聚集了水、火、風等名稱的事物，應當按照各自的順序進行觀察。對於內部的色蘊聚集，通過對頭髮、體毛等的詳細劃分，可以看出它們與所有地等界限的作用相關聯，正如經中所說的那樣。對於外部，應當按照各自的方式觀察地等元素的聚集。這些也與各種因緣相遇，成為產生相應結果的原因。例如，乾燥的木頭經過充分摩擦會產生火，顏料、茜草、鐵和銀等會被熔化。屬於所知生處的柔軟和粗糙等，以及在與五種識蘊相關的五個地方所顯示的一切，都應當理解為只是大種的區別。像那樣變化的，與之相似的，處於那種狀態的四大種，會以各種方式變化。對於那些被稱為柔軟等的東西，應當理解為是假立的存在。因此，世尊說，外部的所知生處是四大種，並且四大種是作為原因而產生的。所謂的「不可見且無礙的色」，指的是哪種色呢？在這裡，四大種是作為原因而產生兩種色，即自身種類的特殊性和其他種類的特殊性。其中，作為自身種類特殊性的原因而產生的色，是大種的柔軟和粗糙等。例如，對於那些廣泛出現的，被稱為柔軟和粗糙的，相互之間具有差異的大種，由於它們是由那個原因和那個條件所組成的。

【英语翻译】
It is produced from the realm of emptiness. In the realm of form, only the realm of form can function. The remaining realms of water, fire, wind, and sound, which are related to those that have become seeds, depend on various conditions. Therefore, for things that gather names such as water, fire, and wind, one should observe them in their respective order. For the internal aggregates of form, by thoroughly distinguishing hair, body hair, etc., it appears that they are related to the functions of all the realms such as earth, as stated in the sutras. For the external, one should observe the aggregates of earth and other elements in their respective ways. These also meet with various conditions and become the cause of producing corresponding results. For example, fire arises from well-rubbed dry wood, and pigments, madder, iron, silver, and the like are melted. Whatever belongs to the sense-sphere of knowables, such as smoothness and roughness, and all that is shown in the five places associated with the five aggregates of consciousness, should be understood as merely distinctions of the great elements. Those that have become like that, similar to that, the four great elements in that state, will change in various ways. Those that are referred to as smoothness and the like, should be understood as imputed existences. Therefore, the Blessed One said that the external sense-sphere of knowables is the four great elements, and that the four great elements are produced as the cause. What kind of form is referred to as "invisible and unimpeded form"? Here, the great elements produce two kinds of form as the cause, namely, the specificity of one's own kind and the specificity of another kind. Among them, the form produced as the cause of the specificity of one's own kind is the smoothness and roughness of the great elements. For example, for those great elements that widely appear, are called smoothness and roughness, and are different from each other, they are composed of that cause and that condition.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱ་མཆེད་ལྔ་དང༌། རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དང༌། ཆོས་ཀྱི་
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལས་དགོངས་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་དག་ནི་ཟག་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲིད་པ་མང་པོ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་བཀའ་ཤེས་བྱའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས

【汉语翻译】
以显色为因的色，即眼和耳等内五处，以及识处之外的外四处，以及法处方面的色等。对此，世尊考虑到以自类为特殊之因的色，宣说了四大为因。所谓不可见且无碍之色，应说其依赖于何种四大？如果具有等持之心者，于欲界所行之有色法作意时，若生起影像，则应说其依赖于欲界所行之四大。如果于色界所行之有色法作意时，若生起影像，则应说其依赖于唯色界所行之四大。以四大为因之诸法之决择论剩余部分则未见。世间法是指一切世俗之法，如果阿罗汉的世间善法，因其为世间法而属于有，为何又称无漏法？因为它们属于三有，所以才称为属于有，但它们完全从烦恼的随眠中解脱，所以才称为无漏法。对此，世尊所说的有漏法是什么？即世间意，诸法，以及意识，对此有何密意？世尊考虑到世间意，诸法，以及应断未断之意识而宣说的。对此，世尊所说的众多有，即欲有，色有，以及无色有，这些的安立如下：如于闻所成地中，佛陀之教于所知处所宣说一般。对此，无上之法即是涅槃。

【英语翻译】
The form that has color as its cause is the five internal sense bases such as the eye and ear, the four external sense bases excluding the cognitive sense base, and the forms in the realm of the dharma sense base. Regarding this, the Blessed One, considering the form that has its own kind as a special cause, declared that the four great elements are the cause. What is said to be invisible and unobstructed form, it should be said that it depends on which great elements? If a person with a balanced mind generates an image when focusing on a form that operates in the desire realm, then it should be said that it depends on the great elements that operate in the desire realm. If an image arises when focusing on a form that operates in the form realm, then it should be said that it depends on the great elements that operate only in the form realm. The remaining part of the treatise on the determination of the phenomena caused by the great elements is not found. The phenomena of existence refer to all worldly phenomena. If the virtuous worldly phenomena of an Arhat are considered to belong to existence because they are worldly, then why are they called undefiled? They are called belonging to existence because they belong to the three realms of existence, but they are called undefiled because they are completely liberated from the latent tendencies of defilements. Regarding this, what are the phenomena with defilements that the Blessed One spoke of? That is, the worldly mind, phenomena, and consciousness. What is the intention behind this? The Blessed One spoke with the intention of referring to the worldly mind, phenomena, and consciousness that should be abandoned but have not been abandoned. Regarding this, the many existences that the Blessed One spoke of, namely the desire existence, the form existence, and the formless existence, their establishment is as follows: As the Buddha's teachings are taught in the place of knowledge in the place arising from hearing. Regarding this, the supreme dharma is Nirvana.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡམས་ཀྱི་ནད་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། འགོ་བའི་ནད་མེད་པས་བདེ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དང༌། སྐྱིད་པའི་དོན་ལ་རྟག་པར་གཏན་དུ་མི་སླུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་འདུས་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཞིར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤང་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་ནི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་
འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་གོང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཏོགས་པ་གོང་མའི་ས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་

【汉语翻译】
除了……之外，应当视一切法皆是如此。涅槃应知由五种原因而至高无上。何为五？即：遍生之谛寂灭，痛苦之谛寂灭，无有怖畏，无有瘟疫之病，无有损害，无有传染病之安乐，以及于此生安乐住立，此乃缘于至高无上，即因安住于无相，以及为了安乐之义，为了幸福之义，恒常且永不欺骗之故。此乃五种原因之聚合。此等何处有？唯有涅槃才有，故涅槃被称为至高无上。应修习之法，应知皆为有为之善。总而言之，修习应观为四种：获得修习，依止修习，断除修习，对治修习。其中，为了生起尚未生起之善法而作意修习，此称为获得修习。已生起之善法为了住立、不忘失以及广大生起，此称为依止修习。为了断除已生起之罪恶不善法而作意修习，此称为断除修习。为了不生起尚未生起之罪恶不善法，而于破斥等方面，串习对治作意，此称为对治修习。其中，从个别了知自性之作意开始，直至信解作意为止，应知皆为破斥对治修习。从极度寂静作意开始，直至究竟结合作意为止，应知皆为舍弃对治修习。究竟结合之
果作意，应知乃是执持对治修习。在此之前，属于七种特殊作意，以及上方之地，所有彼等皆应知为延续对治修习。总而言之，此四种修习

【英语翻译】
All dharmas except... should be regarded as such. Nirvana should be known as supreme due to five reasons. What are the five? Namely: the cessation of the truth of arising, the cessation of the truth of suffering, the absence of fear, the absence of epidemic diseases, the absence of harm, the happiness of being free from contagious diseases, and the focus on the supreme, which is to abide in happiness in this life. This is because of abiding in the absence of characteristics, and because of the meaning of happiness, the meaning of joy, which is constant and never deceiving. These are the aggregation of the five reasons. Where are these found? Only in Nirvana, therefore Nirvana is called supreme. The dharmas to be cultivated should be known as all conditioned virtues. In short, cultivation should be viewed as four types: cultivation of attainment, cultivation of reliance, cultivation of abandonment, and cultivation of antidotes. Among these, the mental activity of cultivating in order to generate virtues that have not yet arisen is called cultivation of attainment. The abiding, non-forgetting, and extensive arising of virtues that have arisen is called cultivation of reliance. The mental activity of cultivating in order to abandon sins and non-virtuous dharmas that have arisen is called cultivation of abandonment. The practice of antidotal mental activity, such as refutation, in order to prevent sins and non-virtuous dharmas that have not yet arisen from arising is called cultivation of antidotes. Among these, from the mental activity of individually knowing characteristics to the mental activity of aspiration, all should be known as refutation antidote cultivation. From the mental activity of extreme solitude to the mental activity of ultimate union, all should be known as abandonment antidote cultivation. The mental activity of the
result of ultimate union should be known as the cultivation of the antidote of clinging. Before this, all those belonging to the seven special mental activities and the upper grounds should be known as the cultivation of the antidote of prolongation. In short, all these four types of cultivation

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་བསྒོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བདེན་པ་ཤེས་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་འདས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཞིག་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་སྐྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགགས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། འདས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མི་དྲན་ལ་འགགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱིར་བ་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤི་འཕོས་པས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤི་ཞིང་དུས་བྱེད་ཅེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་
བར་དག་གོ །འཇིག་པས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་གཏོགས་པ་དག་མེས་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞིག་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་འདས་བས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། བདེ་བར་གནས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །འགགས་པའི་འདས་པས་འདས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འགགས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྒྱུ་མ་སྤྱད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྤྱད་པ། སྐྱེ་བའི

【汉语翻译】
应当观察修习有两种，即受持正戒修习和作意修习。其中，身体的修习是受持修习，戒律的修习是受持修习。禅定之地的作意修习和了知真谛之地的作意修习，应当了知是作意修习。其中，第一种作意修习称为心修习，第二种称为智慧修习。其中，除了阿罗汉的心和最后的心所之外，已逝之法，果已用尽，自性已灭，成为产生其他法的后续因缘，凡是完全融入心续的那些，即使已经过了一百千劫，也会成熟为可爱与不可爱的果报。有些已逝之法仅仅是忆念曾经的体验，有些则因不忆念而灭尽，仅仅是彻底消散，因此应当了知它们没有作用。因此，应当观察这是对已逝之法的详细区分。简而言之，对那些已逝之法的实物进行详细区分，应当观察可以分为五种方式来安立。哪五种呢？也有刹那逝去的法，例如，在所有刹那生灭的行法中，所有从刹那间逝去的行法。也有因死亡转移而逝去的法，例如，从某个有情到某个有情种类，从“死亡转移”到“死亡并终结”等广泛描述的情况。也有因毁灭而逝去的法，例如，属于器世间的事物因火灾等毁灭的情况。也有因完全退失的已逝而逝去的法，例如，有些人从获得善法、功德和安乐的状态中完全退失。也有因止息的已逝而逝去的法，例如，在有余依和无余依涅槃界中止息的情况。尚未用尽果报的未来之法，尚未用尽自性，生...

【英语翻译】
There are two types of meditation to be observed: meditation on correctly taking vows and meditation on contemplation. Among these, physical meditation is meditation on vows. Meditation on discipline is meditation on correctly taking vows. Contemplation meditation on the level of meditative concentration and contemplation meditation on the level of knowing the truth should be understood as contemplation meditation. Among these, the first contemplation meditation is called mind meditation, and the second is called wisdom meditation. Among these, except for the mind and the last mental events of an Arhat, past dharmas whose results have been exhausted, whose nature has ceased, which have become subsequent causes for generating other dharmas, and which have been completely absorbed into the mindstream, even if hundreds of thousands of kalpas have passed, they will ripen into desirable and undesirable results. Some past events are merely memories of past experiences, while others are not remembered and are completely dissipated due to cessation, so it should be understood that they have no effect. Therefore, it should be observed that this is a detailed distinction of past dharmas. In short, the detailed distinction of the entities of those past dharmas should be observed as being established in five ways. What are the five? There are also momentary past dharmas, for example, among all momentary conditioned dharmas, all conditioned dharmas that have passed from moment to moment. There are also dharmas that have passed away due to death and transference, for example, from one sentient being to another, from "death and transference" to the extensive descriptions such as "death and termination." There are also dharmas that have passed away due to destruction, for example, the destruction of things belonging to the vessel world due to fire and so on. There are also dharmas that have passed away due to the complete loss of the past, for example, some people completely lose the attainment of virtuous dharmas, qualities, and states of well-being. There are also dharmas that have passed away due to the cessation of the past, for example, the cessation in the realm of Nirvana with remainder and Nirvana without remainder. Future dharmas whose results have not yet been exhausted, whose nature has not yet been exhausted, the arising of...

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། སྐྱེ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའམ། སྐྱེ་བ་དང་ཐག་རིང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། འཆགས་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། འཐོབ་པ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྤྱད་པ། སྐད་ཅིག་གི་འོག་ཏུ་འཇིག་པར་ངེས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་བྱང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འཆགས་པ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཐ་མ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐ་མ་དག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ལས་སམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྤྱད་
པ་དང། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་བསམ་གཏན་གང་ཡང་རུང་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ། དེའི་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་མ་ལངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་དཔྱད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གོང་དུ་སྦྱོར་བ་མ་བརྩམས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ལས་སམ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དང། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟ

【汉语翻译】
依赖于缘起，显现于生，无论是接近生还是远离生。对于这些的详细区分，也应观察以五种方式进行区分：未来的刹那、未来的生、未来的形成、未来的遍行、未来的获得。现在产生的法，因已用尽，自性未用尽，确定在刹那之后坏灭，被一切烦恼所区分，或者其中一些被清净所区分也可以。对于这些的详细区分，也应观察以五种方式进行区分：现在的刹那、现在的生、现在的形成、现在的遍行、现在的最后。例如，如阿罗汉的心和心所法等。那么，什么是与欲相应的法呢？生于欲界，从欲中产生，未离欲贪，心未入定，其状态的法从生获得，或者从作意中受用，遍行，以及将要遍行的一切，这些被称为与欲相应的法。那么，什么是与色相应的法呢？生于欲界，进入任何禅定，从欲中离欲，未离色贪，未在其上修习，未从该禅定中出离的世间意地之法，从作意中寻思，遍行，以及将要遍行的一切，这些被称为与色相应的法。生于色界，未离欲贪，未在其上修习，从生处获得，或者从作意中，世间法受用，遍行，以及将要遍行的一切，这些也被称为与色相应的法。与色相应的法如何，

【英语翻译】
Dependent on conditions, manifestly directed towards birth, whether near to birth or far from birth. The detailed distinctions of these should also be observed to be distinguished in five ways: future moments, future births, future formations, future pervasions, future attainments. The dharma that has arisen in the present, the cause has been exhausted, the nature has not been exhausted, it is certain to perish after a moment, distinguished by all defilements, or some of them may also be distinguished by purification. The detailed distinctions of these should also be observed to be distinguished in five ways: present moments, present births, present formations, present pervasions, present ultimates. For example, like the mind and mental factors of an Arhat. Then, what are the dharmas associated with desire? Born in the desire realm, arising from desire, not separated from desire attachment, the mind not being in meditative equipoise, the dharma of that state obtained from birth, or from mental activity, enjoyment, pervasion, and all that will pervade, these are called dharmas associated with desire. Then, what are the dharmas associated with form? Born in the desire realm, entering into any dhyana, separated from desire from desires, not separated from desire attachment from forms, not having practiced above that, the worldly mind-ground dharma not having arisen from that samadhi, from mental activity, investigation, pervasion, and all that will pervade, these are called dharmas associated with form. Born in the form realm, not separated from desire attachment, not having practiced above that, obtained from the birth place, or from mental activity, worldly dharma enjoyed, pervaded, and all that will pervade, these are also called dharmas associated with form. How are the dharmas associated with form,

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བདེ་བས་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་མི་བདེ་བས་སོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་བ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་བར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། ཆེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དགེ་བ་འཕགས་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྟེ་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གནས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ

【汉语翻译】
也应当适当地观察无记的法。什么是善法呢？善法总的来说，以两种原因为善法，即本体上不是颠倒的，并且是颠倒之法的对治和安乐。因此，善法在本体上是不颠倒地缘取对境，并且对于那些颠倒和缘取烦恼之境的法来说，是它们的对治，并且与善趣和涅槃相符，因此是安乐的。不善法则应当仅仅以与此相反的两种原因来观察，即本体上的颠倒和不安乐。无记法既不是颠倒，也不是颠倒的对治，既不是安乐，也不是不安乐，应当这样观察。

还应当了解，善法的分类可以通过五种方式来区分：期望未来的果报；以及遍一切烦恼的对治，例如，不净观等是对贪欲等的对治，直到圣道八支是对一切烦恼的对治；以遍一切烦恼的止息来区分，例如涅槃；以清净的住处来区分，例如，远离贪欲，安乐地住于此，以及以善妙的圣者等来安住；以利益有情来区分，例如，仅仅是远离贪欲者，即对他人慈悲的声闻们，以及菩萨们，以及如来们，他们行持利他之事的各种善法。

【英语翻译】
Also, one should appropriately examine the indeterminate dharmas. What are the virtuous dharmas? In summary, virtuous dharmas are said to be virtuous due to two causes: they are not inverted in their essence, and they are the antidote to inverted dharmas and are blissful. Thus, virtuous dharmas engage in perceiving objects without being inverted in their essence, and they are the antidote to those that are inverted and engage in perceiving objects of affliction, and they are in accordance with the happy realms and going to nirvana, therefore they are blissful. Non-virtuous dharmas should be examined solely by the two causes that are the opposite of these: being inverted in their essence and being unblissful. Indeterminate dharmas are neither inverted nor the antidote to inversion, neither blissful nor unblissful, one should examine them in this way.

Furthermore, it should be understood that the divisions of virtue can be distinguished by five aspects: desiring the fruit in the future; and the antidote to all afflictions, for example, the unattractive, etc., is the antidote to desire, etc., up to the noble eightfold path being the antidote to all afflictions; being distinguished by the pacification of all afflictions, for example, nirvana; being distinguished by the state of purity, for example, being free from desire, dwelling happily in this, and dwelling by means of the noble virtue, etc.; being distinguished by benefiting sentient beings, for example, only those who are free from desire, that is, the compassionate shravakas, and the bodhisattvas, and the tathagatas, whatever various virtuous deeds they perform for the sake of others.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དགེ་བའི་རྒྱུ་ལྔས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང༌། སྔོན་གོམས་པ་དང། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། གནས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མས་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གིས་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དེའི་བསྔགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་སྦྱོར་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་དགེ་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་བསྒོམས་ལན་མང་
དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས། ད་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་སྔོན་གོམས་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་གཞི་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ས་འོག་མ་པ་དང༌། ཐར་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་གནས་ཆེན་པོའི་ཞིང་ལ་དངོས་པོ་གྱ་ནོམ་པ། བླ་མའི་གནས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི་ཞིང་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། གནས་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བས་ནི་ཆེས་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་བས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དགེ་བ་ཡང་དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ཁོ་ནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
地界。善的因由五者具有力量，是哪五者呢？即是：造作，串习，受持殊胜功德，田，事物，处所，自性。恒常造作，恭敬造作所作，以多种方式所作，例如：自己所作，令其他如实受持，宣说其多种赞颂，见到与法相应则生起极喜之心，凡是此等善，应当了知是由造作而具有力量。再者，往昔其他生世中，对于善，全部开示修习多次的因和缘，由此，现在自性上心倾向于善法，心不倾向于不善法，并且恒常安住于与不善法不相符之状态，凡是此等善，应当了知是由串习而具有力量。再者，远离世间贪欲者们，以及圣者见道者们，将善回向于下地，或解脱，或无上正等觉，以及远离一切见解之相，凡是此等善，应当了知是由受持殊胜功德而具有力量。再者，于大布施处之田，以丰盛之物，以上师之处所供养，凡是此等善，应当了知是由田，事物，处所而具有力量。再者，从布施所生的善，自性上比从持戒所生以及从禅修所生者力量小。从持戒所生者，自性上比从布施所生者力量大，但比从禅修所生者力量小。从禅修所生的善，自性上比从布施所生以及从持戒所生者极其具有力量，因此，应当了知善自性上具有力量。不善也应当了知是与此相反的五种方式而具有力量。未曾开示的经文等。

【英语翻译】
The ground. The causes of virtue are endowed with power through five factors. What are these five? They are: action, habituation, upholding special qualities, field, object, place, and nature. Constantly engaging in action, performing actions with reverence, performing actions in various ways, such as: performing them oneself, causing others to uphold them correctly, proclaiming their praises in various ways, and generating great joy upon seeing things that accord with the Dharma. All such virtues should be understood as being endowed with power through action. Furthermore, in other previous lifetimes, the causes and conditions of having fully shown and meditated on virtue many times, due to this, in the present, one's mind naturally inclines towards virtuous dharmas, one's mind does not incline towards non-virtuous dharmas, and one constantly abides in a state of non-conformity with non-virtuous dharmas. All such virtues should be understood as being endowed with power through habituation. Furthermore, those who are free from worldly desire, and noble ones who have seen the ground, dedicate virtue to lower realms, or liberation, or unsurpassed perfect enlightenment, and are free from all aspects of views. All such virtues should be understood as being endowed with power through upholding special qualities. Furthermore, offering abundant objects to the field of great generosity, and offering them at the place of the lama. All such virtues should be understood as being endowed with power through field, object, and place. Furthermore, the virtue that arises from generosity is, by its nature, less powerful than that which arises from ethics and that which arises from meditation. That which arises from ethics is, by its nature, more powerful than that which arises from generosity, but less powerful than that which arises from meditation. The virtue that arises from meditation is, by its nature, extremely powerful compared to that which arises from generosity and that which arises from ethics. Therefore, it should be understood that virtue is endowed with power by its nature. Non-virtue should also be understood as being endowed with power through the opposite of these five aspects. Texts and so on that have not been taught.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་
སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་བསྡུས་པ་དག་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་ལྔ་དང༌། ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐུན་པའི་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མ་བསྒ

【汉语翻译】
其差别也可以用五种方式来区分。哪五种呢？即：异熟所生、行为所生、工巧处所生、化生、自性所生。其中，没有说明自性所生的经文是这样的：由增长而产生的五种有色事物是什么？以及，在没有包含于异熟中的外处有色界中，除了善和烦恼之外，哪些是色处和声处？什么是应学的法？即：补特伽罗中的应学者，入流者、一来者、不来者，以及不来者的出世间有为法，以及世间善法，这些被称为应学之法。为什么呢？因为，依靠这些法，会不断地学习增上的戒律学，也会学习增上的心和增上的智慧。什么是不应学的法？即：阿罗汉，漏尽者的出世间有为法，以及世间善法，这些被称为不应学之法。什么既不是应学也不是不应学的法？即：从入流者到阿罗汉之间的所有应学和不应学之法，除了这些之外，凡是属于异生之流的，以及由其所产生的诸法，都应知为既不是应学也不是不应学之法。什么是见所断之法？即：有身见等五见，以及对这些见的贪、嗔、慢，以及与这些相应的法，以及对真谛的不明，以及对真谛的怀疑，以及会导致恶趣的，以及与此相应的见所断之业，这些都称为见所断之法。什么是修所断之法？即：所有有漏的善法，以及未修

【英语翻译】
Its distinctions can also be classified in five ways. What are the five? They are: born from maturation, born from conduct, born from crafts, born from emanation, and born from nature. Among these, the scriptures that do not explain what is born from nature are as follows: What are the five types of form that arise from growth? And, among the external sense bases of form that are not included in maturation, what are the form sense base and the sound sense base, excluding those that are virtuous and afflicted? What are the dharmas of learning? They are: the person who is a learner, the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, and the supramundane conditioned dharmas of the non-returner, as well as mundane virtuous dharmas; these are called the dharmas of learning. Why is that? Because, relying on these dharmas, one will constantly learn the training of higher morality, and also learn higher mind and higher wisdom. What are the dharmas of no-more-learning? They are: the Arhat, the supramundane conditioned dharmas of the one with exhausted defilements, and mundane virtuous dharmas; these are called the dharmas of no-more-learning. What are the dharmas that are neither learning nor no-more-learning? They are: all the dharmas of learning and no-more-learning from the stream-enterer up to the Arhat, except for these, whatever belongs to the stream of ordinary beings, and all the dharmas that arise from it, should be known as the dharmas that are neither learning nor no-more-learning. What are the dharmas to be abandoned by seeing? They are: the five views, such as the view of the aggregates, and the attachment, anger, and pride towards these views, as well as the dharmas that are in accordance with these, as well as the ignorance that is not mixed with the truths, as well as the doubt towards the truths, as well as what leads to the lower realms, and the actions to be abandoned by seeing that are in accordance with this; all of these are called the dharmas to be abandoned by seeing. What are the dharmas to be abandoned by meditation? They are: all the virtuous dharmas with defilements, and the uncultivated

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་གྱི་ཆོས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དུས་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་ཡས་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌།
དམིགས་པ་དང༌། གནས་པ་འདྲེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
所有未被遮蔽所覆盖的法，以及如所说示的烦恼法之外的其他所有烦恼法，被称为通过修习而断除的法。哪些是不断除的法呢？所有出世间的有学，以及所有属于无学相续的法。其中，哪些是出世间的法呢？它们是由于其自性在任何时候都是完全清净的，因此是不断除的。除此之外的世间法，由于已经被断除，因此是不断除的。其中，哪些是甚深且难以见到的法呢？应当视一切法都是甚深且难以见到的。为什么呢？因为，例如，不可言说的自性，以及超越言语范围的本体，这是极其甚深的。一切法也都是不可言说的自性，以及超越言语范围的本体。因此，它们是依靠言说而被把握、被观察和被理解的。因此，应当认识到它们是甚深且难以见到的。有色法和无色法，可见法和不可见法，有碍法和无碍法，不可见且无碍法，可见且有碍法，有漏法和无漏法，有烦恼法和无烦恼法，有染污法和无染污法，依赖执著的法和依赖显现的法，世间法和出世间法，属于的法和不属于的法，有为法和无为法，应知的法和应辨知的法，
所缘和住所引导的法，有异熟的法和无异熟的法，有因的法和无因的法，有果的法和无果的法，以及缘起法。

【英语翻译】
All dharmas that are not obscured by veils, and all other afflicted dharmas besides those that are described as afflicted dharmas, are called dharmas to be abandoned through cultivation. What are the dharmas that are not to be abandoned? All supramundane learners and all that belong to the continuum of the non-learners. Among these, which are the supramundane dharmas? They are not to be abandoned because their nature is always completely pure. Other than these, the mundane ones are not to be abandoned because they have already been abandoned. Among these, what are the profound and difficult to see dharmas? All dharmas should be regarded as profound and difficult to see. Why? Because, for example, the inexpressible self-nature and the essence that transcends the realm of words are extremely profound. All dharmas are also of inexpressible self-nature and the essence that transcends the realm of words. Therefore, they are to be grasped, observed, and understood by relying on speech. Therefore, it should be recognized that they are profound and difficult to see. Form dharmas and formless dharmas, visible dharmas and invisible dharmas, obstructive dharmas and unobstructed dharmas, invisible and unobstructed dharmas, visible and obstructive dharmas, contaminated dharmas and uncontaminated dharmas, afflicted dharmas and non-afflicted dharmas, defiled dharmas and undefiled dharmas, dharmas that rely on attachment and dharmas that rely on manifestation, mundane dharmas and supramundane dharmas, belonging dharmas and non-belonging dharmas, conditioned dharmas and unconditioned dharmas, knowable dharmas and distinguishable dharmas,
objects and abodes that lead dharmas, dharmas with maturation and dharmas without maturation, dharmas with causes and dharmas without causes, dharmas with results and dharmas without results, and the dharmas of dependent origination.

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བསམས་པ་སེམས་པས་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་མཐའ་བསྒོམ་པ་དང༌། དགོས་པ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། འཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཡོད་པའི་བསྒོམ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ཉན་ཐོས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བ།

【汉语翻译】
以及，内部的那些，外部的那些，被名和色所包含的那些，被执取的那些，以四大为因的那些，不以四大为因的那些，有生之那些，无生之那些，有上的那些，无上的那些，应修习的那些，过去的那些，未来的那些，现在发生的那些，具有欲望的那些，具有色身的那些，具有无色身的那些，善的那些，不善的那些，未被记说的那些，学道的那些，无学道的那些，非学道亦非无学道的那些，见道所应断的那些，修道所应断的那些，非应断的那些，对于甚深难以见到的法之差别进行分别安立，就是如所说示的那些。善加思虑，以正念之心精进修持，如此则应于如是之法进行如理分别之瑜伽。这是思所生地的决择，决择的剩余部分不明显。第二十五品。修所生地的决择，简而言之，应知修习有十六种，即：声闻乘相应的作意修习，大乘相应的作意修习，影像修习，事物边际修习，必要
圆满成就修习，获得修习，依止修习，舍弃修习，对治修习，暂时修习，普遍行修习，有动摇修习，有现行作意修习，成就修习，非修所生法修习，修所生法修习。其中，何为与声闻乘相应的作意修习？答：例如，此处有声闻，安住于声闻之法性，已入于真实无过失，或未入于真实无过失，不顾及众生之利益。

【英语翻译】
And, those within, those without, those encompassed by name and form, those that are grasped, those that have the great elements as their cause, those that do not have the great elements as their cause, those that have existence, those that do not have existence, those that are superior, those that are unsurpassed, those to be cultivated, those that are past, those that are future, those that are presently arising, those that possess desire, those that possess form, those that possess formlessness, those that are virtuous, those that are non-virtuous, those that are undeclared, those who are learning, those who are not learning, those who are neither learning nor not learning, those to be abandoned by seeing, those to be abandoned by cultivation, those that are not to be abandoned. The distinctions of the profound and difficult-to-see dharmas, as they have been shown, are those. By thinking well, with mindfulness and diligent effort, one should thus engage in the yoga of properly distinguishing the dharmas. This is the ascertainment of the ground arising from thought. The remaining part of the ascertainment treatise is not apparent. Twenty-fifth fascicle. The ascertainment of the ground arising from cultivation, in brief, it should be known that there are sixteen types of cultivation, namely: cultivation of attention associated with the Hearer Vehicle, cultivation of attention associated with the Great Vehicle, cultivation of images, cultivation of the limits of things, necessary
perfect accomplishment cultivation, attainment cultivation, reliance cultivation, abandonment cultivation, antidote cultivation, temporary cultivation, universally moving cultivation, cultivation with movement, cultivation with manifest activity, accomplishment cultivation, cultivation of dharmas not arising from cultivation, and cultivation of dharmas arising from cultivation. Among these, what is the cultivation of attention associated with the Hearer Vehicle? It is said: For example, here there is a Hearer, abiding in the nature of the Hearer's dharma, having entered into the true and faultless, or not having entered into the true and faultless, not regarding the benefit of sentient beings.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་གི་དོན་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སོ་སོ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ། བདག་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་བ་ལ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས། སོ་སོ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རྣམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གནོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་བྱའི་དངོས་
པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་ནམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བསྒོ

【汉语翻译】
通过以对自身利益的某种观点进行分别的真理作意，随顺真如，各自以有量且完全断绝的厌离、离欲、解脱之相作意，为了灭尽贪欲而修习，这被称为具有声闻乘的作意修习。何为具有大乘的作意修习？答：在此，菩萨安住于菩萨的法性，未进入或已进入真实无过失之处，通过以对自身利益和他人利益的某种观点进行分别和不分别的真理作意，随顺真如，各自以无量且未完全断绝，以慈悲为重，以成办有情利益之方便完全摄持之相，成为压制无上菩提之因的作意，为了灭尽自他之贪欲而修习，这被称为具有大乘的作意修习。何为影像修习？与三摩地行境之影像、所知事物相符、具有分别的，与胜观方面相应的作意；或者与三摩地行境之影像、所知事物相符、不分别的，与止住方面相应的作意，凡是这样的修习，被称为影像修习。何为事物边际修习？对内外之法，过去、未来、现在所生之粗大、微细、恶劣、殊妙、遥远、邻近，或者如是真如所有之如所有性，以及如实存在之如实性作意的修习，凡是这样的修习，被称为事物边际修习。何为究竟成办所须修习？对世间和出世间的禅定或等至之所依入于等至的修。

【英语翻译】
Through the gate of attending to the truth that distinguishes certain views on one's own benefit, following Suchness, and attending to the aspects of weariness, detachment, and liberation, which are measurable and completely cut off, each with its own object of Dharma, in order to exhaust craving, this is called the meditation of attending to mind that possesses the Hearer Vehicle. What is the meditation of attending to mind that possesses the Great Vehicle? It is said that here, a Bodhisattva abiding in the Dharma-nature of a Bodhisattva, either not entering or entering the faultless state of reality, through the gate of attending to the truth that distinguishes and does not distinguish certain views on one's own benefit and the benefit of others, following Suchness, each with its own object of Dharma that is immeasurable and not completely cut off, dominated by compassion, and completely seized by the means of accomplishing the benefit of sentient beings, the aspect that becomes the cause of suppressing the unsurpassed state, the attending to mind that is meditated in order to exhaust the craving of oneself and others, this is called the meditation of attending to mind that possesses the Great Vehicle. What is the meditation on images? The image of the object of Samadhi, which is compatible with the object of knowledge, is accompanied by discrimination, and is in accordance with the aspect of higher vision; or the image of the object of Samadhi, which is compatible with the object of knowledge, is non-discriminating, and is in accordance with the aspect of quiescence, whatever meditation is, that is called the meditation on images. What is the meditation on the limits of things? The meditation on the inner and outer Dharmas, the past, the future, and the present, the coarse and the subtle, the bad and the excellent, the distant and the near, or the suchness of what exists as it is in Suchness, and the meditation on what exists as it is in reality, whatever meditation is, that is called the meditation on the limits of things. What is the meditation on accomplishing what is needed? The meditation on entering into the basis of worldly and transworldly Samadhi or absorption.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཐོབ་པ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། གལ་ཏོ་མ་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རང་གི་ས་པའམ། ས་འོག་མ་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གམ། རྗེས་དྲངས་པ་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་འོད་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་དབང་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་དེ་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་པས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤང་བ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རང་བཞིན་གྱི་
མཚན་མ་ཁྱིའུས་ཁྱིའུ་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། མངོན་པར་སེལ་བར་བྱེད། མངོན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལ་ལ་ཞིག་གི་ཁྱིའུ་ཆེས་ཕྲ་བས་ཁྱིའུ་ཆེས་སྦོམ་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚོགས་མངོན་པར་འབྱིན་པར་བྱེད། མངོན་པར་སེལ་བར་བྱེད། མངོན་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོའམ་སྤོང་བ་གཉེན་པོའམ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གཉེན་པོའམ། ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཚད་མེད་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་གཉེན་པོ་ནི། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་དེའི་གཉེན་པོའི

【汉语翻译】
何者是究竟圆满之修习？答：即是修习一切所需皆得圆满。何者是获得之修习？答：譬如此处，有人依于初禅，或修习无常之想，或乃至修习死亡之想。彼等未曾显现其他自地或下地之想，或为引生世间或出世间之功德，为了使彼等更加明晰、更加光明，而进行修习，并且对于彼等也能获得自在，此即是获得之修习。何者是串习之修习？答：如是说，譬如此处，有人对于无常等善妙之想，或对于任何善妙之法作意，彼以串习彼之修习而修习，此即是串习之修习。何者是断除之修习？答：如是说，譬如此处，有人以作意三摩地行境之影像之相，以自性之相，如犬生犬之方式而显现，而遣除，而断除。此如，譬如某人之极小之犬能生出极大之犬一般，以极度调伏之蕴能显现恶趣之蕴，能遣除，能断除，此即是断除之修习。何者是对治之修习？答：如是说，凡是作意破斥对治、断除对治、任持对治或延缓对治之修习，即是对治之修习。其中，破斥对治，除了无量之外，即是所有世间之善道，以及瑜伽士们所具有之其他变化之作意。其中，断除对治，即是以如是性为所缘之作意。其中，任持对治，即是从彼之后所获得之世间道与出世间道，以及解脱道。其中，延缓对治，即是断除烦恼之后，彼之对治。

【英语翻译】
What is the meditation of accomplishing all needs? Answer: It is the meditation of accomplishing all that is needed. What is the meditation of attainment? Answer: For example, here, someone relies on the first dhyana, or meditates on the idea of impermanence, or even meditates on the idea of death. Those who have not manifested other thoughts of their own level or lower levels, or to generate worldly or transcendental qualities, meditate in order to make them more clear and brighter, and also gain mastery over them, this is the meditation of attainment. What is the meditation of cultivation? Answer: It is said that, for example, here, someone contemplates on virtuous thoughts such as impermanence, or any virtuous dharma, and cultivates by meditating on it, this is the meditation of cultivation. What is the meditation of abandonment? Answer: It is said that, for example, here, someone contemplates the image of the object of samadhi, and manifests, eliminates, and abandons the characteristics of nature, in the manner of a dog giving birth to a dog. Just as, for example, a very small dog of someone can give birth to a very large dog, similarly, a collection of extremely subdued aggregates can manifest, eliminate, and abandon the aggregates of bad destinies, this is the meditation of abandonment. What is the meditation of antidote? Answer: It is said that any meditation that contemplates refuting antidotes, abandoning antidotes, upholding antidotes, or delaying antidotes, is the meditation of antidote. Among them, refuting antidotes, except for the immeasurable ones, are all the virtuous paths of the world, and other contemplations with transformations possessed by yogis. Among them, abandoning antidotes is the contemplation that focuses on suchness. Among them, upholding antidotes is the worldly and transcendental path obtained after that, and the path of liberation. Among them, delaying antidotes is the antidote to the afflictions that have been abandoned.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་ལམ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལན་ནི་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཉི་ཚེ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉི་ཚེ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བ་ཡོད་པའི་
བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མས་སྐབས་སྐབས་སུ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཡོད་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་མཚན་མས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་སའི་དངོས་གཞིར་གང་ཟག་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ལ་ལ་ཇི་ལྟར་གཏན་

【汉语翻译】
是多次修习道，以及多次修习上地之道。另外，听闻和思惟所生的对治是破斥。出世间道是对治舍弃。此之果位转依是对治遍计执。世间的修道是对治拖延。什么是暂时修？答：对无常想等任何善法作意之修，即是暂时修。什么是普行修？答：对一切法作如实性一味作意之修，即是普行修。什么是有动摇之
修？进入无相修后，以相间断间断之修，即是有动摇之修。什么是与现行作意俱之修？答：进入彼后，从现行作意以相无间断而修，即是与现行作意俱之修。什么是成就修？答：声闻乘，或缘觉乘，或大乘于一切的一切中转依，获得一切法自在之修，即是成就修。什么是非从修所生之法修？答：非等持地者的布施和戒律等善法之修，即是，非从修所生之法修。什么是从修所生之法修？答：等持地者的善法之修，即是从修所生之法修。这是从修所生之地的决择。决择的剩余正文不明显。声闻地的决择是，于地的本体中，安住于无种姓者，说是具有永不般涅槃之法性，对此，如果有人如何决

【英语翻译】
It is to practice the path many times, and to practice the path of the higher ground many times. Furthermore, the antidote arising from hearing and thinking is refutation. The supramundane path is the antidote of abandonment. The transformation of this fruit is the antidote to pervasive clinging. The path of mundane meditation is the antidote to procrastination. What is temporary meditation? Answer: The meditation of attending to any virtuous dharma, such as the perception of impermanence, is called temporary meditation. What is pervasive meditation? Answer: The meditation of attending to the suchness of all dharmas as being of one taste is called pervasive meditation. What is the meditation that has wavering?
The meditation that enters into the meditation of no characteristics, with the characteristics intermittently interrupted, is called the meditation that has wavering. What is the meditation that is accompanied by manifest activity? Answer: Entering into that, the meditation that is without interruption by characteristics from manifest activity is called the meditation that is accompanied by manifest activity. What is accomplished meditation? Answer: The meditation of the Hearer Vehicle, or the Solitary Buddha Vehicle, or the Great Vehicle, in which transformation occurs in all of everything, and in which mastery over all dharmas is attained, is called accomplished meditation. What is the meditation on dharmas that do not arise from meditation? Answer: The meditation on virtuous dharmas such as generosity and ethics of those who are not in meditative equipoise is called the meditation on dharmas that do not arise from meditation. What is the meditation on dharmas that arise from meditation? Answer: The meditation on virtuous dharmas of those who are in meditative equipoise is called the meditation on dharmas that arise from meditation. This is the determination of the ground that arises from meditation. The remaining text of the determination is not clear. The determination of the Hearer Ground is that, in the essence of the ground, one who abides in the absence of lineage is said to have the nature of never passing into complete nirvana. If someone were to determine how...

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་སེམས་ཅན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཁམས་དམན་པ་པ་དང༌། ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་བ་དག་ཡོད་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་གང་ཟག་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་
ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་པའི་བར་དག་ཡོད་ཅེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ལན་བཏབ་ཀྱང་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནས། ཁམས་གྱ་ནོམ་པ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་ཡོད་ཀྱང་དབང་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མེད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དབང་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དབང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་དབང་པོ་མེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ལན་བཏབ་ཀྱང་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རེས་འགའ་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དམངས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རེས་འགའ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་པ་ལས་རེས་འགའ་ལྷའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷར་གྱུར་པ་ལས་རེས་འགའ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བདེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་རྒྱལ་རིགས་ནས་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ནས་ལྷའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཁམས་རེ་རེ་པ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི་ངེས་ན་དེ་དཔེ་མི་མཐུན་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁམས་རེ་རེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྒྱ

【汉语翻译】
如果有人怀疑并且产生疑惑，认为存在永远不入涅槃的法性，那么应该这样对他说：你认为众生的界有多种多样，有无数种，有低劣的，有优越的吗？或者不这样认为？如果认为有，那么就不能说没有永远不入涅槃的补特伽罗。如果认为没有，那么就不能说有从众生界到优越界之间的各种界。即使这样回答了，还要进一步询问：既然众生有从多种界到优越界之间的各种界，但没有无根的众生，那么永远不入涅槃的法性也是如此吗？或者，为什么无根者不能成为众生呢？对此应该这样回答：你认为无根者是众生吗？或者认为不是众生？如果认为是众生，那么外在的无根事物也会变成众生，这是不行的。如果认为不是众生，那么就不能问为什么无根者不能成为众生。即使这样回答了，还要进一步询问：例如，从刹帝利种姓有时会变成婆罗门、吠舍、首陀罗种姓，同样地，从首陀罗种姓有时会变成刹帝利种姓，从地狱众生有时会变成天人，从天人有时会变成地狱众生一样，为什么从永远不入涅槃的法性有时不会变成永远入涅槃的法性呢？因此，根本没有永远不入涅槃的法性，如果这样说，应该这样回答：从刹帝利种姓到首陀罗种姓，以及从地狱众生到天人，这些是所有的界吗？或者认为是各个界？如果认为是所有的界，那么这肯定是不恰当的比喻。如果认为是各个界，那么

【英语翻译】
If someone doubts and has doubts, thinking that there is a Dharma nature that never enters Nirvana, then he should be told: Do you think that the realms of sentient beings are diverse, countless, inferior, and superior? Or do you not think so? If you think there are, then it cannot be said that there is no Pudgala who never enters Nirvana. If you think there are not, then it cannot be said that there are various realms from the realm of sentient beings to the realm of superiority. Even if you answer like this, you should further ask: Since sentient beings have various realms from the various realms to the superior realm, but there are no rootless sentient beings, is the Dharma nature that never enters Nirvana also the same? Or, why can't the rootless become sentient beings? To this, it should be answered: Do you think that the rootless are sentient beings? Or do you think they are not sentient beings? If you think they are sentient beings, then external rootless things will also become sentient beings, which is not possible. If you think they are not sentient beings, then you cannot ask why the rootless cannot become sentient beings. Even if you answer like this, you should further ask: For example, from the Kshatriya caste, sometimes it becomes the Brahmin, Vaishya, and Shudra castes, and similarly, from the Shudra caste, sometimes it becomes the Kshatriya caste, from hell beings sometimes it becomes gods, and from gods sometimes it becomes hell beings, why doesn't the Dharma nature that never enters Nirvana sometimes become the Dharma nature that always enters Nirvana? Therefore, there is no Dharma nature that never enters Nirvana at all, if you say so, you should answer: From the Kshatriya caste to the Shudra caste, and from hell beings to gods, are these all the realms? Or do you think they are individual realms? If you think they are all the realms, then this is definitely an inappropriate metaphor. If you think they are individual realms, then

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རིགས་སུ་གྱུར་ནས་རེས་འགའ་དམངས་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་ནས། རེས་འགའ་
ལྷའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ལན་བཏབ་ཀྱང་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པའི་ཁམས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ན་ནི་དེས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ནི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ལན་བཏབ་ཀྱང་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཕྱོགས་ལ་ལ་ནི་རེས་འགའ་གསེར་གྱི་རིགས་མེད་པ་ལས་རེས་འགའ་གསེར་གྱི་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རེས་འགའ་ནོར་བུ་དང། མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་མེད་པ་ལས་རེས་འགའ་དེ་དག་གི་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རེས་འགའ་ལན་ཚྭའི་རིགས་མེད་པ་ལས་རེས་འགའ་དེའི་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། རེས་འགའ་འབྱུང་ཁུངས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རིགས་མེད་པ་ལས་རེས་འགའ་དེ་དག་གི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས་རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་དཔེར་ན་སའི་ཕྱོགས་དེ་ན་དེ་དག་གི་རེགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་གི་རིགས་ཡོད་པར་གྱུར་པའམ། དེ་དག་གི་རིགས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་གི་རིགས་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལས་དེའི་རིགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལས་དེའི་རིགས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་
རིགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་པའི་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་པའམ། འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐ

【汉语翻译】
不能说变成婆罗门种姓后，有时会变成平民种姓，或者众生成为地狱众生后，有时会变成天人。即使这样回答了，还是会继续追问：如同国王种姓等所有界限都是唯一的那样，为什么不能涅槃的法，为什么不能变成能够涅槃的法呢？对此应该这样回答：不能涅槃的法的界限是什么，以及能够涅槃的众生是什么的界限，这两者是互相矛盾的吗？还是认为没有矛盾？如果矛盾，那么为什么不能涅槃的法的界限，不能变成能够涅槃的法的界限呢？如果没有矛盾，那么同一个人既是不能涅槃的法，又是能够涅槃的法，这是不行的。即使这样回答了，还是会继续追问：比如，有些地方有时没有黄金的种类，有时有黄金的种类；有时没有宝石、珍珠、吠琉璃等的种类，有时有那些种类；有时没有盐的种类，有时有那种种类；有时没有各种来源的种类，有时有那些种类，同样，为什么不能涅槃的法变成有时能够涅槃的法呢？对此应该这样回答：比如，在那些地方，没有那些种类变成有那些种类，或者有那些种类变成没有那些种类，就像这样，从确定为声闻种姓变成没有那种种姓，到确定为大乘种姓变成没有那种种姓，或者从不确定的
种姓变成确定的种姓之间变化吗？还是认为不是那样？如果那样，那么解脱的部分和结

【英语翻译】
It is not right to say that after becoming a Brahmin caste, sometimes it becomes a commoner caste, or after sentient beings become hell beings, sometimes they become gods. Even if answered in this way, they will still inquire further: Just as all the realms such as the royal caste are the same, why can't the Dharma that cannot attain complete Nirvana also become the Dharma that can attain complete Nirvana? To this, one should answer: Are the realms of the Dharma that cannot attain complete Nirvana and the realms of the sentient beings that can attain complete Nirvana mutually contradictory? Or do you think there is no contradiction? If they are contradictory, then why can't the realm of the Dharma that cannot attain complete Nirvana become the realm of the Dharma that can attain complete Nirvana? If there is no contradiction, then the same person is both the Dharma that cannot attain complete Nirvana and the Dharma that can attain complete Nirvana, which is not right. Even if answered in this way, they will still inquire further: For example, in some places, sometimes there is no kind of gold, and sometimes there is a kind of gold; sometimes there are no kinds of jewels, pearls, beryl, etc., and sometimes there are those kinds; sometimes there is no kind of salt, and sometimes there is that kind; sometimes there are no kinds of various sources, and sometimes there are those kinds, similarly, why can't the Dharma that cannot attain complete Nirvana become the Dharma that can attain complete Nirvana sometimes? To this, one should answer: For example, in those places, is it that the absence of those kinds becomes the presence of those kinds, or the presence of those kinds becomes the absence of those kinds, just like that, from being determined as the Hearer's lineage to becoming without that lineage, to being determined as the Great Vehicle lineage to becoming without that lineage, or from the undetermined
lineage to becoming the determined lineage? Or do you think it is not like that? If so, then the part of liberation and the knot

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། རིགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་རིགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁམས་དམན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་པ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཅི་དེས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ནས། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཡང་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སྐལ་པ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ཅི་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་ནས། དེའི་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྩགས་པར་དེའི་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ལ། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང་
དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྩགས་ན་ནི་དེས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེད་ནས་དེའི་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མཚ

【汉语翻译】
如果这样，善根就会变成没有果实，这样安立种姓就不确定，所以不行。如果不是这样，那么就像大地的方向一样，完全不入涅槃的法，安住在没有种姓上，然后变成安住在种姓上，以及就像大地的方向一样，完全入涅槃的法，也安住在种姓上，然后变成安住在没有种姓上，所以不行。对此也可以这样说：难道完全不入涅槃的法，只安住在下劣的界限中，在那个生命中变成完全入涅槃的法吗？或者认为在那之后变成完全入涅槃的法？如果是在这个生命中，那么难道他依靠佛、法、僧，在这个生命中也有产生与解脱分相应的善根的机会吗？或者认为没有？如果机会有，那么依靠佛、法、僧，在这个生命中有产生与解脱分相应的善根的机会，所以不能称为完全不入涅槃的法。如果机会没有，那么依靠佛、法、僧，在这个生命中没有产生与解脱分相应的善根的机会，所以不能称为完全入涅槃的法。如果来世变成完全入涅槃的法，那么难道是先前积累了善根，在那来世依靠佛、法、僧，有产生与解脱分相应的善根的机会吗？或者认为先前没有积累善根，在那来世，依靠佛、法、僧，有产生与解脱分相应的善根的机会？如果先前积累了善根，那么就不能说在这个生命中依靠佛、法、僧，产生与解脱分相应的善根，然后在来世变成完全入涅槃的法，像这样有理由。

【英语翻译】
If so, the root of virtue will become fruitless, and thus the establishment of lineage will become uncertain, which is not permissible. If it is not so, then it is like the direction of the earth, where a dharma that does not fully attain nirvana abides in the absence of lineage, and then becomes abiding in lineage, and like the direction of the earth, a dharma that fully attains nirvana also abides in lineage, and then becomes abiding in the absence of lineage, which is not permissible. It can also be said in this regard: Does a dharma that does not fully attain nirvana, abiding only in an inferior realm, become a dharma that fully attains nirvana in that very life? Or is it considered to become a dharma that fully attains nirvana after that? If it is in this very life, then does he, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, also have the opportunity to generate roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation in that very life? Or is it considered that there is no opportunity? If there is an opportunity, then relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, there is an opportunity to generate roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation in this life, so it cannot be called a dharma that does not fully attain nirvana. If there is no opportunity, then relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, there is no opportunity to generate roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation in this life, so it cannot be called a dharma that fully attains nirvana. If one becomes a dharma that fully attains nirvana in a future life, then is it that one has previously accumulated roots of virtue, and in that future life, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, there is an opportunity to generate roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation? Or is it considered that one has not previously accumulated roots of virtue, and in that future life, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, there is an opportunity to generate roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation? If one has previously accumulated roots of virtue, then it cannot be said that in this very life, relying on the Buddha, Dharma, and Sangha, one generates roots of virtue that are in accordance with the aspect of liberation, and then in the future life becomes a dharma that fully attains nirvana, for there is a reason like this.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྩགས་ན་ནི་དེས་ན་སྔོན་དང་ཕྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྩགས་པར་འདྲ་བས། དེའི་ཕྱི་མའི་ཚེ་རབས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། དག་པའི་ཁམས་ཅན་དང༌། རྐྱེན་རྙེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དག་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པ་དང༌། དུས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་དང༌། མིག་མ་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་ཐོབ་པ་དང༌། མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་རིགས་ལ་གནས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞུགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པ་དེར་སྐྱེས་ཤིང༌། དེར་ཡང་ཚེའི་སྙིགས་མ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྙིགས་མ་ལྔ་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དག་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་འདུ་བ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་ཕྱོགས་པ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མང་བ། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ། དཀྱོར་
འབྱིན་པ། དོར་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་གི །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའི་བར་དང༌། རྒོད་པ། ཁེངས་པ། མི་བརྟན་པ། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ། སྤྱི་རྟོལ་ཆེ་བ། ངན་གཡོ་དང་ལྡན་པ། བརྗེད་ངས་པ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ། དབང་པོ་ཡལ་བར་བོར་བ། ཉོན་མོངས་པ་མང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་ཡང་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེད་པ། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ། བས་མཐའི་གནས་མལ་དགོན་པ་དག་སྤངས་པ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ། གྲོང་དང་ཉེ་བའི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དག་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ། དེ་བཞིན་

【汉语翻译】
因为如此。如果先前没有积累善根，那么先前和后来没有积累善根就相同了。因此，他后来的生世会成为趋向完全寂灭的法性，不能说他不会改变。声闻乘总的来说有这十种，哪十种呢？具有清净界者，获得缘起者，生于普遍烦恼界者，生于清净界者，生于末世者，生于善时者，未得眼者，已得眼者，眼清净者，眼极清净者。其中第一种是安住于种姓者。第二种是入流者。声闻乘生于哪个世间，在那里见到众多痛苦，并且在那里有从寿命的浊垢到有情浊垢的究竟之间的五浊产生的机会，这被称为生于普遍烦恼界者。生于清净界者应理解为与此相反。如何看待声闻乘生于末世者呢？声闻乘生于末世者，大多聚集于利养和恭敬，不倾向于真正令人满足的法，贪欲、嗔恨、愚痴和许多非正法，嫉妒和悭吝的近烦恼完全占据内心，对住处悭吝，对家悭吝，对利养悭吝，对赞颂悭吝，对法悭吝，具有虚伪和欺骗，从布施、舍弃开始，以追求兴盛的念头而出家，而不是以寂灭的念头，以及掉举、傲慢、不稳重、多言、轻率、具有恶劣的欺骗、健忘、不专注、心散乱、根门放逸，烦恼众多却不完全断除烦恼的生起，痛苦和不适众多却不生起厌离，聚集众多，舍弃边地的住所和寺庙，来到僧团中，依赖并欢喜靠近村庄的床榻和坐垫，像这样。

【英语翻译】
Because of this. If one has not accumulated virtuous roots before, then not accumulating virtuous roots before and after is the same. Therefore, his later lives will become beings who tend towards complete nirvana, and it cannot be said that he will not change. The Hearers, in brief, are these ten. Which ten? Those with pure realms, those who have attained conditions, those born in realms of pervasive afflictions, those born in pure realms, those born in degenerate times, those born in good times, those who have not attained the eye, those who have attained the eye, those with pure eyes, and those with extremely pure eyes. Among these, the first is those who abide in lineage. The second is those who have entered the stream. Which world do the Hearers arise in, where they perceive many sufferings, and where there is the opportunity for the five degenerations to arise, from the dregs of life to the ultimate dregs of sentient beings? This is called being born in a realm of pervasive afflictions. Being born in a pure realm should be understood as the opposite of this. How should one view the Hearers who are born in degenerate times? The Hearers who are born in degenerate times mostly gather for gain and respect, do not incline towards the Dharma that truly satisfies, have much desire, hatred, ignorance, and non-virtuous Dharma, their minds are completely filled with jealousy and the near afflictions of miserliness, they are miserly with their dwellings, miserly with their homes, miserly with gain, miserly with praise, miserly with the Dharma, they are deceitful and deceptive, from giving and abandoning onwards, they renounce with the thought of seeking prosperity, not with the thought of nirvana, and they are agitated, arrogant, unstable, talkative, frivolous, have evil deceit, are forgetful, inattentive, their minds are distracted, their faculties are abandoned, they have many afflictions but do not completely cut off the arising of afflictions, they have much suffering and discomfort but do not generate renunciation, they gather in large groups, abandon remote dwellings and monasteries, come into the sangha, rely on and delight in beds and cushions near villages, like this.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ། འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ། འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ། བག་མེད་པ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ། སེམས་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྤངས་ནས། སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་བྱས་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གསང་ཚིག་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གུས་པར་བྱ་སྟེ། ལེན་ཅིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པའི་ཆོས་དག་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ཤིང། དེ་དག་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ། ཆོས་དང་འདུལ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དགྲར་འདུ་ཤེས་པ། ཕལ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནང་རུལ་པ། ཉེས་འཇག་ཏུ་གྱུར་པ། ལུང་བོང་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁ་ས་འཆེ་བ། བསམས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་དག་མ་ལུས་པར་འབྱིན་པ། ལྕི་བ་དག་ཀྱང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འབྱིན། འབྲིང་དང་ཡང་
བདག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ། ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གསོ་བར་མི་བྱེད་པ། གཞན་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆགས་ཀྱི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མི་བྱེད་པ། མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དག་ནན་གྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་རྩོལ་བ་མང་དུ་བྱེད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་ཆེས་ཤས་ཆེར་བྱམས་པ་དང༌། མཛའ་བ་དང༌། གུས་པ་དང། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཤས་ཆེར་གནས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འཁུ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྣོད་སྤྱད་དང༌། ཡོ་བྱད་མང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་གང་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཐ

【汉语翻译】
总是喜欢说话，总是喜欢喧嚣的言论，总是喜欢喧嚣，极度执着于自我，放逸，不修身，不修心、戒律和智慧。舍弃那些与如来所说的深奥空性之经部法，以及缘起正理相符的法，却恭敬那些诗人所作的、属于诗歌范畴的各种文字，各种词语和字母，以及与世俗相关的隐语，受持并对之生起极大欢喜，将伪装成正法的法视为正法，对它们感到欢喜，宣讲和广为宣讲，诽谤佛法和律藏，视佛法和持律者为仇敌，大多是戒律败坏者，具有罪恶之法，内心腐烂，成为罪恶的渊薮，像瞎子一样行事，自称不是出家人却冒充出家人，不是梵行者却自称是梵行者，故意犯下所有重罪，即使是重罪也全部不清净，中等和轻罪更不用说了。即使犯了堕罪，也大多不按佛法如法忏悔，只是为了让别人知道而装模作样，并非真心实意。他们会极力维护朋友的家和施舍食物的家。他们会努力做很多在家人的事情，以及与在家人的行为相关的无意义的事情。他们对在家的白衣人特别友善、亲密、恭敬，并亲近地保持爱心，但对梵行者却不这样做。他们大多依附于以虚伪和邪命来维持生计的法。他们亲近地保持着互相憎恨的心，争吵、揭短、争论和竞争。他们重视众多的器皿和用具，以及仅仅是表面的行为。他们以此轻视那些出家和受具足戒的人。

【英语翻译】
Always delighting in speaking, always delighting in noisy talk, always delighting in clamor, extremely attached to self, heedless, not cultivating the body, not cultivating the mind, discipline, and wisdom. Abandoning those sutra teachings spoken by the Thus-Gone One that are profound, endowed with emptiness, and in accordance with dependent arising, they respectfully attend to those various letters that are the domain of poetry composed by poets, various words and syllables, and those endowed with worldly secret words, taking them up and generating supreme joy in them, regarding as Dharma those teachings that are fashioned like the holy Dharma, delighting in them, proclaiming and widely proclaiming them, slandering the Dharma and the Vinaya, regarding those who speak of the Dharma and the Vinaya as enemies, mostly being those whose discipline is corrupted, possessing sinful teachings, inwardly rotten, having become a source of faults, acting like blind men, claiming to be renunciates when they are not, claiming to be celibate when they are not, intentionally committing all heavy downfalls, and not purifying even the heavy ones completely, let alone the middling and light ones. Even if downfalls occur, they mostly do not restore them according to the Dharma, but pretend to do so for the sake of others' understanding, not doing so from the bottom of their hearts. They strongly maintain the houses of friends and the houses that give alms. They will strive to do many things that are the business of householders, and meaningless things related to the actions of householders. They show great affection, intimacy, respect, and loving-kindness especially to white-clothed householders, but they do not do so to those who practice celibacy. They mostly abide in the teachings that maintain livelihood through hypocrisy and wrong livelihood. They closely maintain a mind of mutual hatred, engaging in quarrels, fault-finding, disputes, and competition. They value many vessels and utensils, and merely superficial behavior. With these, they despise those who have gone forth and taken full ordination.

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཅད་ཀྱང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་ལ། ཚིག་ཏུ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། སློབ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་དང། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གི་སེམས་སྲུང་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དག་དེ་གཡེལ་ན་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། མི་གཡེལ་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་གང་རྨད་གྲགས་ཆེ་བ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་སློང་གང་རྨད་གྲགས་མི་ཆེ་བ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྙས་པར་བྱེད། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་
ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཞིགས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དུས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཞིགས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིག་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་མིག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས

【汉语翻译】
所有这些，都为了以掺杂的心来恭敬和享用而做，口头上则说为了慈悲而极力劝请。宣称要授予具足戒。与他们一起居住，以及哪些是弟子，也总是不断地恭敬和享用，从而守护他们的心。如果他们放逸，就感到高兴、满意和有所助益，但对不放逸的其他人则不这样对待。他们恭敬、视为上师、服侍和供养那些名声显赫、拥有法衣等利养的比丘。而对于那些名声不大、拥有少欲等功德的比丘，则加以轻蔑、贬低和损害。对于僧团或个人的受用，以受用而感到小的后悔，并且完全聚集那些破戒的人，并偏袒一方。有些人则感到小的后悔，有些人则感到非常大的后悔。大多数人为了名声、声音、偈颂、利养和尊敬而受持听闻，而不是为了调伏自己。末世的声闻们，将变得具有像那样、像这样的相应的完全染污的法。当导师完全涅槃，教法接近衰落之时，大多数人身体坏死之后，还会堕入恶趣、恶道，转生到地狱众生之中。在好的时代出生的声闻，应当知道与此相反，具有完全不染污的法。当导师显现，教法没有出现水泡，如来新出现之时，大多数人身体坏死之后，会转生到善趣、天界，天人和人类之中。有些人甚至完全涅槃。凡夫的声闻被称为未得眼。入流果、一来果、不来果被称为已得眼。阿罗汉知

【英语翻译】
All of these are done for the sake of honoring and enjoying with a mixed mind, but verbally they strongly urge for the sake of compassion. They proclaim that they will grant full ordination. Those who live with them, and those who are disciples, also always constantly honor and enjoy, thereby guarding their minds. If they are negligent, they are happy, satisfied, and helpful, but they do not treat others who are not negligent in this way. They honor, regard as teachers, serve, and offer to those monks who are famous and have gains such as Dharma robes. But to those monks who are not famous and have qualities such as few desires, they despise, degrade, and harm. Regarding the use of the Sangha or individuals, they feel little regret for using it, and they completely gather those who have broken their vows, and they take sides. Some feel little regret, while others feel very great regret. Most people uphold hearing for the sake of fame, sound, verses, gains, and respect, but not for the sake of taming themselves. The Shravakas of the end times will become endowed with completely defiled Dharmas that are like that and like this. When the teacher has completely passed into Nirvana and the teachings are close to decline, most people, after their bodies break down and die, will also fall into evil destinies and evil paths, and be born among hell beings. Shravakas born in good times should be known to be the opposite of this, endowed with completely undefiled Dharmas. When the teacher appears and the teachings have not developed bubbles, and the Tathagata has newly appeared, most people, after their bodies break down and die, will be reborn in good destinies, heavenly realms, among gods and humans. Some even completely pass into Nirvana. The Shravaka of ordinary beings is called "not having attained the eye." Stream-enterers, once-returners, and non-returners are called "having attained the eye." Arhats know.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ནི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསལ་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་གང་ཚེ་འདི་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་ཀྱང༌། བག་མེད་པའི་རྒྱུས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་
བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་བར་དེ་ནི་ཆོས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། མཛའ་པ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་

【汉语翻译】
完全解脱者被称为眼睛完全清净。具有三种明智，并从二者的部分中解脱出来的人，被称为眼睛非常清净。即使声闻弟子如实地断除了一切，也有可能在此生中无法获得超越人类的功德。有些声闻弟子虽然有能力和力量在此生中获得超越人类的修行果实，但由于放逸的缘故，也无法获得。如同月亮般的经的解释是，这四种法是使声闻弟子生起信心的法。如果这些法被大众看到或听到，那么通过身、语、意，将会积累大量的功德。这四种法是什么呢？安住于具足戒律，被别解脱戒所束缚，具足仪轨，具足行境，甚至对微小的过失也感到恐惧，如经中所说，正确地受持学处，进行学习，这是第一种法。此外，从“少欲知足”开始，到“为了现证烦恼灭尽的智慧而赞叹”为止，这是第二种法。此外，与决定者相处快乐，与梵行者平等相处，对智者具有不损害的自性，比丘们也喜欢与他一起安住，以及具足了知后的四种信心，这是第三种法。此外，不贪著利养，不贪著恭敬，对他人慈悲，不炫耀善行，忏悔罪恶，拥有真实的功德，如果其他人因此而知道我具有这样的功德，那该多好啊，不从他人那里寻求知识的利益，这是第四种法。想要进入俗家的声闻弟子，应当舍弃三种近分的烦恼，才能进入俗家。这三种是什么呢？完全执持朋友的家，对家产生吝啬，以及以杂染的心布施佛法。对于声闻弟子来说，有六种方式可以成为朋友的

【英语翻译】
Those who are completely liberated are called perfectly pure eyes. Those who possess the three kinds of knowledge and are liberated from both parts are called exceedingly pure eyes. Even if a Shravaka disciple has truly eliminated everything as it is, it is still possible that they may not attain merit beyond human qualities in this lifetime. Some Shravaka disciples, although capable and powerful enough to attain the fruits of practice beyond human qualities in this lifetime, may still fail to attain them due to negligence. The explanation of the Sutra like the Moon is that these four Dharmas are the Dharmas that cause faith to arise in Shravaka disciples. If these Dharmas are seen or heard by the masses, then through body, speech, and mind, a great amount of merit will be accumulated. What are these four Dharmas? Abiding in the possession of precepts, being bound by the Pratimoksha precepts, possessing perfect rituals, possessing perfect conduct, and even fearing the slightest faults, as it is said in the Sutra, correctly upholding the precepts and engaging in learning, this is the first Dharma. Furthermore, from "having few desires and being content" to "praising for the sake of directly realizing the wisdom of the exhaustion of defilements," this is the second Dharma. Furthermore, being happy in the company of those who are certain, associating equally with those who practice pure conduct, having a nature of non-harming towards the wise, monks also delight in abiding together with him, and possessing the four kinds of faith after knowing, this is the third Dharma. Furthermore, not being attached to gains, not being attached to respect, being compassionate to others, not boasting of good deeds, confessing sins, possessing true qualities, if others therefore know that I possess such qualities, how wonderful it would be, not seeking the benefit of knowledge from others, this is the fourth Dharma. Shravaka disciples who wish to enter lay life should abandon the three kinds of near afflictions in order to enter lay life. What are these three? Completely clinging to the homes of friends, being stingy towards the home, and giving Dharma with a defiled mind. For Shravaka disciples, there are six ways to become a friend's

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་མཚན་མར་གཟུང་བ་ལས་འདོར་ཆགས་སྐྱེས་པས་ངོ་ཚ་བ་དང༌། ལོག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་
སློང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སྤྱི་རྟོལ་མེད་པ་དང༌། མུ་ཅོར་མི་སྨྲ་བ་དང༌། ཐུག་ཐུབ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང༌། ལུས་ལེགས་པར་སྦས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་འཐུང་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མི་ལེན་པ་དང༌། དབེན་བ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རི་ཁྲོད་དང༌། གཅོད་རོང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོན་པ་རྙིད་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱིམ་དུ་སོན་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་རྙེད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀུར་སྟི་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སེམས་སྙོམས་པས། བདག་གི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་བདག་གི་བསྔགས་པ་མི་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་དག་གི་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བརྗོད་པར་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཁོ་ནས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་སྟེ། དད་པར་གྱུར་ནས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་རེ་བ་མེད་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་འགྲོ་བ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་བསམ་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་
བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྩལ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
舍弃执持家室的近取烦恼而前往家室，有时前往并非屡次前往，对于会产生贪执的事物，由于不如理作意而执取相状，由此生起舍与贪执而感到羞耻，以邪妄而乞求、寻觅法衣等，由此开始没有共同行为，不说闲话，不做纠缠，善于调伏，善于隐藏身体，不触碰不应触碰的身体，不进入不应进入的地方，不吃不应吃的东西，不喝不应喝的东西，不取不应取的东西，专注于寂静，趋向寂静，以安住于寂静的心只对善法进行分别观察，为了使如山间静处和险峻峡谷之地的未信家室生起信心，以及为了使如枯井之地的已信家室重新兴旺而前往。仅仅通过六种方式，舍弃对家室吝啬的近取烦恼而前往家室：到达家室时，对于有情的事物没有贪执，并且没有强烈的贪执，对于有情的事物如实地，对于获得的财物和恭敬的财物也是如此，不会因为没有获得而感到痛苦和不悦，对于没有获得，如同没有恭敬也是如此，对于自己和他人的获得心怀平等，不会为了自己的获得和恭敬而宣扬自己的功德，也不会为了阻碍他人的获得和恭敬而宣扬他人的过失而前往。仅仅通过六种方式，以杂染之心舍弃法布施的近取烦恼而前往家室：成为有信心者后，不期望获得更多，如实地了知真实的解脱之法而前往，以三种方式为他人安立善法之念而前往，三种是什么呢？带来安乐和消除痛苦。

【英语翻译】
Abandoning the afflictions of attachment to household life, one goes to households, going occasionally and not repeatedly. Regarding things that cause attachment, due to improper attention, one takes on characteristics, and from this arises shame due to the birth of abandonment and attachment. Through falsehood, one begs and seeks robes and so on, and from this, there is no common behavior, one does not speak idle words, one does not engage in quarrels, one is well-disciplined, one conceals the body well, one does not touch what should not be touched by the body, one does not enter where one should not enter, one does not eat what should not be eaten, one does not drink what should not be drunk, one does not take what should not be taken, one is devoted to solitude, one inclines towards solitude, and with a mind settled in solitude, one only contemplates the examination of virtue. One goes to places like mountain retreats and dangerous valleys to make unbelieving households believe, and to make believing households in places like dried-up wells flourish again. Only through six aspects does one abandon the afflictions of stinginess towards households and go to households: when one arrives at a household, one has no attachment to the possessions of sentient beings, and especially no strong attachment. Regarding the possessions of sentient beings, as they are, one feels the same about possessions that are obtained and possessions of respect. One does not become miserable or unhappy because of not obtaining them, and just as with not obtaining, one feels the same about not being respected. With equanimity towards the gains of oneself and others, one does not speak praise of oneself for the sake of one's own gains and respect, and one does not speak dispraise of others in order to obstruct the gains and respect of others. Only through six aspects does one abandon the afflictions of giving Dharma with a defiled mind and go to households: having become faithful, one does not expect to gain more, and one goes after thoroughly understanding the true Dharma of liberation itself. One goes after establishing the thought of virtuous Dharma in others in three ways. What are the three? Bringing about happiness and alleviating suffering.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
 གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བ་དང༌། གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མ་མོར་གཏོགས་པ་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་འདོད་པའམ། ཀློག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་སྤངས་པས་ནི་མ་འདྲེས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྤངས་པས་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྤངས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལེགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཙ་ཚ་ཀའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་བརྩོན་པས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་གང་ཞེ་ན། ལུས་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །མཛངས་པ་མཁས་པ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔར་རྗེས་སུ་བརྟགས་ཤིང་བསམས་ནས། ཕྱིས་ལུས་དང༌། ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱེད་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལུས་འདོད་པ་དང༌། མི་
འདོད་པོ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་མོད་པ་མངོན་པར་འགྱུར་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་རིག་པ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསླབ་པ་གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་

【汉语翻译】
恭敬地听闻，受持，想要修持与佛法相应的法，以及被生等痛苦所折磨的众生，为了使他们从痛苦中解脱，仅仅依靠解脱自性的佛法的善良法性，想要受持或读诵属于经部、律部和母续部的诠释之法的人们，为了使正法长久住世而宣说。其中，舍弃第一种近烦恼，就能安住于不杂染的状态。舍弃第二种近烦恼，就能很好地获得世俗的受用。舍弃第三种近烦恼，就能很好地获得佛法的受用。《小事经》的解释是：声闻通过对遍染和清净的精进，简而言之，应当完全了知三种处所，即遍染和清净的处所，应当从遍染和清净的处所完全了知，应当从遍染完全了知遍染，应当从清净完全了知清净。那么，什么是遍染和清净的处所呢？就是经中广说“此身是粗色，由四大种所生”等等。对于不聪明的、不精通的、具有无明的人们来说，这是遍染的处所。对于聪明的、精通的、具有智慧的人们来说，这是清净的处所。什么是遍染呢？例如，愚者为了行善和不善，事先经过观察和思考，之后以身、语、意行善和不善，从而使五道的轮回中，身体显现出想要的和不想要的、伴随着损害的和充满损害的。什么是清净呢？应当了知，二种学是清净方面的主要因素，即一种学是如实知之所依的作为，另一种学是为了断除烦恼。清净也可以简而言之，是从因上进行详细区分。

【英语翻译】
Listening with respect, upholding, wishing to practice the Dharma in accordance with the Dharma, and for those beings who are tormented by the suffering of birth and so on, in order to liberate them from suffering, relying solely on the good Dharma nature of the Dharma of liberation itself, those who wish to uphold or read the interpreted Dharma belonging to the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Mother Tantras, it is taught for the sake of the long duration of the Holy Dharma. Among them, by abandoning the first of the near afflictions, one will abide in a state of non-contamination. By abandoning the second, one will obtain worldly enjoyments well. By abandoning the third, one will obtain Dharma enjoyments well. The explanation of the Minor Matters Sutra is that the Shravakas, through diligence in defilement and purification, in short, should fully know the three places, namely the place of defilement and purification, and should fully know from the place of defilement and purification, and should fully know defilement from defilement, and should fully know purification from purification. So, what is the place of defilement and purification? It is what is extensively stated in the Sutra, "This body is coarse matter, born from the cause of the four great elements," and so on. For the unintelligent, unskilled, and those with ignorance, this is the place of defilement. For the intelligent, skilled, and those with wisdom, this is the place of purification. What is defilement? For example, the fool, in order to do good and non-good, first investigates and thinks, and then performs good and non-good with body, speech, and mind, thereby causing the body in the cycle of the five realms to manifest as desired and undesired, accompanied by harm and full of harm. What is purification? It should be known that the two trainings are the main factors in the aspect of purification, that is, one training is the action of the basis of the knowledge of suchness, and the other is for severing afflictions. Purification can also be summarized as a detailed distinction from the cause.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་བཟོད་པའི་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྔོན་སྤྱད་དེ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་བསླབ་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པས། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་
ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སོ། །མིའི་ལུས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རགས་པས་ནི་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་

【汉语翻译】
是的。五种原因是什么呢？即导师、修行者、修行、舍弃增上心的不顺品近烦恼、舍弃增上慧的不顺品近烦恼。其中，导师是如来。修行者是声闻根器成熟者。此人也极为柔顺。修行是以“谛”所摄的智慧，因为它是舍弃烦恼的无上对治。如法是指增上心的不顺品近烦恼，即远离处所的障碍，以及无法忍受教诫和随教的忿怒、争吵、悭吝、因贪恋利养恭敬而产生的嫉妒、以及忆念先前受用之境而产生的遍计贪欲，这些都与舍弃学处相顺应。增上慧的不顺品近烦恼之法有三种：第一，仅仅以表示的方式，未能领悟法义的无明；第二，即使领悟了法义，却因为是异生，对于诸谛产生犹豫、怀疑、不确定，未能舍弃；第三，四见道所摄的修道，成为智慧的不顺品，即“我是”之慢。舍弃这些近烦恼，增上心和增上慧得以清净，因此应当了知能获得阿罗汉的果位。应当视阿罗汉为清净之最胜。声闻的染污和清净之境，简而言之，应当以三种原因完全了知，即自性、原因和过患。此人身的自性，以两种特征来区分：以有色来区分，它与所有其他身体以共同的特征来区分。以粗糙来区分，它以各自的特征来区分，因为它的不清晰，与天人的身体不同。它的原因也有三种：身体的总体

【英语翻译】
Yes. What are the five causes? They are the teacher, the practitioner, the practice, abandoning the near afflictions that are unfavorable to higher mind, and abandoning the near afflictions that are unfavorable to higher wisdom. Among these, the teacher is the Tathagata. The practitioner is a disciple whose faculties are fully matured. This person is also very docile. The practice is the wisdom gathered by "truth," because it is the unsurpassed antidote to abandoning afflictions. "As the Dharma" refers to the near afflictions that are unfavorable to higher mind, which are the obscurations of dwelling in secluded places, the anger of not tolerating instructions and following instructions, quarrels, miserliness, jealousy arising from attachment to gain and respect, and the pervasive conceptual craving of recalling previously experienced objects, which are in accordance with abandoning the training. The qualities of near afflictions that are unfavorable to higher wisdom are three: First, ignorance, which is the failure to understand the meaning of the Dharma merely through indication; second, even if the meaning of the Dharma is understood, but because one has become an ordinary being, doubt, uncertainty, and hesitation towards the truths have not been abandoned; third, the path of cultivation gathered by the four sights of learning, which has become unfavorable to wisdom, is the pride of thinking "I am." By abandoning these near afflictions, higher mind and higher wisdom are purified, therefore it should be known that the fruit of Arhatship can be attained. The Arhat should be regarded as the supreme of purity. The defilement and purification of the Hearer, in short, should be fully understood by three causes: nature, cause, and fault. The nature of this human body is distinguished by two characteristics: by having form, it is distinguished from all other bodies by a common characteristic. By being coarse, it is distinguished by its own characteristics, because its unclearness is different from the bodies of the gods. Its causes are also of three kinds: the general body

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །མིའི་ལུས་དེའི་སོ་སོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་མེར་མེར་པོའོ། །སྐྱེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གྲང་བའི་ཚེ་ན། གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་གོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང། ཚ་བའི་ཚེ་ན་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལམ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་ཚེ་ན། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་མཉེ་བའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ལག་པ་དང༌། བོང་པ་དང༌། དབྱུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ནི་དོང་དུ་གཞུག་པའམ། མེར་བསྲེགས་པའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཀུན་དུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་དང༌། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་
པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཉིད་གྱུར་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་སེམས་ལས་བརྩམས་ནས། མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མིང་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་ཆོས་གཅིག་གི་དབང་རྗེས་སུ། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། རང་གི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཐ་སྙད

【汉语翻译】
体性的因是这样的：四大种。人的身体各自的自性之因有两种：未生而生的因是这样的：父母的不净物。已生而住的因是这样的：米饭和热粥等使之增长。它的过患也有两种：是痛苦的自性，和无常的自性。其中痛苦的自性，寒冷的时候，以衣服的对治作为寒冷痛苦的对治；炎热的时候，以沐浴的对治作为炎热痛苦的对治；道路和事业的边际完全疲劳的时候，以按摩的对治作为完全疲劳痛苦的对治，应当了知是痛苦的自性。无常的自性是，手和脚以及棍棒的聚集接触等是坏灭的法，兵器的聚集接触等是供养的法，死亡的时候被抛入坑中，或者被火焚烧，或者被生于畜生处的各种生命完全吞食，并且它被太阳和风完全晒干，是散布和坏灭的法性，应当了知是无常的自性。其中聚集分离就是散布。散布转变之后，最终一切的一切都分离就是坏灭。从所缘的心开始，以名压倒一切，没有比名更殊胜的，在名这一法力的支配下，一切都只是流逝。所说的这句话的意思是什么呢？回答说：总而言之，通过观察清净的因，观察自己的自性，观察一切烦恼的因，从而完全显示了人无我和法无我。其中从人无我中，完全了知了名的四蕴，舍弃了自己境的所有相，从而压倒了所遍计的自性之法，完全了知了无我，从此就是名言。

【英语翻译】
The cause of characteristics is like this: the four great elements. The cause of the individual characteristics of the human body are of two types: the cause of being born without being born is like this: the impure matter of parents. The cause of being born and abiding is like this: being nourished by rice and warm porridge, etc. Its faults are also of two types: being of the nature of suffering, and being of the nature of impermanence. Among these, the nature of suffering, when it is cold, the antidote of clothing is the antidote to the suffering of cold; when it is hot, the antidote of bathing is the antidote to the suffering of heat; when the end of the road and work is completely exhausted, the antidote of massage is the antidote to the suffering of complete exhaustion, one should know that it is the nature of suffering. The nature of impermanence is that the gathering contact of hands, feet, and sticks, etc., is the nature of destruction, and the gathering contact of weapons, etc., is the nature of offering, and when death occurs, it is thrown into a pit, or burned by fire, or completely eaten by various creatures born in the realm of animals, and it is completely dried by the sun and wind, and it is the nature of scattering and destruction, one should know that it is the nature of impermanence. Among these, the separation of gathering is scattering. After scattering transforms, the final separation of everything is destruction. Starting from the object of the mind, name overcomes everything, there is nothing more superior than name, under the control of the power of name, everything only flows away. What is the meaning of this statement? The answer is: In short, by examining the cause of purification, examining one's own characteristics, and examining the cause of all afflictions, the selflessness of the person and the selflessness of phenomena are completely shown. Among these, from the selflessness of the person, the four aggregates of name are completely known, and by abandoning all the characteristics of one's own realm, the self-nature of the imputed phenomena is overcome, and by completely knowing the selflessness, from then on it is terminology.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ལ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་ན་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ།
སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལོག་པར་མོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་མ་བསྡུས་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དག་ཏུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང་མ་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་མེ

【汉语翻译】
由于完全知晓了由名而生的名称，因此，对于它的所有依处之相都能压倒。从没有形体的四蕴之外，不能找到作为我之体性的事物；从由言语而生的名称之外，也不能找到遍计所执的自性之体性的事物。如果不能完全知晓这两者，那么，作为对境之相的所有烦恼都会生起和随之而来，因为所有对境之相的烦恼都是由它的力量而产生的。世尊也因此而认为，执著于法之自性，就会产生我执，如果证悟了它，也就证悟了它。如果证悟了它，它也会止息。第二十六品。世尊说，声闻众清净烦恼的所缘就是这四圣谛：
苦等如前。如果谛是真实性，因此具有不颠倒的体性，那么，外道徒众所喜爱的颠倒见解，以及颠倒言说，那些不真实、不如是、虚妄和颠倒的，那些如何能被认为是包含在谛中的呢？如果不是包含在谛中，那么，在那些之中，对于后来的生起也能明显地成就，不会成为痛苦之因，如果这样说，那么，就像这样，那些虽然是不真实的、不如是的、虚妄的和颠倒的，但仍然应该说它们是被包含在苦和集谛中的。为什么呢？因为，它们虽然是被虚妄本身所包含，但仅仅通过虚妄本身的体性，它们就是痛苦的自性和痛苦之因，因此是真实的、如是的、不颠倒的和不颠倒的。无常的意义应该通过两种方式来理解，即从大乘的道理和声闻乘的道理出发。

【英语翻译】
Because of fully knowing the names that arise from names, therefore, all the characteristics of its basis are overcome. Apart from the four formless aggregates, the entity of the nature of self cannot be found; apart from the names that arise from language, the entity of the nature of the imputed self cannot be found either. If both of these are not fully known, then all the afflictions of the object's characteristics will arise and follow, because all the afflictions of the object's characteristics arise from its power. The Blessed One also thought from this that clinging to the nature of phenomena will cause the arising of self-clinging, and by realizing it, it will also be realized. If it is realized, it will also cease. Twenty-sixth fascicle. The Blessed One said that the object of purification of the afflictions of the Hearers is these four noble truths:
Suffering and so on are as before. If truth is reality itself, and therefore has the characteristic of non-reversal, then how can those who are fond of the reversed views of the outsiders, and those who speak falsely, those who are untrue, not so, false, and reversed, be understood to be included in the truth? If they are not included in the truth, then in those, the later arising can also be manifestly accomplished, and it will not become the cause of suffering. If it is said like this, then, like this, although those are untrue, not so, false, and reversed, nevertheless it should be said that they are included in the truths of suffering and origin. Why is that? Because, although they are included by falsehood itself, but only through the nature of falsehood itself, they are the nature of suffering and the cause of suffering, therefore they are true, so, non-reversed, and non-reversed. The meaning of impermanence should be understood in two ways, namely, starting from the way of the Great Vehicle and the way of the Hearer Vehicle.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་དོན་དང༌། མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དོན་དང༌། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །སྟོང་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་མའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་
བདག་མེད་པའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཐོག་མ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །རྟོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྟོགས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རྟོགས་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། རྨོངས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ལས་དེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་གི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
衰老的意义，以及相状完全坏灭的意义。痛苦的意义也应当通过两种方式来理解：对不存在的事物执著的习气的恶劣处境的意义，以及三种感受和随之相关的生等相状产生的意义。空性的意义也应当通过两种方式来理解：远离补特伽罗自性的相状的意义，以及远离法自性的相状的意义。无我的意义也应当通过两种方式来理解：例如，从大乘的教理和声闻乘的教理出发，在法性自性上无我的相状的意义，以及在补特伽罗自性上无我的相状的意义。教导有两种：教导无常和教导无始。证悟也有两种：证悟有为的界和证悟无为的界。凡是无常的，就是痛苦的，这应当通过五种原因来理解：也是由于执取，因为执取诸行无常的恶劣处境的缘故。也是由于法性，因为生等是痛苦的法性的缘故。也是由于随之相关，因为与三种痛苦随之相关的缘故。也是由于因，因为是愚痴行为的因的缘故。也是由于执著，因为是颠倒执著的基础的缘故。凡是痛苦的，就是无我的，这也要通过五种原因来理解：因为在痛苦的诸行中，不会认为那是其他意义的缘故；因为它们的因是其他的自在的缘故；因为是不可动摇的缘故；因为是随逐于灭尽和生起的相续的缘故；因为是互相其他的自在的缘故。凡是痛苦的，那一切都是不可爱的、不悦意的、痛苦的、有害的和不和谐的。凡是不可爱的、不悦意的、痛苦的、有害的和不和谐的，那一切也都是痛苦的真谛。

【英语翻译】
The meaning of aging, and the meaning of the complete destruction of characteristics. The meaning of suffering should also be understood in two ways: the meaning of the bad situation of the habit of clinging to non-existent things, and the meaning of the arising of characteristics such as the three feelings and related births. The meaning of emptiness should also be understood in two ways: the meaning of the characteristic of being devoid of the self-nature of the person, and the meaning of the characteristic of being devoid of the self-nature of phenomena. The meaning of selflessness should also be understood in two ways: for example, starting from the teachings of the Mahayana and the teachings of the Shravakayana, the meaning of the characteristic of selflessness in the self-nature of Dharma, and the meaning of the characteristic of selflessness in the self-nature of the person. There are two kinds of teachings: teaching impermanence and teaching beginninglessness. There are also two kinds of realization: realizing the realm of the conditioned and realizing the realm of the unconditioned. Whatever is impermanent is suffering, which should be understood through five reasons: it is also due to grasping, because of grasping the bad situation of the impermanent aggregates. It is also due to Dharma-nature, because birth etc. are the Dharma-nature of suffering. It is also due to being related, because it is related to the three sufferings. It is also due to cause, because it is the cause of ignorant behavior. It is also due to clinging, because it is the basis of inverted clinging. Whatever is suffering is selfless, which should also be understood through five reasons: because in the suffering aggregates, it is not considered to be another meaning; because their cause is other's independence; because it is immovable; because it follows the continuum of cessation and arising; because it is the independence of each other. Whatever is suffering is all undesirable, unpleasant, painful, harmful, and discordant. Whatever is undesirable, unpleasant, painful, harmful, and discordant is all the truth of suffering.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་དེ་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ནས་རྒྱས་པར་མི་མཐུན་པའི་བར་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། དུ་དག་གིས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན། དུ་དག་གིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། དང་པོ་ལྔས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། འདོད་པས་ཕོངས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རྟག་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདི་ལྟར་ལམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལམ་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་བ་དང༌། ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
那么是什么呢？暂时将不想要的、不悦意的、痛苦的、有害的、不和谐的任何事物，都应视为是痛苦的真谛。痛苦的真谛所涵盖的，从不想要、不悦意到不和谐之间，并非没有，除了被痛苦的痛苦本身所涵盖的行之外，还有其他变异的痛苦本身，以及被行之痛苦本身所涵盖的行。世尊将痛苦的真谛分为八种，即从生之痛苦、老之痛苦等，到简而言之，五取蕴是痛苦的。那么，在这八种分类中，有多少种完全揭示了痛苦的痛苦本身？有多少种完全揭示了变异的痛苦本身？有多少种完全揭示了行之痛苦本身呢？最初的五种完全揭示了痛苦的痛苦本身。中间的两种完全揭示了变异的痛苦本身，因为与悦意分离会导致与不悦意相遇，而渴望的匮乏则会因未获得而改变。最后，简而言之，五取蕴是痛苦的，这唯一一种完全揭示了行之痛苦本身。凡是无常的，也是痛苦的；凡是痛苦的，也是无常的吗？暂时，凡是痛苦的，也是无常的；但也有无常却不痛苦的，例如道之真谛。因为道既不被痛苦的感受所涵盖，道也不是变异的，又怎么会认为变异会产生痛苦呢？而且，道完全从与烦恼相符的一切恶趣中解脱，并且与一切生之延续不相符，因此，它也不是被行之痛苦本身所痛苦的。凡是无常和痛苦的，都是空性和无我的吗？应该说，确实如此。凡是空性和无我的

【英语翻译】
What is it? For the time being, whatever is undesirable, unpleasant, painful, harmful, and disharmonious should be regarded as the truth of suffering. What is encompassed by the truth of suffering, from undesirable, unpleasant to disharmonious, is not without, except for the formations encompassed by the suffering of suffering itself, there are other sufferings of change itself, and the formations encompassed by the suffering of formation itself. The Blessed One divided the truth of suffering into eight aspects, from the suffering of birth, the suffering of aging, etc., to, in short, the five aggregates of grasping are suffering. So, among these eight divisions, how many fully reveal the suffering of suffering itself? How many fully reveal the suffering of change itself? How many fully reveal the suffering of formation itself? The first five fully reveal the suffering of suffering itself. The middle two fully reveal the suffering of change itself, because separation from the pleasant leads to encountering the unpleasant, and the lack of desire changes due to not obtaining. Finally, in short, the five aggregates of grasping are suffering, this single one fully reveals the suffering of formation itself. Is whatever is impermanent also suffering, and is whatever is suffering also impermanent? For the time being, whatever is suffering is also impermanent; but there is also what is impermanent but not suffering, such as the truth of the path. Because the path is not encompassed by the feeling of suffering, and the path is not change, how can it be thought that change produces suffering? Moreover, the path is completely liberated from all the evil destinies that are in accordance with the afflictions, and is not in accordance with all the continuity of birth, therefore, it is also not suffering by the suffering of formation itself. Is whatever is impermanent and suffering empty and without self? It should be said that it is so. Whatever is empty and without self

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། མི་
རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡོད། རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་སུན་འབྱིན་ཅིང༌། དེ་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ལས་མི་ཕྱོགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་
བསྡུས་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
如果问，那些感受全部都是无常和痛苦吗？答：对于这个问题，集谛的四种相全部都是。道谛也有三种相。灭谛只有两种相，既不是无常，也不是痛苦。如果问，凡是无常和痛苦的，是否都是因为无常的缘故而痛苦呢？答：既有因为无常的缘故而痛苦的，也有自性就是痛苦的。其中，哪些行因为变坏的痛苦而痛苦，那些就是因为无常的缘故而痛苦。哪些因为痛苦的痛苦和行苦而痛苦，那些就是自性痛苦的，因为是损害的自性，并且安住于痛苦之中。如果问，凡是苦谛，也都是集谛吗？凡是集谛，也都是苦谛吗？答：暂时来说，凡是集谛，也都是苦谛。但是，有的是苦谛，却不是集谛。例如，阿罗汉相续中清净所生的世间善法和无记法，以及异生（凡夫）的无记法，作为果报所摄的一切异熟果，还有现在发生的、由士夫作用所生的，与乐受、苦受、非苦非乐受相应的无记行。应当看到，像这样的行，全部都只是被苦谛所摄。如果问，哪些世间法能遣除再生的有，并且不偏向于它，能生起出世间道，为什么它们被集谛所摄呢？答：那些法虽然本体上不偏向于再生的有，但是，因为它们是再生者的身、语、意所善加修习和随顺的，所以，它们也被集谛所摄。

【英语翻译】
If asked, are all those feelings impermanent and painful? Answer: For this question, all four aspects of the truth of origin are so. The truth of the path also has three aspects. The truth of cessation has only two aspects, it is neither impermanent nor painful. If asked, are all that are impermanent and painful, painful because of impermanence? Answer: There are those who are painful because of impermanence, and there are those who are painful by nature. Among them, those actions that are painful because of the pain of change, those are painful because of impermanence. Those who are painful because of the pain of suffering and the pain of action, those are painful by nature, because they are the nature of harm and abide in suffering. If asked, is all that is the truth of suffering also the truth of origin? Is all that is the truth of origin also the truth of suffering? Answer: For the time being, all that is the truth of origin is also the truth of suffering. However, there are those that are the truth of suffering, but are not the truth of origin. For example, worldly virtuous dharmas and unspecified dharmas arising from the pure continuum of an Arhat, and all the ripened results of unspecified dharmas of ordinary beings, and all unspecified actions that arise from the actions of a person that are associated with pleasant, painful, and neither painful nor pleasant feelings that are presently occurring. It should be seen that all such actions are included only in the truth of suffering. If asked, why are those worldly dharmas that dispel the existence of rebirth and do not incline towards it, and generate the transcendental path, included in the truth of origin? Answer: Although those dharmas do not incline towards the existence of rebirth in their essence, however, because they are well practiced and in accordance with the body, speech, and mind of those who are reborn, therefore, they are also included in the truth of origin.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཁོ་ན་གདགས་པ་མཛད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེ་བ་ན་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའམ། མི་འབྲལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཡུལ་མ་འཐོབ་པ་འདོད་པ་དག་དང་ཕྲད་པའམ། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་འབྱུང་བ་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། སྲེད་པ་ཡིན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡང་མ་ཡིན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་འདོད་ཅིང་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་འབྱུང་བ་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དེ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །སྲེད་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།
ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ།

【汉语翻译】
應當進行辨別。在任何時候，當所有產生之業和煩惱，其自性是從因生起的諦實之時，世尊為何唯獨安立渴愛呢？因為渴愛能引發近取，能引發業，並且遍及事物，而且它生起時，也會增長十五種損害。其中，如何是產生者，以及具有喜樂貪著，並且對此彼感到歡喜，這樣就稱為遍及事物。其中，產生的渴愛有兩種：緣於產生，以及成為產生的因。具有喜樂貪著的渴愛，是對獲得的悅意境完全享用，或者渴求不分離且長久安住。對此彼感到歡喜，是與未獲得之所欲相遇，或者渴求返回並產生。所有這些渴愛，都是產生者，以及具有喜樂貪著，並且對此彼感到歡喜嗎？有四句：有的是渴愛，但不是產生者，也不是具有喜樂貪著，也不是對此彼感到歡喜，即是希求和嚮往上界的解脫。有的是產生者，以及具有喜樂貪著，並且對此彼感到歡喜，但不是渴愛，即是與產生者，以及具有喜樂貪著，並且對此彼感到歡喜的渴愛，以及與其他煩惱相應的感受、想、思、無明。渴愛本身是三種，這是第三句。除了這些種類之外，應當視為第四句。

【英语翻译】
It should be distinguished. At any time, when all arising karma and afflictions, whose nature is the truth of arising from causes, why did the Bhagavan establish only craving? Because craving causes clinging, causes karma, and pervades things, and when it arises, it also increases the fifteen kinds of harm. Among them, how is it that it is a producer, and has joyful attachment, and is delighted in this and that, thus it is called pervading things. Among them, there are two kinds of craving for arising: focusing on arising and becoming the cause of arising. The craving with joyful attachment is the craving for fully enjoying the obtained desirable objects, or for not separating and staying for a long time. Being delighted in this and that is meeting with the desired objects that have not been obtained, or craving to return and arise. Are all these cravings producers, and have joyful attachment, and are delighted in this and that? There are four possibilities: there are those that are craving, but are not producers, nor have joyful attachment, nor are delighted in this and that, which is desiring and longing for the liberation of the upper realms. There are those that are producers, and have joyful attachment, and are delighted in this and that, but are not craving, which are the feelings, perceptions, thoughts, and ignorance that are associated with the craving that is a producer, and has joyful attachment, and is delighted in this and that, and with other afflictions. Craving itself is of three kinds, this is the third possibility. Apart from these kinds, it should be regarded as the fourth possibility.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
 ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། འབྲལ་བར་སྲེད་པ་དང༌། མི་ཕྲད་པར་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེར་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་སྲེད་པ་ནི་མུ་དང་པོའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་མ་ངེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྲེད་པ་ནི་མུ་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དག་ལ་སྲེད་པ་ནི་མུ་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ལ། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་མ་ཐོབ་པའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ལ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་
ཡོད་དེ། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་འབྱུང་བ་དེའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཐོབ་པའོ། །གཉི་ག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མུ་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ། གཟུགས་མེད་པ་ད

【汉语翻译】
是具有烦恼和不悦的贪爱，以及离别贪爱和不相遇贪爱。又是何为再有者的贪爱，那即是对彼和彼显现欢喜，又是何为对彼和彼显现欢喜，那也是再有者吗？回答是，暂时对彼和彼显现欢喜的，是再有者，但是也有是再有者却不是对彼和彼显现欢喜的，即是缘于再有的所缘，以及具有欢喜贪欲的贪爱。何为具有欢喜贪欲的贪爱，那也是对彼和彼显现欢喜，又是何为对彼和彼显现欢喜，那也是具有欢喜贪欲吗？回答是四句：对于获得可意境而完全享用生起贪爱，是第一句。对于未来不确定能获得的可意境生起贪爱，是第二句。对于确定能获得那些可意境生起贪爱，是第三句。与那些行相不同的，应看作是第四句。凡是具有欲的受，也是具有色的受吗？凡是具有色的受，也是具有欲的受吗？回答是四句：有具有欲的受，却没有具有色的受，即是生于欲界，其对治者未获得色中行境。有具有色的受，却没有具有欲的受，即是生于色界。有既具有欲的受，也具有色的受，即是生于欲界，其对治者获得了色中行境。也有二者都不具有的，即是生于无色界，以及圣者已作当做之事，安住于出世间道，生于欲界和色界，以及入于灭尽定。具有欲和具有色的受，如同四句那样，具有欲，无色

【英语翻译】
It is the craving that is associated with afflictions and displeasure, as well as the craving for separation and the craving for not encountering. Furthermore, what is the craving of the one who comes into being again? It is also delighting in that and that appearing, and what is delighting in that and that appearing, is that also the one who comes into being again? The answer is, temporarily, what is delighting in that and that appearing is the one who comes into being again, but there are also those who are the one who comes into being again but do not delight in that and that appearing, that is, what is focused on coming into being again, and the craving that is associated with the desire for joy. What is the craving that is associated with the desire for joy? That is also delighting in that and that appearing, and what is delighting in that and that appearing, is that also associated with the desire for joy? The answer is four possibilities: To crave to fully enjoy the desirable objects that have been obtained is the first possibility. To crave for those same desirable objects that are not certain to be obtained in the future is the second possibility. To crave for those same objects that are certain to be obtained is the third possibility. What is different from those aspects should be regarded as the fourth possibility. Is it also the case that whoever has feeling associated with desire also has feeling associated with form? And is it also the case that whoever has feeling associated with form also has feeling associated with desire? The answer is four possibilities: There are those who have feeling associated with desire but do not have feeling associated with form, that is, those who are born and arise in the desire realm, whose antidote has not obtained the practice in form. There are those who have feeling associated with form but do not have feeling associated with desire, that is, those who are born and arise in the form realm. There are those who have both feeling associated with desire and feeling associated with form, that is, those who are born and arise in the desire realm, whose antidote has obtained the practice in form. There are also those who do not have either, that is, those who are born in the formless realm, and the noble ones who have done what is to be done, abiding on the path that transcends the world, born and arisen in the desire realm and the form realm, and those who have entered into cessation. The feeling associated with desire and the feeling associated with form are like the four possibilities, having desire, formless.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་མུ་བཞི་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའི་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། དགེ་བ་ཉེ་བར་སྩོགས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་གང་དག་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། མི་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་
དང། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་གང་དག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་མི་ནུས་ལ། འདོད་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་པ་ཉིད་དང༌། དགའ་བ་ཉིད་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཞི་ཐམས་ཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་དགོངས་ནས། ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་སྲེད་པའོ། །གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ཐོ

【汉语翻译】
我所具有的感受，以及具有欲望和不具有欲望的感受，以及具有色蕴的感受，以及具有无色蕴的感受，以及具有无色蕴和不具有无色蕴的感受的这四种类别，也应如其所是地了知。凡是欲望的功德，那些也是具有过患之过失的欲望，凡是具有过患之过失的欲望，那些也是欲望的功德吗？答：有四种类别。有的是欲望的功德，但不是具有过患之过失的欲望，即：色、声、香、味、触，凡是不具一切烦恼而能普遍受用的生活，以及力量、安乐、无罪、安乐地安住，以其本身能利益梵行，以及为了道的资粮和善根的增长而趣入的那些。有的是具有过患之过失，但不是欲望的功德，即：色、声、香、味、触，凡是趣入于唯一的不欲、不悦意、不喜悦、不如意之因的那些，以及凡是烦恼的欲望。有的是既具有过患之过失，又是欲望的功德，即：色、声、香、味、触，凡是不具一切烦恼而不能普遍受用，而成为欲望本身、悦意本身、喜悦本身、如意本身的那些。有的是既不是欲望的功德，也不是具有过患之过失的欲望，即：色，以及具有无色蕴的烦恼，以及一切所依。世尊从具有过患之过失的欲望的功德中开示说：‘分别是欲贪，是士夫的欲望。’如此宣说。那三种渴爱，如果简略归纳，应当观察为两种：第一种是渴爱的渴爱，第二种是受用的渴爱。其中，受用的渴爱就是渴爱本身，受用获得

【英语翻译】
The feelings that I possess, as well as the feelings that have desire and do not have desire, as well as the feelings that have form, as well as the feelings that have formlessness, as well as the four categories of feelings that have formlessness and do not have formlessness, should also be known as they are. Whatever are the merits of desire, those are also desires that have the fault of defects, and whatever are the desires that have the fault of defects, are those also the merits of desire? Answer: There are four categories. Some are the merits of desire, but are not desires that have the fault of defects, namely: form, sound, smell, taste, touch, whatever life that is not possessed of all afflictions and can be universally enjoyed, as well as strength, happiness, innocence, abiding in happiness, which in itself benefits pure conduct, and those that enter for the sake of the accumulation of the path and the increase of virtue. Some have the fault of defects, but are not the merits of desire, namely: form, sound, smell, taste, touch, whatever enters into the cause of the sole non-desire, non-agreeableness, non-joy, non-agreeableness, and whatever are the desires of affliction. Some both have the fault of defects and are the merits of desire, namely: form, sound, smell, taste, touch, whatever is not possessed of all afflictions and cannot be universally enjoyed, but becomes desire itself, agreeableness itself, joy itself, agreeableness itself. Some are neither the merits of desire nor the desires that have the fault of defects, namely: form, and the afflictions that have formlessness, and all bases. The Blessed One, from the merits of desire that have the fault of defects, revealed: 'Discrimination is desire-attachment, it is the desire of a man.' Thus it was declared. Those three cravings, if briefly summarized, should be observed as two types: the first is the craving for craving, and the second is the craving for enjoyment. Among them, the craving for enjoyment is craving itself, enjoyment obtained

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །སྲེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་དག་གིས་དགའ་བ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པས་དགའ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་འཐོབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་
འབྱུང་བར་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་པར་སྲེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ན་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བག་ལ་ཉལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པས་བསྡུས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་རྒྱུན་གནས་པར་བྱེད་པ་དང། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བར་འདོད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པས་དགའ་བར་

【汉语翻译】
以及未获得之地的差别。那些贪欲也因界的不同分类而有三种，即欲贪、色贪和无色有。生于欲界者，显现欲求于欲中行者，已得受用者生喜，未得受用者生不喜之贪欲，此乃欲贪。生于欲界或色界者，于诸欲求离欲，显现欲求于色中行者，且因获得色之等持而生喜，以及于获得其他等持之差别而生显现之喜的贪欲，此乃色贪。如色贪一般，对于无色贪也应如其所是地了知。又，有生之贪欲，依赖于常断之见，而成为有生之贪欲和坏灭之贪欲。因此，贪欲被称为遍及事物者。如何于贪欲生起时，增长十五种过患呢？即稳固随眠，以遍缠而使心与心所之法遍染污，使心续于所缘境颠倒行，引来以近取所摄之其他烦恼，使自之相续存续，使未生之罪恶不善之法与生相应，使已生之罪恶不善之法与增长广大相应，阻碍未生之善法生起，阻碍已生之善法住立、不忘失、复生与增长广大，以遍行恶行而与恶趣之苦相连结，以及与轮回相连结，又因欲求再生而与生、老、病之苦相连结，以及使人怖畏涅槃，且因颠倒执取轮回为功德与利益而生喜。

【英语翻译】
and the distinction of places not yet attained. Those cravings also become threefold due to the classification of realms: craving for desire, craving for form, and existence in the formless realm. One born in the desire realm, desiring to manifest in those who engage in desire, the craving of those who have obtained enjoyment rejoicing, and those who have not obtained it not rejoicing, that is craving for desire. One born in the desire realm or the form realm, desiring to be free from desire for those who desire, desiring to manifest in those who engage in form, and rejoicing in having attained the samadhi of form, and the craving of rejoicing in obtaining other distinctions of samadhi, that is craving for form. Just as with craving for form, so too, craving for the formless should be understood accordingly. Furthermore, the craving for existence itself, relying on the view of permanence and annihilation,
becomes craving for existence and craving for destruction. Therefore, craving is called that which pervades things. How does craving, when it arises, increase fifteen kinds of faults? Namely, it solidifies latent tendencies, completely entangles and defiles the mind and mental factors, causes the mind-stream to engage perversely with its object, draws in other afflictions gathered by clinging, maintains its own continuity, causes unarisen sinful and unwholesome dharmas to be in accordance with arising, causes arisen sinful and unwholesome dharmas to be in accordance with increasing and expanding, obstructs the arising of unarisen virtuous dharmas, obstructs the abiding, non-forgetting, recurring, and increasing and expanding of arisen virtuous dharmas, connects one with the suffering of the lower realms by engaging in all misconduct, and connects one with samsara, and also connects one with the suffering of birth, aging, and sickness due to desiring rebirth, and causes one to fear nirvana, and rejoices by perversely grasping samsara as virtue and benefit.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་དང་འབྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་
ཞི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་དག་འགོག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། ཕུང་པོ་འགོག་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དུས་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གང་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་གང་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་བཞི་རྣམ་པར་སྤངས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །ད

【汉语翻译】
并且，就像对待轮回一样，对待处所也是如此，从为了自己受害和为了他人受害而思考，到详细地各自体验由此而生的心中不悦，正如经中所说的那样。什么是诸行寂灭，那就是灭谛吗？什么是灭谛，那就是诸行寂灭吗？暂时来说，什么是灭谛，那也是诸行寂灭，但是有的是诸行寂灭，却不是灭谛，即以无常性本身的灭和非分别抉择的灭，诸行得以寂灭。以何种法灭而称为灭谛呢？简而言之，有两种，即以烦恼灭和以蕴灭。以烦恼灭，显示了有余依的灭谛，以蕴灭，显示了无余依的灭谛。如果灭谛是从先前未生而后来才生的，那怎么会是常恒的呢？如果时间唯有常恒存在，那为什么众生没有完全从痛苦中解脱呢？灭谛是无入的自性和无去的自性，因此对于它来说，没有什么会是从先前未生而后来才生的，对于什么没有生和灭，那就是常恒的。灭谛虽然是常恒的，但那些断绝了一切恶趣，从而现证它的人，就是完全从痛苦中解脱的人，而那些没有现证它的人，就是没有完全从痛苦中解脱的人。如果存在灭谛，那么众生的从痛苦中解脱，就是通过现证它来区分的，而不是通过产生它来区分的。通过完全断除四种过失来回答灭谛，应当知道这是正确的回答，即通过完全断除增益的过失、错误地完全理解自身体性的过失、体性混淆的过失和诽谤的过失。

【英语翻译】
And, just as with samsara, so it is with places; from thinking for the sake of harm to oneself and for the sake of harm to others, to experiencing individually the mental unease that arises from this, just as it is said in the sutras. What is the pacification of formations, is that also the truth of cessation? What is the truth of cessation, is that also the pacification of formations? For the time being, what is the truth of cessation, that is also the pacification of formations, but there are those that are the pacification of formations, but are not the truth of cessation, that is, by the cessation of impermanence itself and by the non-discriminating cessation, the formations are pacified.
By what dharmas is it called the truth of cessation by cessation? In short, there are two, namely by the cessation of afflictions and by the cessation of aggregates. By the cessation of afflictions, the truth of cessation with remainder of aggregates is shown, and by the cessation of aggregates, the truth of cessation without remainder of aggregates is shown. If the truth of cessation is born later than it was not born before, how can it be permanent? If only permanent time exists, then why have sentient beings not completely passed beyond suffering? The truth of cessation is the characteristic of non-entrance and the characteristic of non-going, so for it, there is nothing that will be born later than it was not born before, for what has no birth and destruction, that is permanent. Although the truth of cessation is permanent, those who have cut off all bad destinies and thus realized it are those who have completely passed beyond suffering, and those who have not realized it are those who have not completely passed beyond suffering. If there is a truth of cessation, then the passing beyond suffering of sentient beings is distinguished by realizing it, but not by producing it. Answering the truth of cessation by completely abandoning the four faults should be known as the correct answer, that is, by completely abandoning the fault of superimposition, the fault of completely misunderstanding one's own nature, the fault of mixing natures, and the fault of defamation.

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཟད་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འགོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །
གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གཞི་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དེར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤ

【汉语翻译】
如果说，从诸行灭尽之外，另有止息存在，这是增益的过失。如果说，另无止息存在，这是完全颠倒理解自性的过失。如果说，另有止息，既存在也不存在，这是自性混淆的过失。如果说，另非存在也非不存在，这是诽谤的过失。

当超越世间的五蕴全部被道所包含时，为何以正见为首的八支圣道被称为道谛？因为是就三学而言的。修学是这样的：时时增上地修学增上的戒律，时时增上地修学增上的心，时时增上地修学增上的智慧。三蕴是八支圣道，因此称为道谛。为何正语、正业、正命被安立为戒蕴？回答说：由于两种原因，即就正确的法受用和资具受用而言。正语和正业是根本的戒律，戒律是所有法受用的基础，因此是就正确的法受用而言的。正命是不依赖于以虚伪等邪命而活命的法，而是寻求法衣等的基础，因此是就正确的资具受用而言的。世尊所说的意之正行完全清净，是指凡是依于贪欲等而产生的为邪淫戒律所生的心，以及依于虚伪等而产生的寻求法衣等的心，都应知是意之正行完全不清净。为何正见、正思、正勤

【英语翻译】
If it is said that there is cessation apart from the exhaustion of all conditioned things, this is the fault of superimposition. If it is said that there is no cessation apart from it, this is the fault of completely misunderstanding one's own nature. If it is said that there is cessation apart from it, both existing and not existing, this is the fault of mixing natures. If it is said that there is cessation apart from it, neither existing nor not existing, this is the fault of defamation.

When all five aggregates that transcend the world are included in the path, why is the Noble Eightfold Path, with right view at the forefront, called the Truth of the Path? Because it is in terms of the three trainings. The training is like this: one trains again and again in the training of higher ethics, one trains again and again in the training of higher mind, and one trains again and again in the training of higher wisdom. The three aggregates are the Noble Eightfold Path, therefore it is called the Truth of the Path. Why are Right Speech, Right Action, and Right Livelihood established as the aggregate of ethics? It is said: Because of two reasons, namely, in terms of the enjoyment of the true Dharma and the enjoyment of resources. Right Speech and Right Action are the fundamental ethics, and ethics are the basis of all Dharma enjoyment, therefore it is in terms of the enjoyment of the true Dharma. Right Livelihood is not relying on the Dharma that makes a living by false pretenses, etc., but is the basis for seeking robes, etc., therefore it is in terms of the enjoyment of true resources. Where the Blessed One has especially spoken of the complete purification of the conduct of mind, one should know that whatever mind arises from reliance on desire, etc., for the sake of immoral ethics, and whatever mind arises from reliance on hypocrisy, etc., for seeking robes, etc., is the very impurity of the conduct of mind. Why are Right View, Right Thought, and Right Effort

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་
གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྟེན་གྱིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང། འབྲལ་བར་བྱེད་པར་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་
ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག

【汉语翻译】
何谓智慧之蕴？简而言之，智慧之业有三种。这三种法能使之圆满，即通达法之真实义是第一业。通达真实义后，向他人宣说、施设、安立、分别、解释、阐明此真实义是第二业。为舍弃其余一切杂染，修习随顺于法的法是第三业。这些业分别由正见、正思、正勤依次圆满。为何称作正念和正定之蕴？答：以两种方式，即自性和所依。定是自性。念以四种因作为定的所依之作用：于四念住，使心专注于所缘；守护根门；安住于正知；以及对于如喜乐处之念的作意，随顺于定；对于遮障之对治，如不净等作意，能遣除道之障碍；以及对于极寂静之止住、极执持、舍受之相恒常作意；以及对于恭敬之加行，以作意于相而屡屡串习。因此，念是定的所依。其中，正见简而言之应观为十一种：观内、观果、观疮、观罪、观无常性、观痛苦性、观空性、观无我性、观杂染、观离系、观离系之因。对于四种行，即与烦恼之缠缚相应者、与烦恼之随眠相应者、与受用其味相应者、与过患相应者，则以四种正见视之为疾病、痈、疮、罪。

【英语翻译】
What is the aggregate of wisdom? In short, the activity of wisdom has three aspects. These three aspects are perfected by these three dharmas: understanding the true meaning of the Dharma is the first activity. Having understood the true meaning, to speak, apply, establish, differentiate, explain, and clarify that very true meaning to others is the second activity. To cultivate dharmas that are in accordance with the Dharma in order to abandon all remaining defilements is the third activity. These activities are perfected in sequence by right view, right thought, and right effort. Why are they called the aggregates of right mindfulness and right concentration? Answer: In two ways, namely, by nature and by support. Concentration is the nature. Mindfulness performs the function of supporting concentration through four causes: directing the mind closely to the object in the four mindfulnesses; guarding the sense doors; abiding in awareness; and contemplating mindfulness like a place of joy, which is in accordance with concentration; contemplating the antidotes to obscurations, such as impurity, eliminates obstacles on the path; and constantly contemplating the signs of extreme solitude, stillness, extreme grasping, and equanimity; and repeatedly practicing by contemplating the signs in the practices of reverence. Therefore, mindfulness is the support of concentration. In that regard, right view should be viewed in eleven aspects: viewing internally, viewing the result, viewing the sore, viewing sin, viewing impermanence, viewing suffering, viewing emptiness, viewing selflessness, viewing defilement, viewing separation, and viewing the cause of separation. For the four types of formations, namely those associated with the entanglement of afflictions, those associated with the latent tendencies of afflictions, those associated with tasting the flavor, and those associated with faults, the four right views are to regard them as disease, tumor, sore, and sin.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྟ་བ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པར་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་དང་བདག་གིས་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ལམ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བར་བྱེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ། ཕྱིས་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ནད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ལམ་ཐོབ་པ་ལས་དགོངས་ནས་ནད་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སློབ་པ་ལམ་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ནད་དང་སྡིག་པའི་བར་དུ་ལྟ་ལ། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པར་ལྟ་བའི་བར་དག་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་དེ་ཡང༌། མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནད་ལ་
སོགས་པར་ལྟ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང

【汉语翻译】
应当依次理解这些观察方式。观察诸行生起和坏灭，即是观察无常。观察与三种痛苦相关联，即是观察痛苦。观察与此不同的，脱离了我和我所，即是观察空性。观察诸行本身没有我和我所的特征，即是观察无我。如此，这是以苦谛为目标的正确观察。对于集谛，观察其为因、集起、生起和缘，这被称为观察为系缚，因为集谛使苦谛完全被烦恼和系缚。对于灭谛，观察其为灭谛、寂静、殊胜和决定出离，这被称为观察为解脱，因为灭谛与烦恼和所有蕴分离，因此是完全不同的。对于道谛，观察其为道、智、修习和决定引导，这被称为观察为解脱之因，因为道谛是为了解脱而行进的。当先前生起了观察无常、痛苦、空性和无我，之后又生起了观察疾病、肿瘤、痛苦和罪恶时，为什么先前要先展示疾病等呢？回答说：考虑到证悟了道的人，所以先展示疾病等，因为正在学习且已见到道的人，会以殊胜的意乐将诸蕴视为疾病和罪恶。为了舍弃如此观察所产生的剩余系缚，为了使先前观察无常和无我之间更加清净。简而言之，对无常等的观察有两种方式：为了使尚未获得观察疾病等的人获得它，所以先进行引导，并且引导他们进入观察疾病等的状态，使其尚未完全清净；以及为了已经获得观察疾病等的人，从而生起

【英语翻译】
These ways of seeing should be understood in order. Seeing the arising and destruction of conditioned things is seeing impermanence. Seeing what is associated with the three sufferings is seeing suffering itself. Seeing what is different from that, free from self and what belongs to self, is seeing emptiness itself. Seeing that conditioned things themselves have no characteristics of self and what belongs to self is seeing selflessness itself. Thus, this is the correct view that focuses on the truth of suffering. For the truth of origin, seeing it as cause, origin, arising, and condition is called seeing as binding, because the truth of origin completely afflicts and binds the truth of suffering. For the truth of cessation, seeing it as the truth of cessation, peace, excellence, and definite departure is called seeing as separation, because the truth of cessation is completely separated from afflictions and all aggregates. For the truth of the path, seeing it as the path, wisdom, practice, and definite guidance is called seeing as the cause of separation, because the truth of the path goes for the sake of separation. When the view of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness arises first, and later the view of disease, tumors, pain, and sin arises, why show disease and so on first? It is said that considering the person who has attained the path, disease and so on are shown first, because the student who has seen the path sees the aggregates as disease and sin with special intention. In order to abandon the remaining bonds of such a view, in order to make the previous view of impermanence and selflessness more completely pure. In short, there are two ways of seeing impermanence and so on: in order to make those who have not yet obtained the view of disease and so on obtain it, so it goes before and leads them into the state of seeing disease and so on, making it not completely pure; and for those who have already obtained the view of disease and so on, thereby arising

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནད་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སློབ་པ་གཞི་མཐོང་བས་སྔོན་ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དང༌། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་ནས། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བྱས། ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ལྟ་བར་ཟད་ཀྱི། འདི་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །འདི་དག་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ན་ས་འོག་མ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ན། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་རྗེས་ལས་འཐོབ་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མཚན་

【汉语翻译】
，以及为了使心完全解脱，依赖于观察疾病等而完全清净。这十一种相中，空性之相和无我之相两种是空性之相。其余八种是无愿之相。灭谛中唯一的离系之相是无相之相。修道方面，虽然一切出世间道都以四谛为对境，但要知道它们是三界中烦恼的对治。如此，学习者通过根本见，以先前的法知和随后的了知两种智慧，现量和隐蔽的一切行都现前证悟。在修道上，一切行都汇集为一，成为一个部分，成为一个集合。仅仅以无常等相来观察。这些是在欲界中行持的。这些是在色界和无色界中行持的。这些是现量的。这些是隐蔽的，不作如此分别。因此，要知道，出世间道被修道所涵盖的一切，都是下地和上地一切烦恼的对治。圣者大多在修道上，以出世间道随行时，以无相之相多次作意无相之境。为什么呢？因为作意能使在此生中安乐住，并且能舍弃烦恼。五神通，无烦恼，他心智，正知正见，
如来十力，无畏等佛陀的不共之法，是从道之后获得的，是清净的，是依赖于道的，但它们不是被道谛所涵盖的。当一切四谛都应完全了知时，为什么说唯有苦谛应完全了知呢？回答说：如此，苦谛是

【英语翻译】
, and in order to completely liberate the mind, it is completely purified by relying on observing diseases and so on. Among these eleven aspects, the aspect of emptiness and the aspect of selflessness are the two aspects of emptiness. The remaining eight are the aspects of no aspiration. The only aspect of separation in the truth of cessation is the aspect of no characteristics. In terms of the path of cultivation, although all transcendental paths take the four truths as their objects, it should be known that they are the antidotes to the afflictions in the three realms. In this way, the learner, through the fundamental view, with the two wisdoms of prior Dharma knowledge and subsequent understanding, directly and indirectly realizes all actions. On the path of cultivation, all actions are gathered into one, becoming one part, becoming one collection. It is only observed with aspects such as impermanence. These are practiced in the desire realm. These are practiced in the form and formless realms. These are manifest. These are hidden, and no such distinctions are made. Therefore, it should be known that all that is encompassed by the transcendental path and the path of cultivation are the antidotes to all afflictions of the lower and upper grounds. Noble ones mostly, when the transcendental path follows the path of cultivation, repeatedly contemplate the object of no characteristics with the aspects of no characteristics. Why is that? Because contemplation enables one to live happily in this life and to abandon afflictions. The five supernormal cognitions, freedom from afflictions, telepathy, perfect knowledge,
The ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, and other unmixed qualities of the Buddha are obtained after the path, are pure, and are dependent on the path, but they are not encompassed by the truth of the path. When all four truths should be completely known, why is it said that only the truth of suffering should be completely known? The answer is: Thus, the truth of suffering is

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ། འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྤོང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྤོང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྤང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དག་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་བས་གོ་རིམས་སུ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ། །སྤོང་བ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མཐར་གྱིས་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། ཡང་དག་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྔ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌།
རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ། །སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ས་བོན་གཏན་ནས་འཇོམས་པའི་སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དྲལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དགེ་སློང་གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མེད་པ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཡོའི་ཉེས་དམིགས་དུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གཟིགས་ན། གཡོན་ཅན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཉིས་ཏེ། གཡོན་ཅན་ནི་གཡོའི་གཞིའི་རྒྱུས

【汉语翻译】
你们二者应当完全知晓，即以自相和共相来知晓。其他那些则仅仅以自相来知晓，即对集谛以因等行相来完全知晓，那也是它的自相；对灭谛以灭等行相来完全知晓，那也是它的自相。对道谛以道等行相来完全知晓，那也是它的自相。因此说，唯有苦谛应当完全知晓。当苦谛也应当断除时，为何说唯有集谛应当断除呢？断除苦谛是通过断除集谛来区分的，因此说唯有集谛应当断除。对诸谛的现观有两种，即知现观和断现观。其中，知现观是对诸谛的不同自性生起了知，从而次第产生。断现观也是逐渐转变的，因为断除烦恼的显现依赖于生起了知。第二十七品。精进努力的原因有五种，即宣说圣法，与具足理智者交往，对懈怠和精进努力视为过患和利益的各自辨别的力量，相续完全成熟，以及获得前后差别。断除的显现有两种，即使种子衰败的断除显现，以及彻底摧毁种子的断除显现。解脱有两种，即脱离烦恼的行相，以及脱离烦恼之基的束缚。对于所说的“比丘，无谄诳，来吧”，如来正确地观察到谄诳的哪些过患，而不对谄诳者正确地教导呢？回答说：有十二种，即谄诳者是谄诳之基的原因。

【英语翻译】
You two should fully understand, that is, to understand by means of self-characteristics and general characteristics. The others are only understood by their own characteristics, that is, to fully understand the truth of arising with aspects such as causes, which is also its own characteristic; to fully understand the truth of cessation with aspects such as cessation, which is also its own characteristic. To fully understand the truth of the path with aspects such as the path, which is also its own characteristic. Therefore, it is said that only the truth of suffering should be fully understood. When the truth of suffering should also be abandoned, why is it said that only the truth of arising should be abandoned? Abandoning the truth of suffering is distinguished by abandoning the truth of arising, therefore it is said that only the truth of arising should be abandoned. The realization of the truths is of two kinds, namely the realization of knowledge and the realization of abandonment. Among them, the realization of knowledge is the sequential arising of knowledge of the different self-natures of the truths. The realization of abandonment is also a gradual transformation, because the manifestation of abandoning afflictions depends on the arising of knowledge. Chapter Twenty-Seven. There are five reasons for striving diligently, namely, teaching the holy Dharma, associating with those who possess reason, viewing laziness and diligent effort as faults and benefits respectively with the power of discernment, the complete maturation of the continuum, and obtaining the difference between before and after. There are two manifestations of abandonment, namely the manifestation of abandonment that causes the seed to deteriorate, and the manifestation of abandonment that completely destroys the seed. There are two liberations, namely liberation from the aspects of afflictions, and liberation from the bonds of the basis of afflictions. Regarding what was said, "Monk, without deceit, come," what faults of deceit did the Thus-Gone-One correctly observe, that he does not correctly teach the deceitful? The answer is: There are twelve, namely, the deceitful one is the cause of the basis of deceit.

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཁོ་ནའི་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པ་དང༌། སྙན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང། གཞན་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྩགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡིག་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དགེ་བ་ལས་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གཡོའི་མི་མཉམ་པའི་གནོད་པས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ཞིགས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཡོ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། གཞི་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྨོངས་པར་བྱ་བ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སྒྲོགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། འདུད་པ་དང༌། འཁུ་བ་དང༌། འདོར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བར་སྟོན་པ་ལ་གཡོ་བྱེད་པའོ། །གཞི་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་དང༌། བསྐུལ་བའི་གཞི་དང༌། རྩོད་པའི་གཞི་དང༌། མཛའ་བཤེས་ཉིད་དུ་
སྟོན་པའི་གཞི་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པར་སྟོན་པའི་གཞི་དང༌། བྱ་བ་ལ་གཡོ་མེད་པའི་གཞི་དང༌། གནོད་པའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་གཞི་དང་པོས་ནི་གཡོན་ཅན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན། དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དོན་ལ་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་ལ་དོན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། དོན་ལ་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྟོན་པས་རྨོངས་པར་བྱེད་ངོ༌། །དེ་ལ་གཞི་གཉིས་པས་ནི་གཡོན་ཅན་གཡོའི་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན་དེ་ཉེས་པ་ཡང་དག་པ་ནི་འཆབ་པར་བྱེད་ལ། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་གསུམ་པས་ནི་གཡོན་ཅན་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྩོད་པ་ན་ཕྱོགས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་བཞི་པས་ནི་གཡོན་ཅན་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་གཏུམ་པ་གང་ལས་འཇིགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་བྱེ

【汉语翻译】
不能获得唯一的智慧，会完全丧失美名，会完全丧失他人的信任，会完全丧失积累的功德，会丧失从圣者那里听闻佛法，会完全丧失诀窍，会造作很多罪业，会使自相续远离善法，由于虚伪不平等的损害，内心痛苦且不安宁，会产生对他人痛苦之法的疑虑，不会成为高尚之法的容器，会在后悔中死亡，身体坏死之后会堕入恶趣恶道，会转生到心识地狱中。虚伪有八种相，要认识到具有七种基础，也就是在欲望中行事。八种相是什么呢？就是做迷惑的虚伪，隐藏，宣扬，安立，恭敬，怨恨，抛弃，以及在示现慈悲时做虚伪。七种基础是什么呢？是言说的基础，劝请的基础，诤讼的基础，示现友好的基础，示现倾心的基础，对于行为没有虚伪的基础，以及损害的基础。其中，凭借第一种基础，虚伪者与世间人一起进行言谈时，将无意义的事情说成有意义，将有意义的事情说成无意义，就像无意义的事情说成有意义，有意义的事情说成无意义一样，将无意义的事情说成存在，将存在的事情说成不存在，从而使人迷惑。其中，凭借第二种基础，虚伪者以虚伪的行为从各方面发起，在其他劝请作恶业时，会隐藏真实的罪过，会宣扬不真实的功德。其中，凭借第三种基础，虚伪者与外道辩论者一起，从对功德和过失的全面考察开始进行辩论时，也会安立不好的方面。其中，凭借第四种基础，虚伪者对于那些非常强有力且凶猛，并真正看到恐惧的人，会以身语极其谦卑地对待。

【英语翻译】
One will not obtain the unique wisdom, will completely lose good reputation, will completely lose the trust of others, will completely lose accumulated merits, will lose listening to Dharma from the noble ones, will completely lose the key instructions, will commit many sins, will make one's own mind-stream distant from virtue, due to the harm of deceitful inequality, the mind will be painful and restless, doubts about the suffering of others will arise, one will not become a vessel for noble Dharma, one will die in regret, and after the body is destroyed, one will fall into evil destinies and evil paths, and will be born in the hells of consciousness. Deceit has eight aspects, and it should be recognized as having seven bases, which is to act in desire. What are the eight aspects? They are doing deceit to confuse, concealing, proclaiming, establishing, respecting, resenting, abandoning, and doing deceit when showing compassion. What are the seven bases? They are the basis of speech, the basis of urging, the basis of dispute, the basis of showing friendship, the basis of showing affection, the basis of no deceit in action, and the basis of harm. Among them, relying on the first basis, when a deceitful person engages in conversation with worldly people, they present meaningless things as meaningful, and meaningful things as meaningless, just as meaningless things are presented as meaningful, and meaningful things are presented as meaningless, they present meaningless things as existing, and existing things as non-existent, thereby confusing people. Among them, relying on the second basis, a deceitful person initiates from all aspects with deceitful behavior, and when others urge them to commit evil deeds, they will conceal the true faults and proclaim untrue merits. Among them, relying on the third basis, when a deceitful person debates with external debaters, starting from a comprehensive examination of merits and faults, they will also establish unfavorable aspects. Among them, relying on the fourth basis, a deceitful person will treat those who are very powerful and fierce, and who truly see fear, with extreme humility in body and speech.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅིང་འདུད་པ་དེས་མཛའ་བཤེས་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་ལྔ་པས་ནི་གཡོན་ཅན་གནམ་པོ་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ལས་ཆུང་ཟད་འཁུས་པས་རྙེད་པ་འཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡིད་མི་གཅུགས་ཤིང་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉིད་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་དྲུག་པས་ནི་གཡོན་ཅན་མཛའ་བཤེས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་ཡིད་གཅུགས་པ་དག་གིས་མ་འོངས་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་ལ་གྲོགས་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ལ་བྱ་བ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ངལ་བ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཡོ་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་བདུན་པས་ནི་གཡོན་ཅན་གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། གང་ལས་དེའི་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་དགྲ་བོ་དེ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་དང༌། སྒྱིད་
ལུག་པ་དང༌། རྨོངས་པའི་བར་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་ཉམ་ཐག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཉམ་ཐག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ནི་རེ་ཞིག་བདེན་པ་རྣམས་ལས་བརྩམས་ནས། གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཉན་ཐོས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རྟགས་ནི་དགུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ཚིག་མི་བཟོད་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགུ་གང་ཞེ་ན། གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་གིས་གླེངས་པ་ན། ཚིག་མི་འཇམ་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་སྐབས་ལས་བྱུང་བས་ལན་འདེབས་པ་དང༌། མ་འབྲེལ་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ལན་འདེབས་པ་དེ་ནི་རྟགས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཚིག་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས། གཏམ་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ་འདོར་བར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྟགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རང་གི་སེམས་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་ཚིག་དང༌། ངག་རྩུབ་པོའི་ཚིག་རྗོད་པ

【汉语翻译】
如今的谄媚也显示为友善。关于第五个基础，狡猾者稍微弯曲，从任何具有欺骗性、摇摆不定的本性中获得利益，当真正看到获得利益时，他们并不信任也不相信。例如，为了表明努力的原因和所处的状态是完全纯洁的，他们会表现得非常信任和非常相信。关于第六个基础，狡猾者会承诺帮助那些被视为亲密朋友并信任的人去做未来的大事，但当事情发生时，他们会为了保护自己的安逸而巧妙地展示各种欺骗手段来抛弃他们。关于第七个基础，当狡猾者遇到任何损害时，对于造成损害的敌人，他们会为了引起悲伤、懒惰和迷惑，即使自己没有那么虚弱和痛苦，也会尽力表现得虚弱和痛苦。声闻不悦是因为暂时从真理开始，即使不适合获得教诲和随后的指示，又怎么可能有证悟真理和完全净化的机会呢？声闻不悦的九个迹象是：具有这些迹象的声闻应该被理解为不耐烦和不悦。哪九个呢？当说话者说话时，由于不友善的言语，从上下文中回答，或者不相关，或者不完整，或者完全以其他方式思考后回答，这是第一个迹象。由于心不在焉的言语，放弃了别人正在说的话。放弃正在说的话，这是第二个迹象。被愤怒完全缠绕，扰乱自己的心，激怒，使其变得混乱，这是第三个迹象。由于愤怒的完全缠绕，说出不和谐的言语、诽谤的言语和粗鲁的言语

【英语翻译】
Now, flattery also shows itself as friendliness. Regarding the fifth basis, the cunning one slightly bends, gaining benefit from anything with a deceptive, wavering nature, and when truly seeing the gain, they do not trust nor believe. For example, to show that the cause of effort and the state in which one is situated are completely pure, they will act with great trust and great belief. Regarding the sixth basis, the cunning one promises to help those who are regarded as close friends and trusted to do great things in the future, but when things happen, they will cleverly show various deceptions to abandon them in order to protect their own ease. Regarding the seventh basis, when the cunning one encounters any harm, to the enemy who caused the harm, they will, in order to cause sadness, laziness, and confusion, even if they are not so weak and suffering, try their best to appear weak and suffering. The Hearer's displeasure is because, starting temporarily from the truths, even if it is not appropriate to receive teachings and subsequent instructions, how could there be an opportunity to realize the truths and be completely purified? The nine signs of a Hearer's displeasure are: a Hearer with these signs should be understood as impatient and displeased. Which nine? When the speaker speaks, due to unfriendly words, answering from the context, or irrelevant, or incomplete, or answering after completely thinking in another way, this is the first sign. Due to absent-minded speech, abandoning what others are saying. Abandoning what is being said, this is the second sign. Being completely entangled by anger, disturbing one's own mind, provoking, making it chaotic, this is the third sign. Due to the complete entanglement of anger, speaking discordant words, slanderous words, and rude words.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་བཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་བདག་ལ་སྨྲ་ན། བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོན་གྱི་བསམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བྱ་བའི་སེམས་མང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་གླེང་བ་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དག་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ན་མོས་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། སྤོང་བ་དང༌། ཕྱིར་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གྲགས་པ་དང༌། བླ་མའི་གནས་ལྟ་
བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་དང་པོ་གཉིས་ནི་གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་དང་པོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟགས་ལྷག་མ་བདུན་ནི་གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་གཉིས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སའི་དངོས་གཞིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྡོམ་ནི། བསྡུ་དང་བཅས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བག་ཡོད་སྒྲིབ་དང་སློབ་གཞུག་དང༌། །བརྟག་དང་བརྟེན་དང་བླང་བ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཟབ་པ་དང༌། །མོས་དང་དཔེ་ཡི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་འདུལ་བ་དང་བཅས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་གནས་བདུན་གྱིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཀའ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་གཞི་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའོ། །དེ་ལ་བཀའ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུལ་བར་བཀའ་སྩོལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཀའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་དགག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང། མི་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བ་ལ་དགག་པ་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་གཞི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
这样做是第四个标志。如果他说我，我就想我为什么要说这个呢？因为心中充满了骄傲而说出来，这是第五个标志。隐藏过错是第六个标志。怀有怨恨的想法是第七个标志。增加报复的念头是第八个标志。当其他人讲述讲述者的真实功德，并如实讲述时，不随喜，反而反驳、舍弃、斥责，这是第九个标志。总之，讲述者可以归纳为两种：一种是像上师一样有名望，另一种是像上师一样没有名望。对于这两种人，前两个标志应该从第一个讲述者开始观察。剩下的七个标志应该从第二个讲述者开始观察。在地的基础上，从戒律的誓言开始，具有调伏的决定的誓言是：总摄和合戒律，谨慎遮蔽和教导，观察依靠和接受，享用和甚深，信仰和譬喻的事物。其中，与调伏相关的别解脱戒律由七处总摄。哪七处呢？回答说：佛陀的教令和开许，遮止，堕落的基础，堕落，没有堕落，以及从堕落中恢复。其中，教令是世尊为了使不善之法完全衰退，善法明显增长，而对调伏所作的教令。这是教令的简要定义，如果广为分别，则是不可估量的。其中，开许是世尊开许可以作为亲近的因，并且能够普遍行持而没有烦恼的。其中，遮止是世尊对自性具有过失、没有过失以及不相顺应的所作的调伏遮止。其中，堕落的基础简而言之有十八种，即不善。

【英语翻译】
Doing so is the fourth sign. If he says 'me,' then I think, 'Why should I say this?' Because the mind is full of pride, and he speaks, this is the fifth sign. Hiding faults is the sixth sign. Holding a grudge is the seventh sign. Increasing the thought of retaliation is the eighth sign. When others tell of the speaker's true merits and truthfully explain them, they do not rejoice but instead refute, abandon, and scold, this is the ninth sign. In short, the speaker can be summarized into two types: one who is like a lama and is famous, and another who is like a lama but is not famous. For these two types of people, the first two signs should be observed starting from the first speaker. The remaining seven signs should be observed starting from the second speaker. On the ground, starting from the vow of discipline, the vow of definitive determination with discipline is: the collection together with discipline, mindfulness, concealment, and teaching, examination, reliance, and acceptance, enjoyment, and profundity, faith, and the objects of simile. Among these, the Pratimoksha associated with discipline is summarized by seven places. What are the seven places? They are: the Buddha's command and permission, prohibition, the basis of downfall, downfall, no downfall, and recovery from downfall. Among these, the command is the command given by the Bhagavan for the discipline of whatever causes non-virtuous dharmas to completely decline and virtuous dharmas to manifestly increase. This is a brief definition of the command, but if it is widely differentiated, it is immeasurable. Among these, permission is what the Bhagavan has permitted as a cause for closeness and can be universally practiced without afflictions. Among these, prohibition is the discipline prohibition made by the Bhagavan for what is inherently faulty, faultless, and discordant. Among these, the basis of downfall, in brief, has eighteen aspects, namely, non-virtue.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
 དགེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པའི་གནས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌།
བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བའི་གཞི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་གོ །ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐས་ཏེ། དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་གཞི་བསྡུ་བའི་འདུལ་བའི་མ་མོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྟུང་བ་དང། དགེ་བསྙེན་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། དགེ་སློབ་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྟུང་བ་དང༌། སློབ་པའི་ལྟུང་བའོ། །མི་སློབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ནི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉེན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ལས་དང༌། གཞན་ལས་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལས་དང༌། ལུས་གྱུར་པ་ལས་དང༌། ལུས་སྤངས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བདག་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་མཐོང་བའི་

【汉语翻译】
善和不合宜，以及身之业、语之业、意之业、戒律毁坏、见解毁坏、仪轨毁坏、生计毁坏、随顺他人之心、随顺损害他人、随顺不信之处、性行为、钵、法衣、
乞食、卧具、坐垫、生病时的医药和用具。其中，不善是指任何自性具有罪过的事物。其中，与善不合宜是指任何具有制定的罪过的事物。其中，依靠身、语、意之业，应当如理了知所有五种堕罪。同样，堕罪之基以外的其他事物，也应当如理了知这五种堕罪。其中，堕罪简而言之就是这五种堕罪。这五种堕罪是如何产生的呢？回答说：有五种方式，即：基础、发起、事物、行为和终结。关于它们的详细解释，应当从根本汇集的律典中广泛阐述。此外，堕罪有九种，即：居士的堕罪、居士女的堕罪、沙弥的堕罪、沙弥尼的堕罪、式叉摩那的堕罪、比丘尼的堕罪、比丘的堕罪、异生（凡夫）的堕罪和有学的堕罪。无学之人没有堕罪。为什么呢？因为对于他们来说，没有需要做的事情，仅仅通过自然获得的功德，就已经断绝了一切细微的学处，因此不可能产生烦恼的堕罪。其中，没有堕罪可以通过四种方式来理解，即：初学者、疯癫者、心散乱者和受苦者。其中，从堕罪中解脱可以通过五种方式来理解，即：自己、他人、自己和他人、身体变化和舍弃身体。其中，自己是指需要约束的行为。其中，从其他方面来说，是指见到真谛的

【英语翻译】
Virtue and impropriety, as well as the actions of body, speech, and mind, the breaking of vows, the breaking of views, the breaking of rituals, the breaking of livelihood, following the minds of others, following harming others, following places of disbelief, sexual activity, alms bowl, Dharma robes,
alms, bedding, cushions, medicine and implements for the sick. Among these, non-virtue refers to anything that is inherently blameworthy. Among these, impropriety with virtue refers to anything that has prescribed faults. Among these, based on the actions of body, speech, and mind, all five categories of transgressions should be understood accordingly. Similarly, other things besides the basis of transgression should also be understood accordingly in relation to these five categories of transgressions. Among these, transgression, in short, is these five categories of transgressions. How do these five categories of transgressions arise? It is said that there are five ways: basis, motivation, object, action, and completion. The detailed explanation of these should be extensively explained from the Vinaya-matrika that gathers the basis. Furthermore, there are nine types of transgressions: the transgression of a layperson, the transgression of a laywoman, the transgression of a novice monk, the transgression of a novice nun, the transgression of a probationary nun, the transgression of a fully ordained nun, the transgression of a fully ordained monk, the transgression of an ordinary person, and the transgression of a trainee. There is no transgression for a non-trainee. Why is that? Because for them, there is nothing to be done, and merely through the merit obtained naturally, all subtle precepts have been cut off, and therefore it is impossible for afflictive transgressions to arise. Among these, the absence of transgression can be understood in four ways: a beginner, an insane person, a distracted person, and a suffering person. Among these, liberation from transgression can be understood in five ways: oneself, others, oneself and others, bodily transformation, and abandoning the body. Among these, oneself refers to actions that need to be restrained. Among these, from other aspects, it refers to seeing the truth.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་བདག་དང་གཞན་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་
མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་གྱུར་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ལུས་སྤངས་ནས། དགེ་སློང་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའམ། དགེ་སློང་མའི་ལུས་སྤངས་ནས་དགེ་སློང་གི་ལུས་སུ་གྱུར་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་གཉི་གའི་ལུས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་དུ་གྱུར་པའམ། མཚན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་སྤངས་པ་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤི་བའི་དུས་བྱས་པ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིག་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཐའ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱམས་ཤིང་གུས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྒྱུད་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གཞི་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་འཚོ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། འགྲོགས་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་བཅུ་སྟེ། བསླབ་པ་དྲལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གྲོགས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། བག་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བསམ་
པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བཅུ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌།

【汉语翻译】
堕落非烦恼性所生。其中从自和他方面来说，就像这样：异生人的堕落是烦恼性的和非烦恼性所生。其中从身体转变来说，就像这样：比丘舍弃身体后，转变成比丘尼的身体，或者比丘尼舍弃身体后，转变成比丘的身体，或者像这样，比丘和比丘尼二者的身体都舍弃后，转变成与此不同的性别，或者转变成无性别所生。其中从舍弃身体来说，就像这样：死亡的时候做了。清净戒律的基础有这十种，就像这样：以智慧清净，以果清净，以饶益清净，以外清净，以内清净，以一切清净，以慈爱和恭敬清净，以修习能胜对治清净，以修习随眠断除对治清净，以相续不断绝清净。其他种类还有，以具有基础的戒律基础清净，以完全断除追求欲望享乐的边清净，以完全断除追求自身疲劳的边清净，以增上意乐清净，以增上活命清净，以与法相应和交往清净，以无争斗和无诤讼清净，以烦恼调伏清净，以远离烦恼清净，以正确受持正法清净。戒律的过患有十种：毁坏戒律的过患，不欢喜的过患，与友伴分离的过患，愿望的过患，放逸的过患，增上我慢的过患，随眠不净的过患，意乐不净的过患，非决定性的过患，以及行为的过患。戒律的功德有十种：一致的戒律本身，持续的戒律本身，无与伦比的戒律本身。

【英语翻译】
Transgressions arise from non-afflictive sources. Regarding self and other, it is like this: the transgressions of ordinary beings arise from afflictive and non-afflictive sources. Regarding transformation of the body, it is like this: a bhikshu abandoning his body and transforming into the body of a bhikshuni, or a bhikshuni abandoning her body and transforming into the body of a bhikshu, or similarly, both the bhikshu and bhikshuni abandoning their bodies and transforming into a different gender, or transforming into no gender. Regarding abandoning the body, it is like this: at the time of death. The basis of pure discipline is these ten, namely: purity through knowledge, purity through result, purity through benefit, purity through externals, purity through internals, purity through all, purity through love and respect, purity through cultivating the antidote of overcoming, purity through cultivating the antidote of abandoning latent tendencies, and purity through uninterrupted continuity. Other categories include: purity through the basis of precepts, purity through completely abandoning the extreme of pursuing the enjoyment of desires, purity through completely abandoning the extreme of pursuing self-torment, purity of higher intention, purity of higher livelihood, purity through conformity to the Dharma and association, purity through absence of strife and contention, purity through subduing afflictions, purity through freedom from afflictions, and purity through correctly upholding the true Dharma. The faults of discipline are ten: the fault of breaking precepts, the fault of displeasure, the fault of separation from companions, the fault of aspirations, the fault of negligence, the fault of manifest pride, the fault of impure latent tendencies, the fault of impure intention, the fault of non-definiteness, and the fault of conduct. The virtues of discipline are ten: the very discipline of conformity, the very discipline of continuity, the very discipline of incomparability.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
 གནོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་བཅུ་དག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅུ་པོ་གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་པའི་དུས་སུའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ལྟུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་དང་པོ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། ལྟུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་དང་པོ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་གཉིས་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་བར་གྱི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད། བྱང་བར་བྱེད་ཅིང༌།
དེའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དག་སྤངས་ནས། དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད། དུས་དུས་སུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད། དུས་དུས་སུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཞུབ་པའམ། ཞུབ་དུ་དོགས་པར་རིག་པ་ན། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད། སེམས་རྒོད་དམ། རྒོད་དུ་དོགས་པར་རིག་པ་ན། ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་ཡང་བྱེད། སེམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ན། བཏང་སྙ

【汉语翻译】
无害之戒律，稳固之戒律，决定出离之戒律，胜过不顺方之戒律，不退转之戒律，不共之戒律，无上之戒律。比丘勤于调伏之学，于十时中当谨慎。何为十时？谓从堕罪而起，从等至而起，从生而起，从行乞而起，从暂时之事业而起，从利养与恭敬之受用而起，从听闻圆满寻求而起，从思惟圣法而起，从极寂静处而起，从证悟之边际而起之时也。如何比丘勤于调伏之学，从堕罪而起，于此第一时中当谨慎耶？此处比丘具足先前之边际，名为等等，如先前所示，具足五支所摄之谨慎者，如是比丘勤于调伏之学，从堕罪而起，于此第一时中当谨慎也。如何比丘勤于调伏之学，从等至而起，于此第二时中当谨慎耶？此处比丘，或住于兰若，或住于树下，从欲欲之盖障乃至疑之盖障，凡所生起之盖障，一切皆不领受，而作断除，作遣除，作清净。彼之五盖，令心亲近烦恼，乃至不能出离痛苦之间，断除之后，时时亦修止观之相，时时亦修胜观之相，时时亦修舍之相。如是彼于止观之相善巧，于胜观之相善巧，于舍之相善巧，若知心沉没或恐沉没时，唯善于胜观。若知心掉举或恐掉举时，唯善于内中如实寂静。若心已平等，则舍

【英语翻译】
The discipline of harmlessness, the discipline of steadfastness, the discipline of definite departure, the discipline of victory over adverse forces, the discipline of non-retrogression, the discipline of non-commonality, the discipline of unsurpassedness. A monk, diligent in the training of discipline, should be mindful in ten times. What are the ten times? Namely, arising from offenses, arising from meditative absorption, arising from birth, arising from the practice of alms-seeking, arising from immediate activities, arising from the enjoyment of gains and honor, arising from the complete seeking of learning, arising from thinking about the sacred Dharma, arising from extreme solitude, and arising from the limit of realization. How does a monk, diligent in the training of discipline, being based on offenses, be mindful in this first time? Here, a monk possessing the previous boundary, called and so on, as previously shown, possessing mindfulness gathered by the five branches, thus, a monk diligent in the training of discipline, being based on offenses, should be mindful in this first time. How does a monk, diligent in the training of discipline, being based on meditative absorption, be mindful in this second time? Here, a monk, whether dwelling in a forest hermitage or dwelling at the foot of a tree, from the obscuration of desire-desire up to the obscuration of doubt, whatever obscurations arise, he does not accept them all, but abandons them, dispels them, and purifies them.
Having abandoned those five obscurations that closely afflict the mind, until one cannot escape from suffering, he also meditates on the sign of calm abiding from time to time, he also meditates on the sign of superior seeing from time to time, and he also meditates on the sign of equanimity from time to time. Thus, being skilled in the sign of calm abiding, skilled in the sign of superior seeing, and skilled in the sign of equanimity, if he knows that the mind is sinking or fears sinking, he is only skilled in superior seeing. If he knows that the mind is agitated or fears agitation, he is only skilled in truly pacifying it inwardly. If the mind has become equal, then equanimity.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་སུ་འཇོག་པར་ཡང་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ན། རོ་མྱོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༌། མཇུག་སྡུད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་གཉིས་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་སྐྱེ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་དུས་གསུམ་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་སེམས་དྲག་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། ཅི་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་དམིགས་པས་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བར་གྱིས་འཆེ་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པས་འཆེ་བའི་དུས་བྱེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་བར་
གྱིས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེའི་འཆེ་བ་ནི་བཟང་བ་ཡིན། འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་གསུམ་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དུས་བཞི་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་པར་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་བཞི་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་ལྔ་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་བྱ་བའི་ལས་སམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ཚིག་པ་དང༌། མི་རུལ་པ་དང༌། མི་བརླག་པ་དང༌། མི་ཞི

【汉语翻译】
也作意安住，如是获得等持时，也不受用其味，也不作终结，更不贪著，更不贪著而安住。如是，比丘勤于调伏之学，应对第二时保持正念。比丘如何勤于调伏之学，从出生开始，应对第三时保持正念呢？即是，比丘于临终之际，应如是发起猛利作意之心：我是否能以忆念佛陀而临终？忆念法，忆念僧伽，忆念善法，从而以具善心而临终？如是发起心意，如是如是守护其心，并使正念现前。何以故？以忆念佛陀而临终，乃至广而言之，以具善心而临终，以忆念佛陀而临终，乃至广而言之，以具善心而临终，其临终是美好的，临终之时也是美好的，来世也是美好的。如是，比丘勤于调伏之学，应对第三时保持正念。比丘如何勤于调伏之学，从行乞开始，应对第四时保持正念呢？即是，比丘于村落或城镇，无论依止何处而住，于该村落或城镇中，如《行乞清净经》中所说，一切皆应行持。如是，比丘勤于调伏之学，应对第四时保持正念。比丘如何勤于调伏之学，从当下的事务开始，应对第五时保持正念呢？即是，比丘对于钵的事务、法衣的事务，以及对于与梵行者交往的智者们的劝导事务，或任何其他的当下事务，都应保持正念，务必使其不被烧毁，不腐烂，不遗失，不

【英语翻译】
Also, one makes an effort to abide in mindfulness, and when one obtains such samadhi, one does not savor its taste, nor does one bring it to an end, nor does one especially cling to it, nor does one especially cling to it and abide in it. Thus, a bhikshu, diligent in the training of discipline, should be mindful in the second time. How should a bhikshu, diligent in the training of discipline, be mindful in this third time, starting from birth? Here, when a bhikshu is about to die, he should generate a strong mind of intention, thinking: 'Will I die with the mindfulness focused on the Buddha? Or with the mindfulness focused on the Dharma, the Sangha, and virtue, will I die with a virtuous mind?' Thus, he generates his mind, and in this way, he guards his mind and establishes mindfulness. Why? Because dying with mindfulness focused on the Buddha, and extensively, dying with a virtuous mind, dying with mindfulness focused on the Buddha, and extensively, dying with a virtuous mind, that death is good, the time of death is also good, and the future life is also good. Thus, a bhikshu, diligent in the training of discipline, should be mindful in the third time. How should a bhikshu, diligent in the training of discipline, be mindful in this fourth time, starting from the practice of alms-seeking? Here, in whatever village or town a bhikshu dwells, he should practice everything as it is said in the Sutra of Pure Alms-seeking. Thus, a bhikshu, diligent in the training of discipline, should be mindful in the fourth time. How should a bhikshu, diligent in the training of discipline, be mindful in this fifth time, starting from immediate tasks? Here, a bhikshu should be mindful of the tasks related to the alms bowl, the tasks related to the Dharma robes, and the tasks of advising the wise who engage in the same practice of pure conduct, or any other immediate tasks, ensuring that they are not burned, do not rot, do not get lost, and do not...

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་དང༌། ཆུད་མི་ཟོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ངན་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྟུན་ཏེ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བརྒྱངས་ཏེ་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒོད་བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་སྤྱོད་པས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་ལྔ་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་དྲུག་པའང་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གང་དང་གང་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། འཆུམས་པ་མེད་པ་དང༌། མདུད་པ་བར་བ་མེད་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་
པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སེམས་སྐྱེས་པས་དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཤིང་མི་གནས་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་དུས་དྲུག་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་དུས་བདུན་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྙན་དངགས་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ། སྙན་དང་གས་མཁན་གྱིས་བསམས་པའི་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིག་དང༌། ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པ་སྤངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་པ་ཟབ་པར་སྣང་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གུས་པར་བྱ་སྟེ། ལེན་པར་བྱེད་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཀླན་ཀ་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་ཞིང༌། ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད། རྩོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་རུ་ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་མི་བྱེད་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱ

【汉语翻译】
不散乱，不做无益之事，不做过分之事，不做恶事，不做错事，不过于勤奋，不过于放纵，不轻率放肆，不具烦恼，不违背世俗，不做违背戒律的行为，如此比丘精勤于调伏的学处，于此第五时保持正念。如何比丘精勤于调伏的学处，从利养和恭敬的受用开始，于此第六时也应保持正念呢？即是，比丘无论获得何种利养和恭敬，对于所获得的利养，应无贪着地受用，无执着，无积聚，无中间的阻碍，无昏昧，无过度的贪着，不过度贪着并安住，视其为过患，彻底了知出离并受用，并且，对于所获得的利养和恭敬加以克服，由于利养和恭敬生起的心，不应完全占据和安住其心，如此比丘精勤于调伏的学处，于此第六时保持正念。如何比丘精勤于调伏的学处，从寻求听闻开始，于此第七时保持正念呢？即是，比丘舍弃诗人的作品，或诗人所构思的各种文字，各种词语和词句，以及与世间背道而驰的听闻，对于如来所宣说的经典，显现深奥，具有空性，符合此有故彼有的缘起之理的经典，应当恭敬，受持，通达，并且，不应以争论和利益的角度看待，不应通达一切法。不应以从争论中解脱的利益角度看待，不应通达一切法。不应为了利养和恭敬而通达一切法，而应如此：调伏自身，寂静自身，令自身完全从痛苦中解脱，以及善行。

【英语翻译】
Not being distracted, not doing useless things, not doing excessive things, not doing evil deeds, not doing wrong things, not being overly diligent, not being overly indulgent, not being frivolous and reckless, not being afflicted, not contradicting the world, not engaging in behavior that violates the precepts, thus a monk diligently applying himself to the training of discipline should maintain mindfulness during this fifth period. How should a monk, diligently applying himself to the training of discipline, starting from the enjoyment of gains and respect, also maintain mindfulness during this sixth period? That is, whatever gains and respect a monk may obtain, he should enjoy those gains without attachment, without clinging, without hoarding, without intermediate obstacles, without bewilderment, without excessive craving, not excessively craving and abiding, viewing them as faults, thoroughly understanding renunciation and enjoying them, and overcoming the gains and respect that have arisen, and the mind that arises from gains and respect should not completely occupy and dwell in his mind, thus a monk diligently applying himself to the training of discipline should maintain mindfulness during this sixth period. How should a monk, diligently applying himself to the training of discipline, starting from seeking to hear, maintain mindfulness during this seventh period? That is, a monk should abandon the works of poets, or the various letters, various words and phrases conceived by poets, and the teachings that are contrary to the world, and for the sutras spoken by the Tathagata, which appear profound, possess emptiness, and accord with the principle of dependent origination of this arising from that, one should be respectful, uphold, understand, and should not view them from the perspective of debate and benefit, and should not understand all dharmas. One should not view them from the perspective of the benefit of liberation from debate, and should not understand all dharmas. One should not understand all dharmas for the sake of gains and respect, but should do so in this way: to tame oneself, to pacify oneself, to completely liberate oneself from suffering, and to engage in virtuous conduct.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་དང༌། བྲམ་ཟེའི་དོན་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེས་ཆོས་དེ་དག་ལགས་པར་མཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟར། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དུས་བདུན་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དམ་པའི་ཆོས་བསམ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་བརྒྱད་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན།
འདི་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཇི་སྐད་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྐད་ཀུན་ཆོབ་པར་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད་ལ། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེས་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི་སེམས་པར་བྱེད། བསམ་པར་མི་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། ལ་ལ་ལ་ནི་དད་པས་ཀྱང་མོས་པར་བྱེད། ལ་ལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། དོན་ལ་རྟོན་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ལ། ནག་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སྙིང་པོར་སེམས་པར་བྱེད། བསྟན་པར་སེམས་པར་བྱེད། རྒྱས་པར་སེམས་པར་བྱེད་དེ། བསམ་པ་དེ་ཡང་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་ཀྱི་བར་མ་དོར་སྒྱིད་ལུག་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དུས་བརྒྱད་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་དགུ་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདྲེས་པར་མི་གནས་ཤིང། ལྷན་ཅིག་དགའ་བང་ཡང་མི་བྱེད། ལྷན་ཅིག་མྱ་ངན་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནས། རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་བར་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་པར་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པ་ནགས་འདབ་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་པ་དང། སེམས་ཅན་ལས་དབེན་པ་དང༌། ཡུལ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དུས་དགུ་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་རྟོག

【汉语翻译】
翁的行持之义，以及婆罗门之义，以及为了获得殊胜之义，从而通晓一切法，并且他听闻那些法，善加受持，完全背诵，以意随念，以见而极为了解，像这样，比丘精勤于调伏的学处，应对第七时保持谨慎。比丘如何精勤于调伏的学处，从思惟圣法开始，应对这第八时保持谨慎呢？

即是，比丘独自前往寂静处，思惟如所听闻、如所开示、如所通晓的一切法义。衡量，并且详细地了知，他应当思惟的就思惟，不应当思惟的就舍弃。对某些，也以信心而信解；对某些，则以智慧而分别观察，思惟依于义，而不思惟依于词句。并且，对于黑色开示，也如实了知；对于广大的开示，也如实了知，并且用心思惟。思惟开示，思惟广大，并且使那思惟达到究竟，而不半途而废，像这样，比丘精勤于调伏的学处，应对第八时保持谨慎。比丘如何精勤于调伏的学处，从极度寂静开始，应对这第九时保持谨慎呢？

即是，比丘不住于在家之人，以及出家之人中，不与他们混杂，也不一同欢笑，也不一同悲伤，乃至对于如何兴盛的一切事情，都如实地接受，不最终随顺，并且住在寂静的森林、边地的住所中，远离有情，以及远离境和散乱，以及懈怠，以及止观，以及止观的近烦恼，像这样，比丘精勤于调伏的学处，应对第九时保持谨慎。比丘如何精勤于调

【英语翻译】
Regarding the meaning of the conduct of Oṃ, and the meaning of the Brahmin, and starting from the attainment of the supreme meaning, to comprehend all dharmas, and he listens to those dharmas, holds them well, recites them completely, reflects on them with his mind, and understands them very well through seeing, in this way, a monk, diligent in the training of discipline, should be mindful in the seventh time. How should a monk, diligent in the training of discipline, starting from thinking about the holy Dharma, be mindful in this eighth time?

That is, a monk goes alone to a solitary place, and contemplates the meaning of all the dharmas as he has heard, as he has been taught, and as he has comprehended. He measures, and knows in detail, he contemplates what should be contemplated, and abandons what should not be contemplated. For some, he also believes with faith; for some, he analyzes with wisdom, contemplates relying on the meaning, and does not contemplate relying on the words. And, for the black teaching, he also knows it as it is; for the great teaching, he also knows it as it is, and contemplates it with his heart. He contemplates the teaching, contemplates the vastness, and makes that contemplation reach the ultimate, without giving up halfway, in this way, a monk, diligent in the training of discipline, should be mindful in the eighth time. How should a monk, diligent in the training of discipline, starting from extreme solitude, be mindful in this ninth time?

That is, a monk does not dwell among householders, and among renunciates, does not mix with them, does not laugh together, does not grieve together, and even for all the things that happen to prosper, he accepts them as they are, does not ultimately follow them, and dwells in solitary forests, remote dwellings, away from sentient beings, and away from objects and distractions, and laziness, and tranquility and insight, and the near afflictions of tranquility and insight, in this way, a monk, diligent in the training of discipline, should be mindful in the ninth time. How should a monk, diligent in the training of

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་བཅུ་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པར་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་
བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་པར། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དུས་བཅུ་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་གཙེས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོང་བའམ། འོན་པའམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པའམ། གཡའ་བའམ། མཛེའམ་ཕོལ་མིག་གམ། སྐྱིགས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྐྱོན་ཆགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་དང༌། མ་བསད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་དང༌། རྙེད་བཙོན་དང༌། རྩོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འདུལ་བ་ལ་གནས་ལྔ་ངེས་པར་སློབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བ་སློབ་ཏུ་གཟུགས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་བྱེ་བྲག་དྲུག་གིས་འགྱུར་ཏེ། བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དུ་འདྲ་བ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་
པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུ

【汉语翻译】
从地边开始，如果想对这第十（种情况）保持谨慎，那么，对于此，比丘存在也如实知存在，不存在也如实知不存在，有上（殊胜）也如实知有上，无上（殊胜）也如实知无上，并且，对于存在也如实知存在，不存在也如实知不存在，有上（殊胜）也如实知有上，无上（殊胜）也如实知无上之后，对于未获得，没有获得的认知，对于未证悟，没有证悟的认知，没有慢心，并且没有被慢心所压制，使知识得以交流，如此比丘精勤于调伏的学处，就应对这第十（种情况）保持谨慎。应当了知出家的障碍有这四种，即：意乐的障碍，身体的障碍，业的障碍，以及无自主的障碍。其中，意乐的障碍是，例如，被国王逼迫而想要出家等等。其中，身体的障碍是，例如，瞎子，聋子，麻子，变成太监，疥癣，麻风或者白癜风，或者打嗝等等，任何一种疾病损害身体等等。其中，业的障碍是，例如，杀父，杀母等等。其中，无自主的障碍是，例如，父母不允许，被国王没收，被抢夺，被囚禁，有争端等等。因此，出家者必须学习五种调伏之处，即：学习堕罪，无堕罪，重罪，轻罪，以及学习背诵别解脱经。其中，堕罪和无堕罪如前所述。其中，重罪因六种差别而改变，即：因制定的差别而变重，例如，从制定的学处开始。因事物的差别而变重，例如，在相似的堕罪中，杀生等自性罪，比

【英语翻译】
Starting from the edge of the earth, if one wants to be mindful of this tenth (situation), then, regarding this, a Bhikshu knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, regarding existence, knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, regarding existence, knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, having truly known, without the perception of having attained what has not been attained, without the perception of having realized what has not been realized, without arrogance, and without being overwhelmed by arrogance, making knowledge communicative, thus a Bhikshu diligently applies himself to the discipline of the Vinaya, and should be mindful of that tenth (situation). It should be understood that there are these four obstacles to ordination, namely: obstacles of intention, obstacles of body, obstacles of karma, and obstacles of lack of autonomy. Among these, the obstacle of intention is, for example, wanting to ordain because one is oppressed by the king, and so on. Among these, the obstacle of body is, for example, being blind, deaf, pockmarked, becoming a eunuch, having scabies, leprosy, or vitiligo, or hiccups, etc., any kind of disease that harms the body, and so on. Among these, the obstacle of karma is, for example, having killed one's father, having killed one's mother, and so on. Among these, the obstacle of lack of autonomy is, for example, not being permitted by one's parents, being confiscated by the king, being robbed, being imprisoned, having disputes, and so on. Therefore, an ordained person must necessarily be taught five places of discipline, namely: being taught about transgressions, non-transgressions, heavy (offenses), light (offenses), and being taught to recite the Pratimoksha Sutra. Among these, transgressions and non-transgressions are as before. Among these, heavy transgressions change due to six differences, namely: becoming heavy due to the difference of enactment, for example, starting from the enacted basis of training. Becoming heavy due to the difference of object, for example, among similar transgressions, killing and other naturally unwholesome acts, are different from those that are

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་དགེ་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་ལ་ནི་བཅས་པ་འདྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་འདྲ་བ་དང༌། ཉེས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བས་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་འབབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྩྭ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་ལ། རྩྭ་ཙམ་ཡང་དེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཆུ་འབབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྩྭ་ཁུར་དང་ཤིང་ཁུར་གྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། རྩྭ་དང་ཤིང་མང་པོ་ཡང་དེད་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གསོ་བར་མི་བྱེད་པར་དུས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་ཡང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟགས་ནས། ལྟུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པ་དང༌། གཞི་ལས་བཅའ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་
བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཡུལ་གཞན་དང༌། དུས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ན། དེས་དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གང་གཟིགས་ནས་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟུང་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཀྱང

【汉语翻译】
ར་པའོ། 罪过的差别而沉重是这样，有的人屡次犯堕罪。烦恼的差别而沉重是这样，有的人贪欲、嗔恨和愚痴的缠缚极其强烈而犯堕罪。不了解的差别而沉重是这样，有的人善的一面小，对智慧的执着，堕罪会更加严重地遮蔽他，与此相反，对于其他人，即使是相似的戒条、相似的事物、相似的罪过和相似的烦恼，堕罪也不会遮蔽他。比如，小小的水流，即使是草也能阻挡，但草也无法驱赶；而巨大的水流，即使是草堆和木头堆也无法阻挡，却能驱赶许多草和木头一样。对此也应如此看待。时间的差别而沉重是这样，有的人犯了堕罪后，不立即如法地忏悔，而是拖延到其他时间才忏悔。堕罪轻微则应理解为与上述情况相反。持律者在犯堕罪时，应通过五种方式进行考察，然后给予堕罪：一是完全被烦恼所染，二是未特别实行，三是根据根本戒条，四是指出是否发生了罪过，五是不普遍实行。其中，完全被烦恼所染的堕罪是这样：与自性罪相关。其中，对于未特别实行的堕罪，应予以指出。对于发生的堕罪，应如实地指出所有忏悔堕罪的行为。其中，世尊依据何人、何地、何时，制定了与罪过相关的戒条和学处，如果其他人也在其他地方和时间犯了同样的罪过，那么，世尊观察到其中的罪过，应如实地指出与该戒条相同的忏悔堕罪的行为。如果未犯同样的罪过，则不应给予堕罪，也不应进行忏悔的行为。

【英语翻译】
Rapao. The heaviness due to the difference in transgressions is as follows: Some repeatedly commit downfalls. The heaviness due to the difference in afflictions is as follows: Some commit downfalls because they are extremely strongly entangled by desire, hatred, and ignorance. The heaviness due to the difference in ignorance is as follows: For some, the side of virtue is small, and attachment to wisdom causes downfalls to obscure them greatly. Conversely, for others, even with similar precepts, similar objects, similar transgressions, and similar afflictions, downfalls do not obscure them. For example, a small stream of water can be blocked even by a blade of grass, but the grass cannot be swept away. A large stream of water cannot be blocked even by a load of grass and a load of wood, but it can sweep away much grass and wood. In this case, one should also view it in the same way. The heaviness due to the difference in time is as follows: Some, after committing a downfall, do not quickly restore it according to the Dharma, but rather allow it to remain for some time before restoring it. Light downfalls should be understood as the opposite of these. A Vinaya holder, having examined a downfall that has occurred in five ways, should then assign the downfall: one, completely afflicted; two, not particularly practiced; three, based on the root precept; four, indicating whether or not a transgression has occurred; and five, not universally practiced. Among these, a downfall that is completely afflicted is as follows: related to a naturally unwholesome act. Among these, a downfall that has not been particularly practiced should be pointed out. For a downfall that has occurred, all appropriate acts of restoring the downfall should be fully shown. Among these, based on which person, place, and time did the Bhagavan establish the precept and the basis of training associated with transgression? If another person commits the same transgression in another place and time, then the Bhagavan, having seen the transgression, should fully show the act of restoring the downfall in the same way as that precept. If one does not rely on that transgression, then the downfall should not be assigned, nor should the act of restoration be performed.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས་གནས་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་བདུན་པོ་གང་དག་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དྲུག་པོ་གང་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཆོས་གོས་དང། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་ཡོ་བྱད་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བགོ་བཤའ་དང༌། བག་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་བླག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ། །དེ་ལ་བགོ་བཤའ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའ་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དྲུག་ལས་གཅིག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་ནི་ལྷག་མ་ལྔས་སོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་མཁས་པ་ལྔ་པོ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་བར་དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་
པའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདུལ་བ་ལ་བླང་བ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བདག་གིར་བྱ་བ་བླང་བ་དང༌། བྱིན་ལེན་བླང་བ་དང༌། གཏམས་པ་བླང་བ་དང་དབུལ་བ་བླང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱིར་བླང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། སོག་འཇོག་བྱེད་པ་ལ་གདུ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་བླང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་ལེན་པ་དང༌། ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་བླང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་མ་བརྟགས་པ་ལ་གཏམས་པ་དང༌། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲེལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས

【汉语翻译】
不应完全展示。如此，应知这是对堕罪完全考察的简要展示。比丘精勤于调伏的学处，应依赖七处，精勤于六处。何为依赖七处，精勤于六处？答：依赖于导师、亲教师、轨范师、法衣、乞食、卧具、坐垫、生病时的医药资具，应精勤于法、学处、教诫与随教、等持、分配、谨慎。其中，法是指别解脱经及其分别。其中，学处是指增上戒学、增上心学、增上慧学。其中，教诫与随教是指对增上戒学进行教诫与随教，对增上心学和增上慧学进行教诫与随教。其中，等持是指次第安住的九种等至。其中，分配是指财物分配和法义分配。其中，财物分配是通过六种令人满足的法之一。法义分配是通过剩余的五种法。其中，谨慎是指五种善巧，即对蕴善巧，以及恒常了知处与非处之间的差别，以及精勤于修习。对于调伏的取舍有五种，即自取、受取、寄托取、施舍取、为他取。其中，自取因两种原因而不清净，即过度贪执和因积蓄而欺骗。反之则清净。受取也因两种原因而不清净，即从非处取、未量取、不如法取。反之则清净。寄托取也因两种原因而不清净，即对未经观察之人寄托，以及对不适宜之物和关联之心。

【英语翻译】
It should not be fully displayed. Thus, it should be known that this is a brief presentation of the complete examination of transgressions. A monk who diligently applies himself to the training of discipline should rely on seven places and diligently apply himself to six places. What are the seven places to rely on, and what are the six places to diligently apply oneself to? It is said: Relying on the teacher, the preceptor, the instructor, the Dharma robes, alms, bedding, cushions, and the medicinal supplies for the sick, one should diligently apply oneself to the Dharma, the training, the instructions and subsequent instructions, samadhi, distribution, and mindfulness. Among these, the Dharma refers to the Pratimoksha Sutra and its distinctions. Among these, the training refers to the training in higher morality, higher mind, and higher wisdom. Among these, the instructions and subsequent instructions refer to instructing and subsequently instructing in higher morality, and instructing and subsequently instructing in higher mind and higher wisdom. Among these, samadhi refers to the nine successive absorptions. Among these, distribution refers to the distribution of material goods and the distribution of Dharma. Among these, the distribution of material goods is through one of the six Dharmas that lead to satisfaction. The distribution of Dharma is through the remaining five Dharmas. Among these, mindfulness refers to the five kinds of skillfulness, namely, skillfulness in the aggregates, and constantly knowing the difference between what is and is not the proper place, and diligently applying oneself to cultivation. There are five kinds of taking and abandoning in discipline, namely, taking for oneself, taking by receiving, taking by entrusting, taking by giving, and taking for others. Among these, taking for oneself is impure due to two reasons, namely, excessive attachment and deceiving by accumulating. The opposite of this is pure. Taking by receiving is also impure due to two reasons, namely, taking from an improper place, taking without measure, and taking improperly. The opposite of this is pure. Taking by entrusting is also impure due to two reasons, namely, entrusting to an unexamined person, and entrusting with an unsuitable object and an attached mind.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུལ་བ་བླང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ངན་པ་ལ་དབུལ་བ་བླང་བ་དང༌། མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པར་དབུལ་བ་བླང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཞིང་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་ཞིང་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞིང་དག་ནི་ཞིང་ངན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་བླང་བ་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲིས་པའམ་མ་བཅོལ་བའམ། ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལེན་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལ་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རུང་བ་མ་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བླུགས་གཞལ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། བསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བཅད་པ་
དང། བརྡེག་པ་དང༌། ནན་གྱིས་གནོད་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་ཁང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་དགག་དང༌། ཕག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁེའུ་དང༌། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གསེར་དང་དངུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འབྲུ་བརྩམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤང་བ་ལས་བྱས་པའམ། གཅི་བ་ལས་བྱས་པའམ། མཆིལ་མ་ལས་བྱས་པའམ། སྣབས་ལས་བྱས་པའམ། ཁྲག་གིས་གོས་པའམ། རྣག་གིས་གོས་པའམ། རྣག་ཁྲག་གིས་གོས་པའམ། ཞག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པས་གོས་པའམ། གཞན་ཡང་གང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
反过来说就是完全清净的。接受布施也有两种原因是不完全清净的：在不好的田地里接受布施，以及不顾及（施主）而接受布施。所谓三种田地，是指功德田、慈悲田和饶益田，除了这些之外的田地，都应知是不好的田地。反过来说就是完全清净的。为了他人而接受（财物）也有两种原因是不完全清净的：为不熟悉、不信任或不认识的人接受，以及以夹杂着贪欲的心接受。反过来说就是完全清净的。关于律藏中对财物的受用，有五种原因是不允许的：自性上有罪过，不是因缘所生，不适合受用，不属于自己，以及未经允许。所谓自性上有罪过，例如：依靠在量器上作弊，在秤上作弊，在测量上作弊，杀害，捆绑，砍伐，殴打，以及极度执着于强行伤害等手段而获得的财物受用，这些都是不允许的。所谓不是因缘所生，是指拥有田地的财物，房屋的财物，店铺的财物，以及拥有马、大象、牛、羊、鸡鸭、猪的财物，以及拥有妇女、男人、男孩、女孩的财物，以及拥有奴隶、婢女、佣人、靠分成过活的人的财物，以及拥有金银的财物，以及拥有谷物囤积的财物等等。所谓不适合受用，例如：用粪便做的，用尿液做的，用唾液做的，用鼻涕做的，被血染污的，被脓染污的，被脓血染污的，被油脂和黄水等染污的，以及其他与此类似的物品。世尊说，粪便尿液等的容器是不允许受用的。

【英语翻译】
The opposite is completely pure. Accepting alms is also impure for two reasons: accepting alms in a bad field, and accepting alms without regard for (the donor). The three fields are the field of merit, the field of compassion, and the field of benefit. Fields other than these should be known as bad fields. The opposite is completely pure. Accepting (wealth) for the sake of others is also impure for two reasons: accepting for someone unfamiliar, untrusted, or unknown, and accepting with a mind mixed with desire. The opposite is completely pure. Regarding the use of property in the Vinaya, there are five reasons why it is not allowed: it is inherently sinful, it is not caused by conditions, it is not suitable for use, it does not belong to oneself, and it has not been allowed. What is inherently sinful is like this: relying on cheating in measuring, cheating in weighing, cheating in measuring, killing, binding, cutting,
and relying on means such as beating and extremely clinging to forcibly harming to obtain the use of property, which is not allowed. What is not caused by conditions refers to the use of property such as fields, houses, shops, and the possession of horses, elephants, cattle, sheep, chickens, ducks, and pigs, as well as the possession of women, men, boys, and girls, as well as the possession of slaves, servants, employees, and those who live by sharing, as well as the possession of gold and silver, and the possession of grain storage, and so on. What is not suitable for use is like this: made from feces, made from urine, made from saliva, made from snot, stained with blood, stained with pus, stained with pus and blood, stained with grease and serum, and other similar items. The Blessed One said that containers for feces, urine, etc., are not allowed to be used.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བསྒོ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དུ་མ་ཆུད་ཅིང༌། ལྟུང་བཟེད་དུ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱིན་པ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། ལྷུག་པར་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོད་མ་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ལ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ནི་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་རུང་བར་མ་བྱས་པ་སྟེ། རུང་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིན་ལེན་གྱིས་རུང་བ་དང། ཉམས་པར་བྱས་པས་རུང་བ་དང༌། གཞག་པས་རུང་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཆོ་གས་རུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཏན་སྤང་བས་རུང་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ། འདུལ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔས་ཟབ་པར་
རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅའ་བ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་བཅའ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅའ་བ་དང༌། བག་ཡངས་བཅའ་བ་དང༌། ལས་བཅའ་བས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བ་ནི་གནས་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་དབང་ཡོད་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ལས་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པས་སོ། །དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་རང་དབང་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསླབ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་རང་དབང་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བསླབ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་མཛད་ཅིང་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ངན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་གགས་སུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ

【汉语翻译】
哦，如是宣说。不属于此类的如下：不劝请僧众受用，未纳入钵中，不属于钵，私自给予个人受用，不施舍，不放开，不是执着之处，因为没有最终决定。对于未允许的，是以五种允许的方式未允许。五种允许是什么呢？如下：以给予和接受允许，以损坏允许，以放置允许，以时间仪轨允许，以彻底断除分别念允许。与此相反的，是不允许的。

第二十八品。律藏要以五种安立来深刻理解，五种安立是什么呢？安立学处，安立堕罪，安立决定出离，安立放逸，安立事业。其中，安立学处要以五处来深刻理解：有自主，无自主，如实显示戒律破损的过患，如实显示对恶业显现欢喜的过患，以及对二者过患的过度行持和不过度行持。其中，有自主是这样的：当调伏者们没有被烦恼所控制，烦恼们没有使其失去自主的时候，这样的具有自主的调伏者们，仅仅被认为对于过度行持学处是有自主的。其中，无自主是这样的：当调伏者们被烦恼所控制，烦恼们使其失去自主的时候，这样的不具有自主的调伏者们，被认为对于过度行持学处是不具有自主的，并且安立学处的基础。其中，如实显示戒律破损的过患是这样的：对于任何具有罪过的善的自性，如实观察到不应当唯一过度行持，为了守护戒律，从而安立学处的基础。其中，如实显示对恶业显现欢喜的过患是这样的：对于任何如实观察到对善的方面显现精进的障碍，为了对治它而安立罪

【英语翻译】
Oh, thus it is said. What does not belong to this is as follows: not exhorting the Sangha's enjoyment, not including it in the alms bowl, not belonging to the alms bowl, giving it privately for personal enjoyment, not giving, not releasing, not making it free, not being a place of attachment, because it has not been finally decided. What has not been allowed is that it has not been allowed by five kinds of allowance. What are the five allowances? They are as follows: allowing by giving and receiving, allowing by damaging, allowing by placing, allowing by the ritual of time, and allowing by completely abandoning conceptualization. The opposite of this is not allowed.

Twenty-eighth fascicle. The Vinaya should be deeply understood by five establishments. What are the five establishments? Establishing the precepts, establishing transgressions, establishing definite renunciation, establishing negligence, and establishing actions. Among them, the establishment of precepts should be deeply understood by five places: having autonomy, not having autonomy, truly showing the fault of breaking the precepts, truly showing the fault of manifesting joy in evil deeds, and excessive or non-excessive practice of the faults of both. Among them, having autonomy is like this: when the tamers are not controlled by afflictions, and the afflictions do not make them lose their autonomy, then such autonomous tamers are considered to have autonomy only for excessively practicing the precepts. Among them, not having autonomy is like this: when the tamers are controlled by afflictions, and the afflictions make them lose their autonomy, then such non-autonomous tamers are considered not to have autonomy for excessively practicing the precepts, and the basis of the precepts is established. Among them, truly showing the fault of breaking the precepts is like this: for any good nature that has transgressions, it is truly observed that one should not only excessively practice it, and in order to protect the precepts, the basis of the precepts is established. Among them, truly showing the fault of manifesting joy in evil deeds is like this: for any true observation that is an obstacle to manifesting diligence in the aspect of virtue, in order to counteract it, a transgression is established.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་གཉི་གའི་ཉེས་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་དང༌། མ་སྤྱད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་དབང་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པར་གཟིགས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མི་མཛད་ལ། རང་དབང་
མེད་པ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་གཟིགས་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ཡང་གནས་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྷོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་མངོན་པར་མི་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་བསླབ་པ་ལ་མི་འདུ་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་གུས་པ་དྲག་པོ་མེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་ཞིང་ལྷག་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ལྷག་པར་བྱུང་ན་ཡང་ཕྱིར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་བསླབ་པ་ལ་མི་གུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རེག་ཅིང༌། འགྱོད་པ་དེ་ཡང་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སེལ་བར་མི་ནུས་ལ། ཀུན་དུ་འགྱོད་པ་དང་བཅས། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བཅགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལ་བསླབ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གཞིའི་རྒྱུས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ། རབ་ཏུ་མི་དགའ་བ་ལ་ནི་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་
པ་ཞེས་བྱའོ། །ད

【汉语翻译】
并以之安立学处。于彼二者，何为更加行持罪过与不行持罪过耶？如来观见有自主者不更加行持罪过，故不安立学处；观见无自主者更加行持罪过，故安立学处。于此，安立堕罪亦当以五处甚深了知，何为堕罪耶？谓于生起善法之障碍。彼障碍亦有五种，即懈怠之障碍、可诃之障碍、轻蔑之障碍、追悔之障碍、所知之障碍。何为懈怠之障碍耶？谓于善法懈怠且不精进。何为可诃之障碍耶？如此处某人，或为贪欲所遍缚，或为嗔恚所遍缚，或为愚痴所遍缚，或为任何随心生起之近分烦恼所染污者，彼即领受生起烦恼及近分烦恼之遍缚。何为轻蔑之障碍耶？如此处某人不摄于学处，且于学处无猛利恭敬，不视堕罪为可怖，且更加发出，纵然更加发生亦不返还，是为不敬师及学处之自性者。何为追悔之障碍耶？如此处某人为烦恼性之追悔所触，亦不能善妙地极力遣除彼追悔，且恒常具有追悔，具有变异之追悔，具有忆念。何为所知之障碍耶？如此处具有忆念者，于学处不净之因，不生起胜喜，不生起极喜，于极不喜不生起喜，乃至心不转为平等安住，若心未平等安住，则不能如实了知，亦不能如实见，故名为所知之障碍。

【英语翻译】
And thus, the foundation of learning is established. What constitutes the greater practice of faults and the non-practice of faults in these two cases? The Tathagata, seeing that those with autonomy do not further engage in faults, does not establish a foundation of learning. However, seeing that those without autonomy further engage in faults, the foundation of learning is established. Furthermore, the establishment of transgressions should be deeply understood through five aspects. What are these transgressions? They are the obstacles to the arising of virtuous qualities. These obstacles are of five types: the obstacle of laziness, the obstacle of blameworthiness, the obstacle of contempt, the obstacle of regret, and the obstacle of knowledge. What is the obstacle of laziness? It is being lazy towards virtuous qualities and not striving diligently. What is the obstacle of blameworthiness? It is when someone here is completely bound by desire, or completely bound by hatred, or completely bound by ignorance, or becomes afflicted by any of the secondary defilements arising from the mind. They then engage in generating the complete binding of defilements and secondary defilements. What is the obstacle of contempt? It is when someone here does not adhere to the training, lacks strong respect for the training, does not view transgressions as fearful, and even brings them forth. Even if they occur, they do not turn back. They are by nature disrespectful towards the teacher and the training. What is the obstacle of regret? It is when someone here is touched by a constant stream of regret that is characteristic of defilements. They are unable to properly and thoroughly dispel that regret, and are constantly filled with regret, varied regret, and remembrance. What is the obstacle of knowledge? It is when someone here, filled with remembrance, does not generate supreme joy due to the impure basis of the training. They do not generate great joy, and from not generating great joy, they do not generate joy. Their mind does not transform into equanimity. If the mind is not established in equanimity, they do not fully know things as they truly are, and they do not see things as they truly are. Therefore, it is called the obstacle of knowledge.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་ལྷོད་པའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དང་དུ་ལེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒྲིབ་པས་རེག་ན། བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་དྲག་པོ་མེད་ཅིང་ལྟུང་བ་འབྱིན་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་འདོད་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྒྲིབ་པས་རེག་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེད་ཅིང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བར་ཡང་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེས་ན་དེའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་བར་དུ་མི་འགྱུར་ལ། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལྔས་ནི་ལྷོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པས་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་ལ་སློང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ན། ལྟུང་བ་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མི་འདོད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་འདོད་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལྷག་པར་འབྱིན་འདོད་པ་ཡིན། འགྱོད་པ་སེལ་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ན། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་ལྟ་སྨོད་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་འདོད་པ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་མི་འདོད་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་འབྱིན་མི་འདོད་པ་ཡིན། འགྱོད་པ་སེལ་འདོད་པ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་བསམ་པ་ཐག་
པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་སྨྲ་བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་གནས་བཅུ་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆོས་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འདུལ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་གི་ལྟུང་བ་ཡང་བའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
若为懈怠之障所触，则变为乐于纳受烦恼及近烦恼之自性，而乐于纳受之自性则为罪过之障所触。若为罪过之障所触，则于诸学处无有猛利恭敬，且欲出罪，如是欲出罪，则为轻蔑之障所触。若为轻蔑之障所触，则生起具烦恼之追悔，且亦不能遣除已生之追悔，故其为追悔之障所触。若为追悔之障所触，则具有追悔，故彼之心直至平等安住之间亦不转变，心未平等安住则为所知之障所触，此乃彼等诸障之次第也。与彼等相违之五种无障，当知乃无有懈怠之障、无有罪过之障、无有轻蔑之障、无有追悔之障及无有所知之障。其中，若殊胜意乐衰损，则暂且亦不转为请罪，何况观见无罪？何为殊胜意乐衰损耶？彼亦当观为五种，即不欲策励精进，欲纳受烦恼，欲更出罪，不欲遣除追悔，不欲修习等持。殊胜意乐圆满者，若亦无有罪，则何须说从罪中策发耶？何为殊胜意乐圆满耶？彼亦当观为五种，即欲策励精进，不欲纳受烦恼，不欲出罪，欲遣除追悔，欲修习等持。世尊云：我乃以真实意乐而说从罪中生起，非以断灭之业也。如是所说，罪当从十处寻求，即别解脱律仪之法，及其分别之调伏，以及五种罪聚之罪轻之相。

【英语翻译】
If touched by the obscuration of laziness, it transforms into a nature that delights in accepting afflictions and near afflictions, and the nature of delighting in acceptance is touched by the obscuration of wrongdoing. If touched by the obscuration of wrongdoing, there is no fierce respect for the trainings, and one desires to confess transgressions. Thus, desiring to confess transgressions is touched by the obscuration of disdain. If touched by the obscuration of disdain, it generates afflicted remorse, and one is unable to dispel the remorse that has arisen, so it is touched by the obscuration of regret. If touched by the obscuration of regret, it is accompanied by remorse, so that one's mind does not transform until it abides equally. If the mind does not abide equally, it is touched by the obscuration of knowable objects, and this is the order of those obscurations. The five non-obscurations that are the opposite of these should be understood as the absence of the obscuration of laziness, the absence of the obscuration of wrongdoing, the absence of the obscuration of disdain, the absence of the obscuration of regret, and the absence of the obscuration of knowable objects. Among these, if the superior intention is diminished, one will not even turn to confessing transgressions for a while, let alone seeing the absence of transgressions. What is the diminishing of the superior intention? It should be viewed in five ways: not wanting to exert effort, wanting to accept afflictions, wanting to further confess transgressions, not wanting to dispel regret, and not wanting to cultivate samadhi. If the superior intention is complete, there are no transgressions, so what need is there to say about arising from transgressions? What is the completion of the superior intention? It should be viewed in five ways: wanting to exert effort, not wanting to accept afflictions, not wanting to confess transgressions, wanting to dispel regret, and wanting to cultivate samadhi. The Blessed One said, "I speak of arising from transgressions with a true intention, not with an act of annihilation." As it is said, transgressions should be sought from ten places: the Dharma of individual liberation vows, its differentiated discipline, and the characteristics of the lighter transgressions of the five categories of transgressions.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ལྕི་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དྲུག་པོ་བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་དང༌། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། འཛེམ་པ་མེད་པའི་ཕན་པ་མ་གཏོགས་པར། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལས་དང་བོ་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་བསྙད་པ་དང༌། བསྙད་ནས་སྟོན་པར་ལྟུང་བ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བཅས་བ་ལ་ཕྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། བཀག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅས་པ་ཡང་གནས་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བཤགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལྟུང་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། དེས་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་ཚ་བས་ཆེ་བས། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བའི་གནས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ལྷར་པར་སྤྱོད་ན། དེ་ལ་གནོད་པ་ཁོ་ནས་
ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་གནོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མཐོང་ནས་ལྟུང་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་བར་ཆད་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་བར་ཆད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་གུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡུལ་གཞན་ན་འདུག་གམ། འབྲོག་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ

【汉语翻译】
以及，沉重性的特征的六种差别：安立的差别，事物的差别，烦恼的差别，过失的差别，补特伽罗的差别，时间的差别，除了无畏的利益之外，其余的具有剩余的特征，以及最初的业者和非最初的业者特别行持，特别行持那些比丘们对示现者进行指责，指责后示现而犯堕落，为了安立堕落而集结僧众，集结后对僧众犯堕落，对安立的堕落后来随许，以及遮止等。其中，安立的决定生起也应以五处甚深了知，即：由无普 contamination 而决定生起，由损害而决定生起，由障碍而决定生起，由无对治而决定生起，由忏悔而决定生起。其中，由无普 contamination 而决定生起是这样，即在此，对于与堕落处相应的任何微小的法，如果有人特别行持，如果善法增长，不善法衰损，那么他也不会被普 contamination，因此，对于无普 contamination 本身决定生起，那是他的由无普 contamination 而决定生起。其中，由损害而决定生起是，如果由损害、痛苦和剧烈的疾病，除了自性为有罪的法之外，行持其他与堕落处不相应的法，那么，仅仅由损害而决定生起，那是他的由损害而决定生起。其中，由障碍而决定生起是，如果见到生命的障碍或梵行的障碍后，发生了与堕落处相应的任何微小的堕落，那么，仅仅由障碍而决定生起，那是他的由障碍而决定生起。其中，由无对治而决定生起是，如果一个具有恭敬自性的人住在其他地方，或住在荒野的寺庙里，他将要受用的事物

【英语翻译】
And, the six distinctions of the characteristic of heaviness: the distinction of establishment, the distinction of things, the distinction of afflictions, the distinction of faults, the distinction of individuals, and the distinction of time, except for the benefit of fearlessness. The remaining characteristics, as well as the initial practitioner and the non-initial practitioner, especially practice. The monks especially accuse the one who shows them, and after accusing them, they fall into transgression by showing them. In order to establish the transgression, they gather the Sangha, and after gathering, they commit transgression against the Sangha. Later, they allow the established transgression, as well as prohibition, etc. Moreover, the established determination to arise should also be deeply understood through five places: determination to arise through non-universal contamination, determination to arise through harm, determination to arise through obstacles, determination to arise through the absence of an antidote, and determination to arise through confession. Among these, determination to arise through non-universal contamination is as follows: here, if someone especially practices any small, subtle dharma that is in accordance with the place of transgression, if virtuous dharmas increase and non-virtuous dharmas decrease, then he will not be universally contaminated. Therefore, for the determination to arise of non-universal contamination itself, that is his determination to arise through non-universal contamination. Among these, determination to arise through harm is: if, due to harm, suffering, and severe illness, one practices other dharmas that are not in accordance with the place of transgression, except for dharmas that are naturally blameworthy, then, solely through harm, determination to arise, that is his determination to arise through harm. Among these, determination to arise through obstacles is: if, after seeing an obstacle to life or an obstacle to pure conduct, any small transgression occurs that is in accordance with the place of transgression, then, solely through obstacles, determination to arise, that is his determination to arise through obstacles. Among these, determination to arise through the absence of an antidote is: if a person with a respectful nature is living in another place, or living in a remote monastery, the things that he is going to enjoy

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་རུང་བ་ཞི་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་མ་རྙེད་དམ། བར་ཆད་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས། དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། ལྟུང་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་མེད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཤགས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུལ་བའི་གསང་བས་འཆགས་པར་བྱེད། མཐོལ་བར་བྱེད། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཕྲན་ཚོགས་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་བག་ཡངས་བཅའ་བ་ཡང་གནས་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དབྱེན་སྤང་བ་དང༌། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཞུག་པ་དང༌། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་བ་ཡངས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབྱེན་སྤངས་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་
དང། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ལམ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས། གཞི་དེས་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། འགྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དེས་དགེ་འདུན་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཞུག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་རིགས་མཐོན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཞིག་རྙེད་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་རྩོད་པའི་དུས་

【汉语翻译】
难道没有找到任何安乐享受的仪轨吗？对于任何类似障碍之地的法，如果享用了那个事物，导致了与堕落之处相应的微小堕落，那么仅仅因为没有对治，就一定会发生。那是因为没有对治而一定会发生。通过忏悔一定会发生是这样的：在此，有些人犯了堕落，即五种堕落中带有剩余的堕落，在精通梵行者面前，以调伏的秘密进行陈述、坦白，并如法地恢复。所谓的微小堕落，是指除了自性具有罪过之外的堕落。制定开许也应通过五种情况来深刻理解：完全清净、避免纷争、引入具有伟大意义的伟大人物、使教法增长、避免艰难的生活。完全清净是这样的：如果阿罗汉们成为了已完成事业的僧团，那么他们所有的微小戒律基础，都应理解为通过完全清净而变得开许。避免纷争是这样的：在僧团中，有些比丘认为已经发生的堕落没有发生，或者认为没有发生的堕落已经发生；有些人认为已经发生的堕落已经发生，或者认为没有发生的堕落已经发生，由于这个原因，会导致争斗、揭短和争吵，从而使僧团不安宁。因此，为了平息争端，僧团一致通过祈请和四种羯磨，对微小的戒律基础进行开许。引入具有伟大意义的伟大人物是这样的：例如，僧团找到了一位出身高贵、珍视教法的人，如果不对他这样做，他就不会加入，为了让他加入，僧团一致通过祈请和四种羯磨，对微小的戒律基础进行开许。使教法增长是这样的：末世争论之时

【英语翻译】
Didn't you find any ritual for fully enjoying peace? Regarding any Dharma that is like a place of obstacles, if that thing is enjoyed, and a minor downfall occurs that corresponds to a place of downfall, then it will definitely occur simply because there is no antidote. That is because it will definitely occur without its antidote. It will definitely occur through confession in this way: Here, some people commit a downfall, that is, a downfall with remnants from the five downfalls, and in front of those skilled in practicing pure conduct, they confess, reveal, and restore it according to the Dharma with the secret of discipline. The so-called minor downfall refers to those other than those that are inherently blameworthy. Establishing allowances should also be deeply understood through five situations: complete purification, avoiding discord, introducing great individuals with great meaning, causing the doctrine to flourish, and avoiding difficult living. Complete purification is this: If Arhats become a Sangha of those who have accomplished their tasks, then all of their minor bases of training should be understood as having become allowed through complete purification. Avoiding discord is this: Within the Sangha, some monks perceive that a downfall that has occurred has not occurred, or perceive that a downfall that has not occurred has occurred; some perceive that a downfall that has occurred has occurred, and some perceive that a downfall that has not occurred has occurred, and because of this basis, quarrels, fault-finding, and disputes will arise, causing the Sangha to be uneasy. Therefore, in order to pacify that dispute, the Sangha unanimously makes allowances for the minor bases of training through solicitation and the four karmas. Introducing great individuals with great meaning is this: For example, the Sangha finds a person of high lineage who cherishes the doctrine, and if this is not done for him, he will not join, and for the purpose of having him join, the Sangha unanimously makes allowances for the minor bases of training through solicitation and the four karmas. Causing the doctrine to flourish is this: At the end of times, in times of dispute

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་དུས་ངན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་མང་པོ་དག་ལ་སློབ་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། གཞི་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པས་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་པོ། དེ་ལ་དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་དཀའ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དཀའ་བས་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལས་བཅའ་བ་ནི་ལས་བཅུ་ལ་གང་ཟག་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་དང༌། ས་ཚིགས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང༌། གནང་བའི་ལས་དང༌། གནས་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་དང༌། ཆད་པའི་ལས་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ལས་
དང། གསོད་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །གང་ཟག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་ནི་ཙོ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་གློག་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གི་ལས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་གང་ལ་ཚིག་དེ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་གང་ཟག་ནི་ཙོ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། དོན་གང་ལ་ཚིག་དེ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གློག་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་རེས་འགའ་ནི་ལས་ལེགས་པར་བསླབ་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གློག་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བ

【汉语翻译】
当出现恶劣时期时，众生不愿学习许多微小的学处，未进入者不进入，进入者变得懒惰，因此，教法完全衰败且不会增长。因此，为了教法增长，僧团通过祈请和四种羯磨来放宽微小的学处。舍弃困苦生活是指，当出现争论的末期时代的恶劣时期时，比丘们因微小的学处而过着困苦的生活，因此，为了放宽困苦生活，一致的僧团通过祈请和四种羯磨来放宽微小的学处。制定羯磨是指，应由五种人深刻理解十种羯磨。十种羯磨是什么呢？是受具足戒的羯磨、地点的羯磨、布萨的羯磨、允许的羯磨、承诺安住、解制羯磨、处罚的羯磨、利益的羯磨、杀害、祈请和二事的羯磨，以及祈请和四事的羯磨。五种人是什么呢？是像樟树一样的人、像尼措一样的人、像流星一样的人、像闪电一样的人，以及像绘画的人。像樟树一样的人是什么呢？对于这十种羯磨，是依赖意义而不是依赖字句，依赖意义而行事，而不是依赖声音，即使没有做词句的羯磨，也普遍实行那词句所指的意义。像尼措一样的人是什么呢？是依赖字句而不是依赖意义，依赖字句而行事，不明白词句所指的意义而不行事。像流星一样的人是什么呢？例如，这里有些人即使遇到微小的业的根据，也会大肆渲染并普遍实行，就像流星一样。像闪电一样的人是什么呢？例如，这里有些人有时看起来精通羯磨的学习，有时则不然，就像闪电一样。像绘画的人

【英语翻译】
When bad times occur, sentient beings are unwilling to learn many minor precepts, those who have not entered do not enter, and those who have entered become lazy. Therefore, the teachings completely decline and do not grow. Therefore, in order for the Sangha to promote the teachings, they relax the minor precepts through petition and the four karmas. Abandoning the austere life means that when the bad times of the end of the age of strife occur, monks live an austere life because of the minor precepts. Therefore, in order to relax the austere life itself, the harmonious Sangha relaxes the minor precepts through petition and the four karmas. Establishing karma means that the ten karmas should be deeply understood by five types of people. What are the ten karmas? They are the karma of full ordination, the karma of location, the karma of Uposatha, the karma of permission, the commitment to abide, the karma of release, the karma of punishment, the karma of benefit, killing, the karma of petition and two matters, and the karma of petition and four matters. What are the five types of people? They are like a camphor tree, like a nitsoda, like a shooting star, like lightning, and like a painter. What is a person like a camphor tree? For these ten karmas, they rely on the meaning and not on the words, they act relying on the meaning and not on the sound, and even if they do not perform the karma of words, they universally practice the meaning to which the words refer. What is a person like a nitsoda? They rely on the words and not on the meaning, they act relying on the words, and they do not understand the meaning to which the words refer and do not act accordingly. What is a person like a shooting star? For example, here some people, even if they encounter a small basis for karma, exaggerate it and universally practice it, just like a shooting star. What is a person like lightning? For example, here some people sometimes appear to be well-versed in the learning of karma, and sometimes they do not, just like lightning. A person like a painter

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ལས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། ལྷད་ཅན་ནི་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། དེས་པར་འབྱུང་བ་བཅའ་བ་ལྷན་ཅན་དང༌། བག་ཡངས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། ལས་བཅའ་བ་ལྷན་ཅན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་
ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཆའ་བར་བྱེད་ལ་ངེས་པར་འབང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །བག་ཡངས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པ་ནི་བག་ཡངས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། བག་ཡངས་ནི་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་བཅུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོག་ཉམས་པ་དང། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། རྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྣུན་པར་འདོད་པའམ། རྐུ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་སམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། དོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། དོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས

【汉语翻译】
什么是清净呢？就像这里有些人，对于所说的话，就如实地去做，没有丝毫的增减，就像绘画一样。什么是杂染的律呢？杂染的有五种：学处安立为杂染，堕罪安立为杂染，决定生起安立为杂染，放逸安立为杂染，事业安立为杂染。什么是学处安立为杂染呢？学处安立既不符合经部，也不符合律部，也不符合法性。其中不符合法性的是指：使不善法增长，而使善法完全衰退。什么是堕罪安立为杂染呢？就像这里有些人，将堕罪安立为非堕罪，将非堕罪安立为堕罪。什么是决定生起安立为杂染呢？就像这里有些人，将非决定生起安立为决定生起，将决定生起安立为非决定生起。什么是放逸安立为杂染呢？就像这里有些人，将非放逸安立为放逸，将放逸安立为非放逸。什么是事业安立为杂染呢？就像这里有些人，将非法的事业安立为法的事業，将法的事業安立为非法的事业。除了四十种情况外，比丘如果向他人讲述、显示、详细显示戒律退失、见解退失、仪轨退失、生活退失的情况，那么就应说这是不完全清净的讲述。什么是四十种情况呢？想要毁谤或盗取佛宝，就像对待佛宝一样对待法宝和僧宝，或者看到、听到或怀疑戒律退失、见解、仪轨、生活退失的方面增长、广大、扩展，或者看到、听到或怀疑戒律退失、见解、仪轨、生活退失在宣扬非法，戒律退失

【英语翻译】
What is purity? It is like this: some people here act exactly as they speak, without any addition or subtraction, just like drawing a picture. What is impure Vinaya? There are five kinds of impurity: the establishment of training is impure, the establishment of offenses is impure, the establishment of definite arising is impure, the establishment of negligence is impure, and the establishment of actions is impure. What is the establishment of training as impure? The establishment of training does not conform to the Sutra Pitaka, nor does it conform to the Vinaya Pitaka, nor does it conform to the Dharma nature. Among them, not conforming to the Dharma nature means: causing non-virtuous dharmas to increase, while causing virtuous dharmas to completely decline. What is the establishment of offenses as impure? It is like this: some people here establish offenses as non-offenses, and establish non-offenses as offenses. What is the establishment of definite arising as impure? It is like this: some people here establish non-definite arising as definite arising, and establish definite arising as non-definite arising. What is the establishment of negligence as impure? It is like this: some people here establish non-negligence as negligence, and establish negligence as non-negligence. What is the establishment of actions as impure? It is like this: some people here establish non-Dharma actions as Dharma actions, and establish Dharma actions as non-Dharma actions. Apart from the forty cases, if a monk tells, shows, or explains in detail to others the decline of discipline, the decline of views, the decline of rituals, and the decline of livelihood, then it should be said that this is an impure telling. What are the forty cases? Wanting to slander or steal the Buddha Jewel, treating the Dharma Jewel and the Sangha Jewel in the same way as the Buddha Jewel, or seeing, hearing, or suspecting that the aspects of the decline of discipline, views, rituals, and livelihood are increasing, expanding, and spreading, or seeing, hearing, or suspecting that the decline of discipline, views, rituals, and livelihood are propagating non-Dharma, the decline of discipline

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་གཞག་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དག་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གཞན་དག་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་བདག་
དགེ་བསྙེན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བདག་གི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་འདིར་གནས་པར་མོས་པ་མ་མཆིས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་གིས་སུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པར་མཁྱེན་པ་དེས་བདག་ལ་མོས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་མཁྱེན་པར་གསོལ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ལྟར་མཉན་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་འདོད་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། དོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉས་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དེ་ཆད་པས་བཅད་པའམ། སྤང་བར་མི་ནུས་པའོ། །གང་གིས་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གཅིག་དང༌། རྐྱེན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཕྲག་དོག་གི་ཕྱིར་རམ། ཞེ་སྡང་གི་ཕྱིར་རམ། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་སྨད་པའམ། འཁོད་པའམ། ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བརྗོད་པ་དེ་ནི་རྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལ་ཆོས་དང་དོན་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པའི་དཔེའི་དངོས་པོ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། འདྲ་བ་དང༌། སྦྱར་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་རབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལ་འདྲ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་སར་དང་མར་དང་མར་གྱི་སྙིང་ཁུའི་དཔེས་གང་ཟག་མཆོག་དང་འདྲ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་གང་ཟག་གི་ཆུ་བདུན་གྱི་དཔེས་ཆོས་འདི་པའི་གང་ཟག་བདུན་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཞུ་ཆེན་པོའི་དཔེ་དང༌། སྨན་པའི་དཔེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་མཐོ

【汉语翻译】
或者，想要将见解、仪轨和生活方式退失的不善之处，安置于良善之处；比丘戒律退失，或者见解、仪轨和生活方式退失进行隐瞒，心想如果被他人知道就不好了，为了守护其他人的心；施主，寺院的施主对僧众说，我不喜欢戒律退失，或者见解、仪轨和生活方式退失的比丘住在这里，你们之中谁知道谁的戒律退失，或者见解、仪轨和生活方式退失，请告诉我，僧众也如是听闻，或者在结界内看到、听到、怀疑想要对其他人造成损害；僧众戒律退失，或者见解、仪轨和生活方式退失，破坏家庭，行持一切罪恶之法，不能以惩罚断除或者舍弃。如果存在一个导致言说完全不纯净的因和一个缘，如果因为嫉妒，或者因为嗔恨，或者因为贪图财物而诽谤、斥责、使其退失，像那样受到因的支配，那个言说就应被说成是言说完全不纯净。对于调伏而言，使法和义完全清净的比喻事物有五种，即：本生、发生、相似、结合、讲述证悟。其中，本生是指从菩萨往昔的行为开始。从中发生的，是指与往昔的规矩相符的任何事物。其中，相似是指，例如，以牛奶、酸奶、酥油、奶油和奶油精华的比喻，与殊胜之人相似；以世间之人的七水比喻，与此法之人的七种人相似；以及其他与此相似的相似之处也应知晓。其中，结合是指，例如，以大弓的比喻、医生的比喻，以及其他与此相似的比喻，将烦恼、清净和随顺结合起来；以及世间的比喻高

【英语翻译】
Or, wanting to place the deteriorated non-virtuous state of views, rituals, and livelihood in a virtuous state; a monk whose discipline has deteriorated, or who conceals the deterioration of views, rituals, and livelihood, thinking that it would be bad if others knew, in order to protect the minds of others; the patron, the patron of the monastery, says to the Sangha, I do not like monks who have deteriorated in discipline, or who have deteriorated in views, rituals, and livelihood to live here, whoever among you knows whose discipline has deteriorated, or whose views, rituals, and livelihood have deteriorated, please tell me, and the Sangha also hears accordingly, or sees, hears, or suspects that they want to cause harm to others within the boundary; the Sangha whose discipline has deteriorated, or whose views, rituals, and livelihood have deteriorated, destroys families, engages in all sinful dharmas, and cannot be cut off or abandoned by punishment. If there is one cause and one condition that causes speech to become completely impure, if it is because of jealousy, or because of hatred, or because of greed for wealth that one slanders, rebukes, or causes to deteriorate, like that, being dominated by the cause itself, that speech should be said to be completely impure speech. For the Vinaya, the objects of metaphor that completely purify the Dharma and meaning are these five, namely: Jataka, occurrence, similarity, combination, and telling of realization. Among them, Jataka refers to starting from the past deeds of the Bodhisattva. What arises from it is anything that conforms to the rules of the past. Among them, similarity refers to, for example, the analogy of milk, yogurt, ghee, butter, and cream essence, which is similar to a superior person; the analogy of the seven waters of worldly people, which is similar to the seven types of people of this Dharma; and other similarities similar to this should also be known. Among them, combination refers to, for example, the analogy of a great bow, the analogy of a doctor, and other analogies similar to this, combining afflictions, purification, and conformity; and worldly metaphors high

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་
ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་ཞིང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་མང་བའི་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་ལེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པའི་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཤེས་པའི་རྟེན་དང༌། ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ནི་བཏགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡོད་དོ། །བྱ་བའི་མཐའ་ལས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡོང་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་བྱ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། བཏགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སོ་སོར་རྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་གིས་ནི་དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་དམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱ་བའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བྱ་བའི་མཐའ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་ངེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་
མེད་པ་དང༌། རང་གི་སྤངས་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ནི་གཞན་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན

【汉语翻译】
任何联系都与完全烦恼的一方，以及完全清净的一方相协调。其中，讲述证悟是奇妙且广大的例子，就像龙猛的证悟讲述，以及其他与之相似的例子。所知诸法的分类以五种方式进行安排，是哪五种呢？事物、相的业的分类、知的所依、知的分类，以及除此之外的知集合。总而言之，有为法和无为法被称为所知的事物。这也有五种，对于所知的这五种相，其业也应视为五种。所知的五种相是什么呢？所知也存在于假立中，所知也存在于胜义谛中，所知也存在于作用的边际中，所知也来自于其他众生的善与不善之心，所知也存在于一切相中。其中，世俗的知是善于了解假立的所知，并且在善于了解假立之后，也通过符号的方式，如实地了解善法、不善法、有罪和无罪，乃至广大的缘起之间的诸法，并且有些完全舍弃，有些则分别依靠。同样，也善于了解世间的名言，并且也以世间人的行为，如实地成就因和缘。法智和随证智，以及苦、集、灭、道智，是善于了解胜义谛，并且在善于了解胜义谛之后，也显现见道和修道所应断除之法的断除。尽智和无生智这二者是善于了解作用的边际。在善于了解作用的边际之后，也具有定解和无犹豫，并且对于自己的断除没有傲慢。以他心智是善于了解其他众生的善与不善之心。在善于了解之后

【英语翻译】
Any connection is coordinated with the side of complete affliction and the side of complete purification. Among these, telling of realization is a wonderful and vast example, like the telling of Nagarjuna's realization, and other similar examples. The classification of knowable dharmas is arranged in five ways. What are the five? Things, the classification of the actions of aspects, the basis of knowledge, the classification of knowledge, and the collection of knowledge other than these. In short, conditioned and unconditioned phenomena are called knowable things. These are also fivefold. For these five aspects of the knowable, their actions should also be regarded as fivefold. What are the five aspects of the knowable? The knowable also exists in imputation, the knowable also exists in ultimate truth, the knowable also exists in the limit of action, the knowable also comes from the virtuous and non-virtuous minds of other beings, and the knowable also exists in all aspects. Among these, conventional knowledge is skilled in understanding the knowable of imputation, and after being skilled in understanding imputation, it also truly understands, through symbolic means, virtuous dharmas, non-virtuous dharmas, blameworthy and blameless dharmas, and even the dharmas between vast dependent origination, and some are completely abandoned, while some are relied upon separately. Similarly, it is also skilled in understanding worldly expressions, and also accomplishes causes and conditions as they are, through the behavior of worldly people. Knowledge of dharma and subsequent knowledge, as well as knowledge of suffering, origin, cessation, and path, are skilled in understanding ultimate truth, and after being skilled in understanding ultimate truth, they also manifest the abandonment of dharmas to be abandoned by seeing and meditation. The two, knowledge of exhaustion and knowledge of non-arising, are skilled in understanding the limit of action. After being skilled in understanding the limit of action, they also have certainty and no hesitation, and there is no pride in their own abandonment. By means of other-minds knowledge, one is skilled in understanding the virtuous and non-virtuous minds of other beings. After being skilled in understanding that

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་དང་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་ཤེས་སོ། །སྟོབས་བཅུའི་ཤེས་པས་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོམ་ཉི་མཐས་ཅད་ཀྱིས་གཅོད་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དོན་དམ་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་བྱ་བའི་མཐའ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་བསམ་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དག་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟེན་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤངས་པ་མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་གཞན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མིས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ལ་སྐྱེ་ཞིང༌། བདག་
གི་ཟག་པ་རྣམས་ནི་ཟད་དོ། །བདག་ལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། སྙམ་དུ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་

【汉语翻译】
而且，也能知晓其他人的想法、界和习气。以十力之智，能完全了知一切所知之相。彻底了知之后，也能如实教诫他人，示导一切法，断除一切众生的所有疑惑。使众生安住于天界和安乐的果报之中。对一切众生的所有行为都有力量，这就是那五种所知之相的五种作用。其中，智慧的所依有两种：成办自利和他利。其中，与舍弃相符的世俗智慧，以及对舍弃的胜义智慧，以及对舍弃的行为边际的智慧，这些应当了知是具有成办自利的所依。其中，对于其他人的想法、界和习气等，知晓他人心识的智慧，以及对于一切所知之相的十力之智，这两种智慧应当视为具有成办他利的所依。这应当了知是智慧的所依的详细分类。以智慧的详细分类，世俗智慧应当视为是善、非善、无记、有漏、有为、无漏和世间的。其中，无漏是指缘于已断除的无学者的相续。它和其余的一切都应当说是世俗智慧，是世间的。剩余的法和随证的智慧等，应当了知是出世间和无漏的。知尽智和无生智也生于漏尽者，我的烦恼已经穷尽。我不会在来世显现痛苦的果报。像这样，对于穷尽和不生，不享用它，那就是无漏和出世间的。完全享用它的，那就是唯一的无漏，那是世间的，是世俗智慧所摄的。是不混杂的，是阿罗汉的相续。

【英语翻译】
Moreover, it also knows the thoughts, realms, and latent tendencies of others. With the wisdom of the ten powers, it thoroughly knows all aspects of knowable things. Having thoroughly known it, it can also truly instruct others, guide all aspects, cut off all doubts of all sentient beings. It establishes sentient beings in the heavenly realms and the fruits of happiness. It has power over all the actions of all sentient beings; these are the five functions of those five aspects of knowable things. Among these, there are two supports of wisdom: accomplishing benefit for oneself and accomplishing benefit for others. Among these, the conventional wisdom that is in accordance with abandonment, and the ultimate wisdom of abandonment, and the wisdom of the limits of the actions of abandonment, these should be known as having the support of accomplishing benefit for oneself. Among these, for the thoughts, realms, and latent tendencies of others, the wisdom that knows the minds of others, and the wisdom of the ten powers for all aspects of knowable things, these two wisdoms should be regarded as having the support of accomplishing benefit for others. This should be known as the detailed classification of the supports of wisdom. By the detailed classification of wisdom, conventional wisdom should be regarded as virtuous, non-virtuous, unspecified, defiled, conditioned, undefiled, and worldly. Among these, undefiled is that which focuses on the continuum of the non-learner who has abandoned. It and all the others should be said to be conventional wisdom, which is worldly. The remaining wisdom of the Dharma and subsequent realization, etc., should be known as transcendental and undefiled. The knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising also arise in those who have exhausted defilements, and my defilements are exhausted. I will not manifest the fruition of suffering in future lives. Like this, for exhaustion and non-arising, not enjoying it, that is undefiled and transcendental. That which completely enjoys it is the only undefiled, that is worldly, is included by conventional wisdom. It is unmixed and is the continuum of an Arhat.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཟག་པའི་བག་ལ་ཉལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུའི་ཤེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པར་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་སྟེ།
ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔར་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་སོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པས་བསྡུས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པ་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ཤ

【汉语翻译】
也应当这样看待。了知他人心智是世俗谛，凡是异生和有学相续中存在的，那是有漏的。无学相续中存在的，那是无漏的。为什么说清净相续中存在的世俗谛是无漏的呢？因为他们已经彻底摧毁了有漏的随眠，而且这种了知也只是了知他人心智的显现对境。了知他人心智并非是具有烦恼的，因为它不是其他烦恼者的对境，而且它自性上也不与烦恼相应。因此，应当了知，它从随眠和对境的相应中也是无漏的。十力之智是如来心续中具有的不共之智，应当看作是无漏和世俗谛。因为所有这些智慧都是伴随着戏论而运行的。那么，除此之外，还有哪些智慧的归纳分类呢？有神通之智、解脱门之智、各别正智、无烦恼之智、愿智、佛陀的不共之法、十力、四无畏、四念住、一切种智等等。
这些智慧也应当理解为，可以根据情况被先前所说的智慧所涵盖。其中，五种神通被世俗谛所涵盖，异生相续中存在的，以及有学相续中存在的，被有漏所涵盖。无学相续中存在的，被无漏所涵盖。第六种神通被尽智和无生智这二者所涵盖。应当像先前一样理解尽智和无生智。解脱门空性的智慧被八种智慧所涵盖，即法智和类智，以及苦、集、灭、道之

【英语翻译】
It should also be viewed in this way. Knowing the minds of others is worldly, and whatever exists in the continuum of ordinary beings and learners is contaminated. Whatever exists in the continuum of non-learners is uncontaminated. Why is it said that the worldly knowledge existing in the pure continuum is uncontaminated? It is because they have completely destroyed the predispositions of contamination, and that knowledge is only the manifest object of knowing the minds of others. Knowing the minds of others is not afflicted, because it is not the object of other afflicted ones, and it is not inherently associated with afflictions. Therefore, it should be understood that it is also uncontaminated from the association of predispositions and objects. The knowledge of the ten powers is the unmixed wisdom possessed in the continuum of the Tathagata's mind, and should be regarded as uncontaminated and worldly. This is because all these knowledges operate with elaboration.
What other classifications of knowledge are there besides these? There are the knowledge of clairvoyance, the knowledge of the doors of liberation, the knowledge of individual correct understanding, the knowledge of non-affliction, the knowledge of aspiration, the unshared qualities of the Buddhas, the ten powers, the four fearlessnesses, the four mindfulnesses, and the knowledge of all aspects.
These knowledges should also be understood as being included, as appropriate, by the knowledges previously mentioned. Among them, the five clairvoyances are included by worldly knowledge. Those existing in the continuum of ordinary beings and those existing in the continuum of learners are included by contaminated knowledge. Those existing in the continuum of non-learners are included by uncontaminated knowledge. The sixth clairvoyance is included by the two knowledges of exhaustion and non-arising. The knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising should be understood in the same way as before. The knowledge of emptiness, the door of liberation, is included by eight knowledges: the knowledge of the Dharma and the knowledge of subsequent understanding, as well as suffering, origin, cessation, and path.

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་རྣམས་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལྔས་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་སའི་དངོས་གཞིར་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་གང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྒྱས་པར་ཚངས་པའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་དེས་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱའོ། །མཐུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷའི་རྣ་བ་ནི་གང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་

【汉语翻译】
以及知晓断尽和不生的出世间智慧所摄。解脱之门无愿智慧为六种智慧所摄，即法智，类智，苦，集，灭，道，断尽和不生智。解脱之门无相智慧为五种智慧所摄，即法智，类智，灭智，断尽和不生智。各别正智，无烦恼，愿后智，无杂和十力等一切智慧为世俗智所摄。应供和如来于心续中所拥有的智慧，应被视为无漏。其中，解脱之门已经在地的实事中，从相的分别安立中阐述完毕。诸佛的不共之法和各别正智也已经在菩萨地中阐述完毕。其中，神变之境是什么？神变之境的智慧是什么？神变之境的智慧如何显现？所谓从一变成多等等，乃至以身体自在地控制直至广大的梵天世界，这被称为神变之境。神变之境的智慧体验并接近展示该境，因此被称为神变之境。与该力量相应的智慧，从修习中产生，修习的果实是什么？这被称为神变之境的智慧所知，该智慧体验并接近展示该境，因此被称为神变之境的智慧。该智慧本身被种子生长的因缘完全掌握并完全滋养，随之而来的传承被称为神变之境的智慧所显现，所有这些合在一起被称为神变之境的智慧所显现的现量。其中，天耳是什么？天耳的智慧是什么？天耳的

【英语翻译】
And is gathered by the wisdom of knowing cessation and non-arising, which is beyond the world. The wisdom of the gate of liberation, without aspiration, is gathered by six wisdoms: the wisdom of dharma, the wisdom of analogy, suffering, origin, cessation, and the wisdom of knowing cessation and non-arising. The wisdom of the gate of liberation, without characteristics, is gathered by five wisdoms: the wisdom of dharma, the wisdom of analogy, the wisdom of cessation, and the wisdom of knowing cessation and non-arising. All wisdoms such as individual correct knowledge, without affliction, wisdom after aspiration, unmixed, and the ten powers are gathered by conventional wisdom. Those possessed by Arhats and Tathagatas in their mindstream should be regarded as being without outflows. Among these, the gates of liberation have already been explained in the reality of the ground, from the establishment of the distinctions of characteristics. The unmixed dharmas of the Buddhas and individual correct knowledge have also already been explained in the Bodhisattva ground. Among these, what is the realm of magical power? What is the wisdom of the realm of magical power? How is the wisdom of the realm of magical power made manifest? That which is called transforming from one into many, and so forth, up to the point of freely controlling the body up to the vast realm of Brahma, is called the realm of magical power. Because the wisdom of the realm of magical power experiences and closely demonstrates that realm, it is called the realm of magical power. What is the fruit of meditation that arises from meditating on the wisdom that possesses that power? This is known as the wisdom of the realm of magical power, and because that wisdom experiences and closely demonstrates that realm, it is called the wisdom of the realm of magical power. That which follows the lineage of that wisdom itself, which is fully grasped and fully nourished by the cause of the seed's growth, is called the manifestation of the wisdom of the realm of magical power. All of these gathered together are called the direct perception of the manifestation of the wisdom of the realm of magical power. Among these, what is the divine ear? What is the wisdom of the divine ear? The divine ear of

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་དང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་རྣ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བཤད་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདས་པའི་ཚེ་
རབས་དག་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་གིས་དེ་ལ་དྲན་པ་འཇུག་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་བཟང་བ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་ནས་ཤེ་འཕོས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་ལས་གཞན་བར་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་མིག་གི་གཟུགས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལ་བརྟེན་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་གཏུགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དེ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དུས་ལ་བབ་ན་ཉེ་བར་སྟོན་པའམ། གནས་པའམ། གཞན་དག་གི་དོན་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའམ། དེ་ལ

【汉语翻译】
什么是证得神通？ 答：就是对禅定之果进行归纳，所产生的悦意之色，称为天耳。 依此天耳为所依，与之相应的意识，称为天耳识。 证得此识的方法与前相同。 总之，将以上所有归纳起来，称为证得天耳识的神通。 其余神通的证得方法也应依此类推。 所谓“说”，就是根据情况进行陈述。 能够了解他人心中是否具有贪欲等烦恼，称为知他心。 以此为对境，通过禅定而产生的具有力量的意识，以及禅定之果，称为知他心识。 证得此识的方法与前相同。 总之，将以上所有归纳起来，称为知他心识的神通。 能够清楚地回忆起过去世的身体状况，称为宿命通。 以此为所依，与之相应的意识，通过禅定而产生的具有力量的禅定之果，能够使人回忆起过去世，称为宿命通识。 其余部分与前相同。 观察众生的美丑等差别，从而了解众生从一道死亡，转生到另一道，称为生死。 以生死为对境，依靠清净的眼根，通过禅定而产生的禅定之果，以及与之相应的意识，称为生死智。 其余部分与前相同。 完全断除一切烦恼，称为漏尽通。 能够了知世间的灭尽和不生，这种智慧称为漏尽通智。 其余部分也应与前相同。 具有这些神通的瑜伽士，在时机成熟时，可以示现神通，或者安住于神通境界中，或者利益他人，或者

【英语翻译】
What is the manifestation of knowledge? It is said that whatever agreeable form is gathered from the fruits of meditation is called the divine ear. The consciousness that relies on that ear and is in accordance with it is called the knowledge of the divine ear. The manifestation of that knowledge should be understood as before. All of these gathered together are called the direct perception of the manifestation of the knowledge of the divine ear. In the same way, the teachings of all the remaining direct perceptions should also be understood. The explanation should be stated as appropriate. Whatever enters the minds of others with desire and so forth is called the category of mind. The knowledge that focuses on that, that arises from meditation with power, and whatever is the fruit of meditation is called the knowledge of the category of mind. The manifestation of that knowledge should be viewed as before. All of these gathered together are called the direct perception of the knowledge of the category of mind. The clear expression of the forms of the bodies of past lives is called the recollection of past lives. The knowledge that relies on that and is in accordance with it, that arises from meditation with power, and whatever fruit of meditation causes remembrance to enter into that is called the knowledge of the recollection of past lives. The remainder is as before. The distinction of the good and bad colors of sentient beings and so forth, from which the class of sentient beings transmigrates, and the birth from that class of sentient beings to another, is called death and birth. The knowledge that focuses on death and birth, that relies on the very clear form of the eye, the fruit of meditation, and whatever knowledge is in accordance with that is called the knowledge of death and birth. The remainder is as before. Whatever completely exhausts all connections is called the exhaustion of defilements. The knowledge that knows the exhaustion of the world and the non-arising, whatever knowledge that is, is called the knowledge of the exhaustion of defilements. The remainder should be viewed as exactly as before. The yogi who possesses these, when the time comes, either shows near, or abides, or universally practices the benefit of others, or that

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རིག་པ་ཡང་རིན་ཏེ། དུས་གསུམ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་དང་པོས་ནི་གཞན་དག་འདུན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ལ་གཞན་དག་གུས་པ་དང༌། རི་མོ་ཆེར་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །གཉིས་བས་ནི་གཞན་དག་གི་ངག་གི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད། རངས་པར་བྱེད་དོ། གསུམ་པས་ནི་གཞན་དག་གི་སེམས་ཀྱི་གྱུ་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ལེགས་པར་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆད་
པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དབུ་མའི་ལམ་ལེགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལ་འདོམས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གསུམ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་སྔོན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕན་ཡོན་དག་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཐོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པར་ཡང་གྱུར་ནས། དེས་བསམ་པ་དྲག་པོས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་མང་པོ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན། སྔོན་གྱི་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས་ངོ་ཚ་བས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ན། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་མང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་དོ་གཞུག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང༌། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
由于能够回答所提的问题而变得明显可知，因此称为神通。其中，前三种神通只是神通，而不是智慧。后三种既是神通，也是智慧，因为它们是对治三时愚昧的对治品。其中，第一种神通使他人产生欲望，使他人对自己恭敬，并扩大名声。第二种神通了解他人语言行为的善与不善，从而鼓励他们，使他们高兴。第三种神通了解他人心中所有的善与不善的念头，从而进行良好的教导。后三种神通能够很好地展示远离常边和断边，对于烦恼灭尽没有傲慢的中道，并且对此进行教导。比丘阿罗汉从两者中解脱出来，根器敏锐，正确地看到三种意义的力量，从而安住于无烦恼之中。他先前听闻并相信了无烦恼三摩地的多种利益。因此，他以强烈的意念反复修习以此为目标的愿望，由于这个原因和条件，获得阿罗汉果位的那个心识就会融入其中。因此，他会安住于无烦恼之中。此外，有些人先前是凡夫俗子时，对许多众生产生烦恼，并产生伤害和害心。当他获得阿罗汉果位时，会因为先前幼稚的行为而感到羞愧，从而安住于无烦恼之中。此外，有些人获得阿罗汉果位时，想要让许多生的集合在此生体验到果报，或者想要将此生的果报正确地结合起来。因此，他会安住于无烦恼之中。这也是依靠完全修习第四禅的边际，从而入于称为无烦恼的三摩地。无论如何，从那以外的其他烦恼的烦恼……

【英语翻译】
Because it becomes manifestly knowable by answering the questions asked, therefore it is called clairvoyance. Among these, the first three clairvoyances are only clairvoyance and not wisdom. The latter three are both clairvoyance and wisdom, because they are the antidote to the ignorance of the three times. Among these, the first clairvoyance makes others desire, makes others respect oneself, and also increases fame. The second clairvoyance knows the good and bad of others' verbal actions, thereby encouraging them and making them happy. The third clairvoyance knows all the good and bad thoughts in others' minds, thereby giving good teachings. The latter three clairvoyances can well show the Middle Way, which is free from the extremes of permanence and annihilation, and has no pride in the exhaustion of defilements, and also teach about it. A Bhikshu Arhat, liberated from both sides, with sharp faculties, correctly sees the power of the three meanings, and thus abides in non-affliction. He has previously heard and believed in the many benefits of non-affliction Samadhi. Therefore, he repeatedly cultivates the aspiration aimed at it with strong intention, and because of this cause and condition, the mind that attains Arhatship will merge into it. Therefore, he will abide in non-affliction. Furthermore, some people, when they were ordinary beings, generated afflictions for many sentient beings, and also generated harm and malicious thoughts. When he attains Arhatship, he will feel ashamed of his previous childish behavior, and thus abide in non-affliction. Furthermore, some people, when they attain Arhatship, want to make the collection of many births experience the fruition in this life, or want to correctly combine the fruition of this life. Therefore, he will abide in non-affliction. This is also based on completely cultivating the limit of the fourth Dhyana, thereby entering into the Samadhi called non-affliction. In any case, other afflictions of afflictions other than that...

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་བར་གཞན་དག་གི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་གང་དང་གང་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པའི་གྲོང་དང༌། གྲོང་རྡལ་དེ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དག་ལ་མཐར་གྱིས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་ལམ་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱིམ་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སེམས་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ན། གལ་ཏེ་གྲོང་འདི་དང་གྲོང་རྡལ་འདི་དང༌། སྲང་འདི་དང༌། ཁྱིམ་འདིའི་གང་ཟག་འདིས་བདག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ན། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་རུང་བར་མཐོང་ན་ནི་དེ་དེའི་ཚེ་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཏེ་པོར་མཐོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་མི་རུང་བར་མཐོང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ན་ནི་དེ་དེའི་ཚེ་ན་གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཡེ་མི་མཐོང་བར་བྱེད་དོ། །ངག་ཀུན་དུ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་དག་ཀྱང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་གི་སེམས་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། ཤས་ཆེར་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ཙམ་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་ལ་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། བ

【汉语翻译】
由于以任何方式都不会生起，并且守护着其他人的心，因此称为无烦恼。那是这样守护着心：他对于任何村庄或城镇，凡是靠近依止居住的村庄和城镇，都次第观察居住在那里的所有人的心，并且这样观察所有的大路和所有房屋的各个人的未来之心。当这样观察时，如果知道这个村庄和这个城镇，这条街道和这所房屋的这个人，仅仅因为见到我就会生起烦恼，或者即使不是仅仅因为见到，也会因为随行而生起烦恼，那么他就会完全避免被那些有情见到。如果他认为随行是可以的，那么他那时就会以那个基础，让那些有情在远处见到。如果他认为随行是不可以的，并且已经随行，如果他看到在其他人的相续中生起烦恼，那么他那时就会以那个基础，让那些有情根本见不到。像什么样的言语普遍宣说，像什么样的行为，像什么样的受用，受用衣服等等，像什么样的说法，像什么样的使之正确受持，如果见到以这些使其他人的相续中生起烦恼，从那样的言语宣说到广大的使之正确受持之间，也完全避免，那样守护着其他人的心。因为大多数时候那样居住并且那样行事，因此称为安住于无烦恼。那以祈愿而知是什么呢？在此，比丘阿罗汉从二种分中解脱，以敏锐的根器，依靠完全修习四禅定的边际，通过祈愿：声闻以声闻的智慧行境有多少，独觉以独觉的智慧行境有多少的所知，应当这样这样了知，之后。

【英语翻译】
Since it does not arise in any way and protects the minds of others, it is called without affliction. That is how it protects the mind: For any village or town, whatever village and town it dwells near and relies on, it gradually observes the minds of all those who dwell in that village and town, and thus observes the future minds of each individual on all the great roads and in all the houses. When it observes in this way, if it knows that this person in this village and this town, this street and this house, will generate afflictions merely by seeing me, or even if not merely by seeing, will generate afflictions by following, then it will completely avoid being seen by those sentient beings in all ways. If it sees that following is permissible, then at that time, with that basis, it will allow those sentient beings to see it from afar. If it sees that following is not permissible, and it has followed, if it sees that afflictions arise in the continuum of others, then at that time, with that basis, it will make it so that those sentient beings do not see it at all. Like what kind of speech is generally proclaimed, like what kind of behavior, like what kind of enjoyment, enjoying robes and so on, like what kind of teaching, like what kind of causing to correctly hold, if it sees that afflictions arise in the continuum of others by these, from such speech proclaimed to the vast causing to correctly hold, it also completely avoids, thus protecting the minds of others. Because it mostly dwells in that way and acts in that way, therefore it is called dwelling without affliction. What is it that is known through aspiration? Here, a Bhikshu Arhat, liberated from the two parts, with sharp faculties, relying on completely meditating on the limit of the four dhyanas, through aspiration: How much is the scope of knowledge of a Shravaka with the knowledge of a Shravaka, and how much is the scope of knowledge of a Pratyekabuddha with the knowledge of a Pratyekabuddha, that which is to be known, one should know in this way, and then.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
སམ་གཏན་བཞི་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་
པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ལྷག་མཐོང་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ལྷག་མཐོང་ཆུང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དང་པོར་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་དེ་དག་ནི་སྐྱོ་བར་འགྱུར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་སྐྱོ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ན། གང་ན་སྐྱོ་བ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པ། འདི་མན་ཆད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དང་པོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་
དང། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉ

【汉语翻译】
将四禅的边际完全修习，就能够入定，像这样入定后，就能像发愿一样了知一切。如来们的智慧对于一切所知事物都没有阻碍。如来们也不入于无烦恼的禅定，因为如来们有生起烦恼而利益众生的事，所以如来不应舍弃。就像无烦恼和随愿而知，必须依靠完全修习四禅的边际才能现证一样，如来的无杂染智慧也应如此看待。神通等其余功德，也应知依靠一切禅定都能现证。现证真谛唯有依靠禅定本身，以及初禅的近分无间定才能证得，而不能依靠无色定，因为无色定的道以寂止为主，胜观较弱，以胜观弱的道不能现证真谛。生于色界或无色界更高层者，最初也不能现证真谛，因为这些处所难以生起厌离，暂且连微小的厌离都不能现证真谛，更何况完全没有厌离之处，还用说吗？第二十九品。从这以下将讲述世俗智、出世间无漏智的初、中、后等阶段如何转变。首先，凡夫的五种烦恼见，如前所述，以及与贪欲等相应的邪见，都是世俗智中的烦恼，是应断除和完全了知的。它的第二

【英语翻译】
By fully meditating on the limits of the four dhyanas, one is able to enter into samadhi, and having entered into samadhi in this way, one knows everything as one has wished. The knowledge of the Tathagatas is unobstructed with respect to all knowable things. The Tathagatas also do not enter into samadhi without afflictions, for in this way the Tathagatas also have the arising of afflictions that benefit sentient beings, so the Tathagatas should not abandon this. Just as freedom from afflictions and knowing according to one's wishes must be realized by relying on the complete cultivation of the limits of the fourth dhyana, so too should the unmixed knowledge of the Tathagatas be regarded in the same way. It should also be understood that other remaining qualities such as clairvoyance can be realized by relying on all the dhyanas. The realization of truth is achieved only through the dhyanas themselves, and also through the proximity and non-interruption of the first dhyana, but not through the formless absorptions, because the path of the formless absorptions is mainly focused on calm abiding and has little insight. Since the path with little insight cannot realize the truths. Those born in the form realm or the higher formless realm also cannot initially realize the truths, because those places are difficult to become weary of. For a while, even with a small amount of weariness, the truths cannot be realized, so what need is there to mention where even a small amount of weariness is completely absent? Chapter Twenty-Nine. From here onwards, how mundane knowledge and the first, intermediate, and final stages of supramundane, uncontaminated knowledge transform will be discussed. First, the five afflicted views of ordinary beings, as previously described, and the wrong knowledge that corresponds to attachment and so on, are afflicted mundane knowledge, which is to be abandoned and fully understood. Its second

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པོ་བསེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དང་པོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ས་བོན་རྣམ་པར་དག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ལངས་པ་དེའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་དག་ལས་སྔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བདག་
གི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ངན་སོང་གི་བར་དག་ནི་ཟད་དེ། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་སྤངས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ན་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ལན་འདེབས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ད

【汉语翻译】
为了增长善根，生起为世间正见、信心等所摄持，这是世俗智，是善的、有漏的。又依止此正见，以听闻和思惟所生的智慧，精勤于忆念近住，这也是世俗智，是善的、有漏的。又依止此，精勤于与决择分相应的加行修所生的忆念近住，这也是世俗智，是善的、有漏的。又依止此，精勤于与见道之加行决择分相应和合的忆念近住，这也是世俗智，是善的、有漏的。又依止此，生起见道之无间道所摄的世间法之最上，这也是世俗智，是善的、有漏的。这暂且是最初异生地的世俗智的次第，应当了知。其中依止为世间法之最上所摄的世俗智，便进入见道，如实进入见道者，以种子清净，修习先前已圆满修习的世俗智，是善的、有漏的。现观边际从见道起立者，从见所断之法中，先前未解脱者，彼等之解脱亦将生起。此生起后，圣者便能断除见所断之烦恼。我的有情地狱等，恶趣之障碍已尽，我已入流，如是再三如实了知。我的烦恼已如此如此断除，如是再三如实了知。若欲，亦如应如何答复他人，如是安立，善加观察后亦作答复。对真谛的现观，也以智慧来分别安立。

【英语翻译】
In order to increase roots of virtue, one generates that which is fully possessed by worldly correct view, faith, and so forth. This is conventional knowledge, which is virtuous and contaminated. Furthermore, relying on that correct view, one strives for mindfulness and close placement arising from wisdom born of hearing and thinking. This is also conventional knowledge, which is virtuous and contaminated. Furthermore, relying on that, one strives for mindfulness and close placement arising from the practice of application that is in accordance with the aspects of ascertainment. This is also conventional knowledge, which is virtuous and contaminated. Furthermore, relying on that, one strives for mindfulness and close placement that are in accordance with and endowed with the application of the path of seeing, which is in accordance with the aspects of ascertainment. This is also conventional knowledge, which is virtuous and contaminated. Furthermore, relying on that, one generates the supreme of worldly dharma, which is included in the uninterrupted path of the path of seeing. This is also conventional knowledge, which is virtuous and contaminated. This, for the time being, is the order of conventional knowledge on the ground of an ordinary being, which should be understood. Therein, relying on that very conventional knowledge that is included in the supreme of worldly dharma, one enters the path of seeing. And one who has truly entered the path of seeing, with the seed being completely purified, practices that very conventional knowledge that was previously fully cultivated, which is virtuous and contaminated. At the limit of manifest realization, one who has arisen from the path of seeing, from among the phenomena to be abandoned by seeing, those from which one was not previously liberated, liberation from those will also arise. When this arises, the noble person will completely sever the afflictions to be abandoned by seeing. My hell beings and the obstacles of the lower realms are exhausted, and I have entered the stream, thus one truly knows again and again. My afflictions have been abandoned in this way, thus one truly knows again and again. If one wishes, one also establishes how one should answer others, and having examined well, one also gives answers. The manifest realization of the truths is also established separately by wisdom.

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་དེའི་གོང་དུ་གང་དང་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དེས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉམས་པར་ནི་བྱེད་ལ། ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའི། གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ལམ་ནི་བཞི་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་ལས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ལམ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤོང་བ་ནི་ལམ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་མ་ཐག་པ་ནི་ལམ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་ལམ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་
ཏེ། རེས་འགའ་གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ལན་འགའ་གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ཅིང་གོང་དུ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་དམ། བག་མེད་པར་གནས་སམ། སྤོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས། སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དམ། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉེར་བསྡོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔོན་དུ་བཏ

【汉语翻译】
哦！ 那么，通过世间道，为了从先前未曾断除贪欲的那些事物中，断除贪欲而精进，并且也现证了在无所有处生处之间断除贪欲。圣者以出世间智之后所获得的世俗智的方式，断除贪欲的那些，以及非圣道所断除的贪欲，应当理解为是相同的，只是使烦恼的种子衰弱，而不能彻底摧毁，也是同样的道理。那个世俗智，也是出世间智之后所获得的，应当说是世间和出世间的，但并非完全是世间的。对此，应当了知精进的道有四种，即加行道、无间道、解脱道和胜道。其中，与完全属于修所断的微小、中等和巨大烦恼的九种差别中的任何一种的断除相一致的，是第一道。紧接着断除的是第二道。断除之后紧接着的是第三道。在那之后断除的是第四道。那个胜道也有两种：有时，如果紧接着为了断除其他形态而精进，那么其他形态的加行道就是先前的胜道。有时，如果紧接着就认为足够了，不再向上努力，或者放逸而住，或者以分别智对断除本身进行分别，或者以寻伺的作意进行寻伺，那么就只是胜道。除了它的无碍道之外，对于所有的近分来说，都只是世俗智，而不是出世间智。那是什么原因呢？ 就像这样，无碍道是第一静虑，而第一静虑以上的静虑和等持，都是以等持为先导。

【英语翻译】
O! Then, through the worldly path, one strives to abandon attachment from those things from which attachment has not been previously abandoned, and also realizes the abandonment of attachment between the realm of nothingness. Those that are abandoned by the noble person through the mundane knowledge obtained after the supramundane knowledge, and the attachment that has been abandoned by the non-noble path, should be understood as the same, only weakening the seeds of affliction, but not completely destroying them, and the reasoning is the same. That mundane knowledge, which is also obtained after supramundane knowledge, should be said to be both mundane and supramundane, but not entirely mundane. Regarding this, it should be known that there are four paths of striving: the path of application, the path of immediate consequence, the path of liberation, and the path of distinction. Among these, the first path is that which is in accordance with the abandonment of any of the nine distinctions of minor, medium, and major afflictions that are to be abandoned by meditation that belongs to all. Immediately abandoning it is the second path. Immediately after abandoning it is the third path. Abandoning it after that is the fourth path. That path of distinction also has two aspects:
Sometimes, if one strives immediately to abandon another aspect, then the path of application of the other aspect is the previous path of distinction. Sometimes, if one immediately considers it sufficient and does not strive further, or dwells negligently, or distinguishes the abandonment itself with discriminating wisdom, or examines it with investigative attention, then it is only the path of distinction. Except for its unobstructed path, for all the approximations, it is only mundane knowledge, not supramundane knowledge. Why is that? Like this, the unobstructed path is the first concentration, and the concentration and samadhi above the first concentration are those that have samadhi as their precursor.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དངོས་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེར་བསྡོགས་ལས་བྱུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཆ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བར་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་མཐས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བའི་སའི་བར་དུ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌།
ཐ་མ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །བར་མ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་སའི་བར་རོ། །ཐ་མ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སའོ། །ས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་དག་ལ་འཇུག་གི །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ར

【汉语翻译】
因为我是。因此，圣声闻是仅以从真实义产生的出世间智慧而精进，而不是以近取产生的智慧。有顶天的智慧也完全被世俗智慧所摄持。那为什么呢？因为在那处所的作意是无想非非想处的行相本身。与出世间的作意不相符。出世间的作意是被入定于想所摄持的缘故。那应被视为从有学地开始直到世俗智慧之间的边际都具备。阿罗汉相续中存在的尽智和无生智开始，直到被世俗智慧所摄持的，神通等一切功德之间，是后际极其清净的无漏，从一切遍行中解脱的世间法。菩萨们从信行地开始，直到究竟的行地之间，初、中、末等一切都是世俗智慧，应如是了知。其中初者是信行地。中者是从增上意乐清净地开始，直到行决定地之间。末者是究竟行地。在那些地上，菩萨们的智慧产生两种，即以有戏论的想而行持的行相，以及以无戏论的想而行持的行相。因为对此已极度串习，因此成为如来之后，随之而来的，获得与出世间相似的无垢之智，被世俗智慧所摄持。菩萨们也有类似于愿智的智慧，那也胜过一切声闻和独觉的愿智。神通等，以及空性等的智慧等也应如是了知。菩萨们是进入十力之种姓的，声闻和独觉

【英语翻译】
Because I am. Therefore, noble Śrāvakas strive only with the transcendental wisdom arising from the actual reality up to that point, and not with that arising from approximation. The wisdom of those at the peak of existence is also entirely encompassed by conventional wisdom. Why is that? Because the attention in that state is the very nature of the sphere of neither perception nor non-perception. It is incompatible with transcendental attention. Transcendental attention is encompassed by absorption in perception. That should be regarded as having the limit from the ground of learning up to conventional wisdom. From the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising that exist in the continuum of an Arhat, up to all the qualities such as supernormal cognition that are encompassed by conventional wisdom, it is worldly, utterly pure in the later limit, without outflows, completely liberated from all pervasive formations. Bodhisattvas, from the ground of practice by aspiration up to the ultimate ground of going, in the first, middle, and last, in all of those, it should be understood that it is only conventional wisdom. Among these, the first is the ground of practice by aspiration. The middle is from the ground of pure higher intention up to the ground of definite conduct. The last is the ultimate ground of going. On those grounds, two kinds of wisdom arise for Bodhisattvas: the aspect of acting with conceptual proliferation, and the aspect of acting without conceptual proliferation. Because that has been thoroughly cultivated, having become a Tathāgata, subsequently, one obtains the knowledge similar to the transcendental, without obscurations, encompassed by conventional wisdom. Bodhisattvas also have wisdom similar to aspirational knowledge, and that is superior to the aspirational knowledge of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Supernormal cognition and so forth, and wisdom such as emptiness and so forth, should also be understood in the same way. Bodhisattvas enter into the lineage of the ten powers. Śrāvakas and Pratyekabuddhas

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང། སློབ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་གལ་ཏེ་སྔོན་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཐོས་པ་དང༌།
བསམ་པ་དང༌། གཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་ནས་དེའི་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་ཤིང་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བ

【汉语翻译】
因为这些智慧不是世俗的缘故。因此，应该观察到，暂时的世俗智慧会出现在初、中、末等阶段。超世间智慧的初、中、末等阶段是见道、修道和学道。其中，与见道的法智品类相应的是欲界中以见断除之物的对治。与随证智的品类相应的是色界和无色界中以见断除之物的对治。如果随证智现前，那么所有这些智慧都能证悟色界和无色界吗？回答说：如果他先前听闻、思考和领受过色界和无色界，那么就能证悟。如果不是这样，就不能证悟。其余的智慧应该被理解为与胜观品类和寂止品类中的法智和随证智的品类相应。其中，当见道的第一刹那智慧生起时，其他智慧生起的因缘就完全具备，资粮也完全圆满，并且在同一刹那也能获得所有的见道。获得之后，应该观察到它会逐渐显现，应该知道见道是迅速生起的。修道是如果为了以超世间道而努力断除贪欲，那么，它的超世间道等应该像之前的加行道一样观察。其中，如果以具有戏论的作意来修习苦等谛，那么就会产生世俗智慧；如果以没有戏论的作意来修习，那么就会产生超世间智慧。以具有相的作意，就能很好地把握如实见和如实证悟的诸相，并且也能熟练和精通各种智慧。世间厌离的行相也能使心生起厌离，并且能

【英语翻译】
Because these wisdoms are not mundane. Therefore, it should be observed that temporary mundane wisdom appears in the initial, intermediate, and final stages. The initial, intermediate, and final stages of supramundane wisdom are the path of seeing, the path of meditation, and the path of learning. Among them, that which corresponds to the category of Dharma-knowledge of the path of seeing is the antidote to what is to be abandoned by seeing in the desire realm. That which corresponds to the category of subsequent knowledge is the antidote to what is to be abandoned by seeing in the form and formless realms. If subsequent knowledge manifests, then can all these wisdoms realize the form and formless realms? It is said: If he has previously heard, contemplated, and received the form and formless realms, then he can realize them. If not, he cannot realize them. The remaining wisdoms should be understood as corresponding to the categories of Dharma-knowledge and subsequent knowledge in the categories of higher vision and quiescence. Among them, when the first moment of wisdom of the path of seeing arises, the conditions for the arising of other wisdoms are fully present, the accumulation of merit is fully complete, and all the paths of seeing can be obtained in the same moment. After obtaining them, it should be observed that they will gradually manifest, and it should be known that the path of seeing arises quickly. The path of meditation is if one strives to abandon desire by means of the supramundane path, then its supramundane paths, etc., should be observed like the previous path of application. Among them, if one practices the truths of suffering, etc., with conceptual proliferation, then mundane wisdom arises; if one practices with non-conceptual proliferation, then supramundane wisdom arises. With conceptualization with signs, one can well grasp the signs of how one truly sees and how one truly realizes, and one can also become skilled and proficient in various wisdoms. The aspects of worldly weariness can also cause the mind to arise with weariness, and can

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་འོག་མ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་
འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྐྱེས་ནས་ཐོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་ལྟ་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ངག་གི་མཐུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེད་བྱེད་དང་བྱད་སྟེམས་དང༌། རོ་ལངས་དང་རོ་ལངས་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། 

【汉语翻译】
也转成（智慧），因此，圣者也以世间道努力断除贪欲。在无学地，观修那超越世间的智慧，为了从应断的烦恼中解脱出来，极其清净，并且成为一切世间功德的处所和基础，以及能自在地驾驭下地和上地的所有功德，那就是超越世间的智慧。因此，应当观察到超越世间的智慧在初、中、后都是这样产生的。其中，神通的境界知识，有从修习中产生的，也有生来就听闻的。其中，从修习中产生的是这样的：此处出生的异生、有学、无学以及菩萨们的修习果。生来获得的，是指色界众生依靠先前修习，后来生来就获得的，以及欲界天神和某些人通过福德的力量获得的，比如国王我乐能那样。神通也是由同类聚集的鸟类和某些饿鬼所具有的。珍宝、密咒和药力的威力也是如此，如杀害、诅咒、僵尸和半僵尸等，都称为神通。通过同样的分类方法，也应适当地了解其他四种神通的威力。其中，应了知的法，应当看作是一切法，而这些也应通过智慧适当地去了解。为了了知应了知的法，智慧的分类也以五种方式来安立，是哪五种呢？即处所和所缘的分类，退失和不退失的分类，低劣和殊胜的分类，心所法的分类，以及相违品和对治品。

【英语翻译】
It also transforms into (wisdom). Therefore, noble beings also strive to be free from desire through worldly paths. In the state of non-learning, contemplating that transcendent wisdom, in order to be liberated from the afflictions to be abandoned, it is extremely pure, and it becomes the place and basis of all worldly virtues, and it is that which can freely control all the virtues of the lower and upper realms, that is transcendent wisdom. Therefore, it should be observed that transcendent wisdom arises in this way in the beginning, middle, and end. Among them, the knowledge of the realm of magical powers, some arise from practice, and some are heard from birth. Among them, arising from practice is like this: here, the fruit of the practice of ordinary beings, learners, non-learners, and Bodhisattvas who are born here. What is obtained from birth refers to what is obtained from birth later by those born in the realm of form relying on previous practice, and what is obtained by the power of merit by gods who enjoy desire and some people, like King Nala. Magical powers are also possessed by birds gathered by similar kinds and some pretas. The power of jewels, secret mantras, and medicinal power is also like this, such as killing, curses, zombies, and half-zombies, which are called magical powers. Through the same method of classification, the power of these other four kinds of clairvoyance should also be understood appropriately. Among them, the objects to be known should be regarded as all dharmas, and these should also be appropriately understood by wisdom. In order to know the objects to be known, the classification of wisdom is also established in five ways. What are the five? They are the classification of place and object, the classification of loss and non-loss, the classification of inferior and superior, the classification of mental factors, and the conflicting factors and antidotes.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་གནས་དང་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་གཟུགས་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡུལ་སོ་སོར་
རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ནས། རྒྱས་བར་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སམ། བསྒྲིབས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གྱ་ནོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་འད

【汉语翻译】
是关于生的种种差别。其中，关于处所和对境的种种差别，是指眼识等六种识。其中，眼识能够了别色。其余的识也能了别各自的对境。意识能够了别从眼和色，乃至意和法之间的所有事物。其中，与痛苦感受相应的识，称为完全消逝，因为它能够了别痛苦和不悦之处等令人不悦的事物。与快乐感受相应的识，称为未完全消逝，因为它能够了别快乐和喜悦之处等令人愉悦的事物。与非痛苦也非快乐的感受相应的识，称为非完全消逝也非未完全消逝，因为它能够了别舍受之处等事物。如此，这是关于完全消逝和未完全消逝的种种差别。
其中，与不善的事物或者被染污的事物相应的识，称为下劣，因为它能够了别烦恼性的识的行境事物。与善的事物相应的识，称为殊胜，因为它能够了别与善相应的识的行境事物。与无记的事物相应的识，称为非下劣也非殊胜，因为它也能够了别其行境的事物。如此，这是关于识的下劣和殊胜的种种差别。
所有与心相应的以及从心生起的（心所），以及所有善心和从善心生起的（心所），被称为心所法的种种差别。其余的…

【英语翻译】
These are the various distinctions of birth. Among them, the various distinctions of place and object refer to the six consciousnesses, such as eye consciousness. Among them, eye consciousness discerns forms. The other consciousnesses also discern their respective objects.
Mental consciousness discerns everything from the eye and forms up to the mind and phenomena. Among them, the consciousness associated with painful feeling is called completely diminished, because it discerns unpleasant things such as places of suffering and displeasure. The consciousness associated with pleasant feeling is called not completely diminished, because it discerns pleasant things such as places of happiness and joy. The consciousness associated with feeling that is neither painful nor pleasant is called neither completely diminished nor not completely diminished, because it discerns things such as places of equanimity. Thus, these are the various distinctions of completely diminished and not completely diminished.
Among them, the consciousness associated with unwholesome things or defiled things is called inferior, because it discerns the objects of the afflicted consciousness. The consciousness associated with wholesome things is called superior, because it discerns the objects of the consciousness associated with wholesomeness. The consciousness associated with unspecified things is called neither inferior nor superior, because it also discerns the objects of its realm. Thus, these are the various distinctions of inferior and superior consciousness.
All mental factors that arise with the mind, and all wholesome minds and the mental factors that arise from them, are called the various distinctions of mental factors. The rest is…

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ།
ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་སར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འབྱུང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འབྱུང་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་ལྷག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བག་ཡོད་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལྔ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལྔའོ། །གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའིའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་དང༌། གང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོང་བའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་
མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་རང་གི་ས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如是观察。
在有漏法的情况下，应当如前所述进行观察。其中，与一切心相应的有五种：作意、触、受、想、思。它们的体性已经在意处说明过了。与一切善心相应的有十种：即知惭、知愧、无贪、无嗔、无痴、信、精进、不放逸、不害、舍。这些也出现在止住的心的所依处，也出现在未止住的心的所依处，对于止住的心的所依处，应当特别了知其极为调顺。其中，不放逸应当被视为是假立的法。与这些相应的识能够了知一切法，因此，它是从心所法转变而来的，是应当了知的法的差别。
其中，属于不顺品的心有十五种：欲界之苦、集、灭、道所见，以及修所断五种；如同欲界一样，色界五种；无色界五种。作为对治的心有十六种：无漏、有学、无学。这些不顺品和作为对治的识，也能了知作为行境的法。生的差别简而言之有五种：欲界生之因、色界生之因、无色界生之因、往何处去、于下返回。其中，在欲界相应的善心、烦恼心、无覆无记心之后，一切欲界相应的心都会产生，因此，这是从欲界生之因中产生的识的生的差别。如同欲界相应一样，色界相应和无色界相应也各自具有其所依处的识。

【英语翻译】
Thus one should observe.
In the case of contaminated dharmas, one should observe as previously explained. Among them, there are five that arise with all minds: attention, contact, feeling, perception, and intention. Their characteristics have already been explained in the section on the mind. There are ten that arise with all virtuous minds: namely, knowing shame, knowing embarrassment, non-attachment, non-hatred, non-ignorance, faith, diligence, non-carelessness, non-harming, and equanimity. These also arise in the mind that is in a state of meditative stabilization, and also arise in the mind that is not in a state of meditative stabilization; in the mind that is in a state of meditative stabilization, one should especially recognize that they are extremely disciplined. Among them, non-carelessness should be regarded as a designated dharma. The consciousness that is in accordance with these cognizes all dharmas; thus, it is a differentiation of the dharmas to be cognized that has arisen from the mental dharmas.
Among them, there are fifteen minds that belong to the unfavorable side: the suffering of the desire realm, the origin, the cessation, the path seen, and the five to be abandoned by cultivation; just as with the desire realm, the five of the form realm; and the five of the formless realm. There are sixteen minds that are antidotal: the uncontaminated, the learners, and the non-learners. These consciousnesses that belong to the unfavorable side and are antidotal also cognize the dharmas that are their objects. The differentiations of birth are briefly five types: the cause of birth in the desire realm, the cause of birth in the form realm, the cause of birth in the formless realm, where one goes, and returning below. Among them, after the virtuous mind, the afflicted mind, and the obscured and unindicated mind that are associated with desire, all minds associated with desire arise; thus, this is the differentiation of the births of consciousnesses that arise from the cause of birth in the desire realm. Just as with those associated with desire, those associated with form and those associated with formlessness each have the consciousnesses of their respective grounds.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་རང་རང་གི་ས་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ༌། །སྔོན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། སློབ་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེས་སྔོན་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་གོང་མ་པ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་གཞི་སེམས་གང་དང་གང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ལ། རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་དག་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་ས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་མཇུག་ཐོགས་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་
གཟུགས་བརྙན་གྱི་རིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གོང་དུ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་གོང་མའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
而且，这三个的每一个之后，所有各自地的三种心都会生起。为了生起之前未生起的禅定和无色定，在欲界中行善的心之后，初禅地的善心会生起；在初禅地的善心之后，二禅地的善心也会生起。同样，在无所有处的生处地的善心之后，直到有顶的善心之间都会生起。在色界中行善的心之后，无学心也会生起；在有学心之后，无学心也会生起。如果他之前生起了禅定和无色定，那么他也不会从那些中完全退失。在欲界中行善的心之后，对于他想要显现的上地以及有学和无学的根本心，为了很好地把握相和特征，就会生起那个和那个识。同样，对于上地和剩余地的善心之后，也应当看到上地的心也会生起。在欲界中行无记心的之后，也会生起色界中行善的心，例如，欲界中的化生心具有色界中的果的之后。也应当知道，在色界中行善的那个心之后，也会生起欲界中行无记的心。应当知道那是欲界本身，因为那是影像的相似种类，但不是自性本身。从这个具有欲界中的善和无记的心死亡之后，对于从上面生到初禅直到有顶之间，会生起上地的有染污的心，因为就像这样，在一切中都是由有染污的心来连接相续的。

【英语翻译】
Moreover, after each of these three, all three minds of their respective grounds will arise. In order to generate previously unarisen dhyanas and formless realms, after a virtuous mind operating in the desire realm, a virtuous mind of the first dhyana ground will arise; and after a virtuous mind of the first dhyana ground, a virtuous mind of the second dhyana ground will also arise. Similarly, after the virtuous mind of the ground of the sphere of nothingness, it will arise up to the virtuous mind of the peak of existence. After a virtuous mind operating in the form realm, a non-learning mind will also arise; and after a learning mind, a non-learning mind will also arise. If he has previously generated dhyanas and formless realms, then he will not completely degenerate from those. After a virtuous mind operating in the desire realm, for whatever higher ground and fundamental mind of learning and non-learning he wishes to manifest, in order to properly grasp the aspects and characteristics, that and that consciousness will arise. Similarly, after the virtuous minds of the higher and remaining grounds, it should also be seen that the minds of the higher grounds will also arise. After an unspecified mind operating in the desire realm, a virtuous mind operating in the form realm will also arise, such as the mind of emanation operating in the desire realm after having the fruit operating in the form realm. It should also be known that after that virtuous mind operating in the form realm, an unspecified mind operating in the desire realm will also arise. It should be known that it is the desire realm itself, because it is the similar kind of image, but not the nature itself. After dying from this mind possessing virtue and unspecified nature in the desire realm, for those who are born above, from the first dhyana up to the peak of existence, a defiled mind of the higher ground will arise, because in this way, in all cases, the connection is made by a defiled mind.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟར་དེ་ནི་གང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་སྦྱོང་ཡུལ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གོང་མ་པ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ས་འོག་མ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ས་གོང་མ་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ན་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་ལ་ལས་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་མ་མཐོང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་དགའ་བ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་གོ་འཕང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་པའི་སྣང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་བའི་
སྣང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའི་སྣང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི་ནང་གི་རབ་རིབ་འཇོམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་དགའ་བ་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མི་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཤར་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཤར་ནས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང། དགྲ་བོ་མུན་པ་ཡོད་པ་དང༌། དགྲ་བོ་མེད་པ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་དང༌། འདྲིས་པའི

【汉语翻译】
因此，应当观察，从何处去，识各自所修习的处所，是出生的种种差别。异生世间禅定和无色定的退失，是烦恼心所退失，上位地的善和烦恼心之后，生起下位地的烦恼心。从上位地死亡迁移而生到下位地，上位地的善和烦恼以及无记心的一切之后，唯生起下位地的烦恼心，因此，应当了知，这是从下返回的识的种种出生差别。因此，从不相符的方面和对治以及出生的种种差别，识以其所缘而决定的法，应当了知的都能够了知。识的光明有五种利益：对于所知境，能够遣除一切黑暗；以世间和出世间的功德，能够利益身体并使之满足；能够显示未见之义；能够给予此生的最大喜乐；身体坏灭后，能够给予最高的果位。应当了知，识的光明的功德以十五种方式胜过外境的光明，这十五种是什么呢？外境的光明是色的自性，而识的光明是智慧的自性；外境的光明是消除外面的昏暗，而识的光明是消除内在的昏暗；同样，不是恒常的喜乐和恒常的喜乐；对于有情不能正确地辨别和对于有情能够正确地辨别；从东方变为西方和从东方不变为西方；有色和无色；粗大和微细；有敌人黑暗和没有敌人；动摇和不动摇；不做一切有情的利益和做一切有情的利益；熟悉的

【英语翻译】
Therefore, it should be observed that from where one goes, the various distinctions of birth are determined by the places where consciousness is trained. When ordinary worldly meditations and formless attainments are completely lost, they are lost by afflicted minds. After the merit and afflicted mind of the higher realm, the afflicted mind of the lower realm arises. When dying and transmigrating from the higher realms to be born in the lower realms, after all the merit, affliction, and indeterminate mind of the higher realms, only the afflicted mind of the lower realm arises. Therefore, it should be understood that this is the distinction of the births of consciousness returning downwards. Thus, from opposing factors, antidotes, and distinctions of birth, consciousness knows the objects to be known, which are determined as its own sphere of activity. The light of consciousness has five benefits: it eliminates all darkness from the knowable; it benefits and satisfies the body with worldly and transcendental qualities; it reveals unseen meanings; it bestows supreme joy in this life; and it bestows the supreme state after the body is destroyed. It should be understood that the qualities of the light of consciousness surpass external light in fifteen ways. What are these fifteen? External light is the nature of form, while the light of consciousness is the nature of wisdom; external light dispels external dimness, while the light of consciousness dispels internal dimness; similarly, not constant joy and constant joy; not properly distinguishing beings and properly distinguishing beings; changing from east to west and not changing from east to west; having form and not having form; coarse and subtle; having the enemy darkness and not having an enemy; moving and not moving; not doing the benefit of all beings and doing the benefit of all beings; familiar

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་དང༌། མ་འདྲིས་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོད་པ་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་སྣང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་མཐུན་པས་སོ། །དུལ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྩེ་འཇིལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལས་སོ། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མའི་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངང་གིས་ནང་དུ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་སོ། །ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ངག་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་ལས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞུགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ལོ།། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཞུགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལོ། །བྲམ་ཟེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མིང་བྲམ་ཟེ་དང༌། རིགས་བྲམ་ཟེ་དང༌། སྒྲུབ་པ་བྲམ་ཟེའོ། །ཚུལ་
ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་མི་འཆགས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་བརྗེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བར་མངོན་པར་ཞེན་ལ་ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གྲོགས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཚོག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གུས་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང༌། མཐའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ

【汉语翻译】
被引导至某处，被引导至不熟悉之处，不去除一切障碍，去除一切障碍，不消除疑惑，消除疑惑，不显现无量，显现无量，与所见不符，与所见相符。调伏有三种：制止、压制、彻底摧毁习气。寂静也有三种：没有分别念的扰动，没有相的扰动，自性自然而然地内心喜悦。善于守护也有三种：善于守护身体，善于守护语言，善于守护意念。婆罗门的行持也有三种：进入婆罗门的行持，安住于果位的婆罗门的行持，究竟的婆罗门的行持。沙门的行持也有三种：进入沙门的行持，安住于果位的沙门的行持，究竟的沙门的行持。婆罗门也有三种：名婆罗门，种姓婆罗门，修行婆罗门。戒律的毁坏由四种原因造成：毁坏也依赖于戒律，不产生任何本应产生的善，即：完全舍弃所有剩余的堕落，不积累剩余的堕落，忘记已经发生的堕落，对无堕落显现为有堕落而执着，对堕落显现为无堕落而执着。与此相反的四种原因，应知戒律圆满。正确受持戒律，由两种原因清净和圆满：友伴清净和自性清净。何为友伴清净？见地清净，集会清净，生活清净。何为自性清净？恭敬随学，于一切随学。另一种说法，正确受持戒律，由三种原因清净和圆满：发心清净，生活清净

【英语翻译】
Being led to a place, being led to an unfamiliar place, not removing all obscurations, removing all obscurations, not eliminating doubts, eliminating doubts, not manifesting the immeasurable, manifesting the immeasurable, disagreeing with what is seen, agreeing with what is seen. Subduing has three aspects: restraining, suppressing, and completely destroying latent tendencies. Pacification also has three aspects: absence of disturbance from conceptual thoughts, absence of disturbance from signs, and spontaneous inner joy from one's own nature. Proper guarding also has three aspects: properly guarding the body, properly guarding speech, and properly guarding the mind. The conduct of a Brahmin also has three aspects: entering the conduct of a Brahmin, abiding in the fruit of the conduct of a Brahmin, and the ultimate conduct of a Brahmin. The conduct of a Shramana also has three aspects: entering the conduct of a Shramana, abiding in the fruit of the conduct of a Shramana, and the ultimate conduct of a Shramana. There are also three types of Brahmins: name Brahmin, lineage Brahmin, and practice Brahmin. The deterioration of discipline occurs due to four causes: that deterioration also relies on discipline, not generating whatever virtue should be generated, namely: completely abandoning all remaining downfalls, not accumulating remaining downfalls, forgetting downfalls that have occurred, clinging to what is not a downfall as a downfall, and clinging to a downfall as not a downfall. The opposite of these four causes should be understood as the perfection of discipline. Correctly taking up discipline is pure and perfect due to two causes: pure companions and pure essence. What is pure companionship? Pure view, pure assembly, and pure livelihood. What is pure essence? Respectfully following, following everything. In another way, correctly taking up discipline is pure and perfect due to three causes: pure intention and pure livelihood.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱི། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ། འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་འཆོས་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་གསག་གིས་མི་བྱེད་པ་དང༌། གཞོགས་སློང་གིས་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་གྱིས་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གང་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟུང་བའི་འབྲས་
བུ་མི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་པ་དང༌། བྱུང་ན་ཡང་གཞན་ལས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པས་དྲན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། དྲན་པ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམ་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་མ་མཉན་པ་དང༌། མ་བཟུང་བ་དང༌། མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་མཐུ་ཆུང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང༌། བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་མ་བརྟེན་ཅིང༌། གོམས་པར་མ་བྱས། ལན་མང་དུ་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗེད་ངས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས། ལན་མང་དུ་བྱས་ཀྱང༌། བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་འཁྲུལ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ད

【汉语翻译】
，以及修行完全清净。什么是思惟完全清净呢？为了解脱而行梵行，而不是为了天界。什么是生活完全清净呢？如法地寻求，如何寻求，从何处寻求，就那样从那里寻求，以此为生。那么，如何寻求呢？不以虚伪的姿态寻求，不以花言巧语，不以胁迫，不以利养衡量，不以获得来希求获得，就这样寻求。从何处寻求呢？从不应行之处五种之外寻求。什么是修行完全清净呢？不欲堕罪之果，深信无论何种因，无论何处，都不故意犯堕罪，即使犯了，也从他人处起，以后受持戒律，如法忏悔。
比丘们，精勤守护诸根之门，应了知四种忆念的过患，以及四种不如理作意。四种忆念的过患是什么呢？无忆念，忆念力弱，忘失，忆念错乱。其中，无忆念是指从守护诸根之门开始，不听闻法，不忆持，不思维。其中，忆念力弱是指听闻，忆持，思维之后，不恒常行持，不恭敬行持，不依止，不串习，不屡次行持。其中，忘失是指像这样，依止并串习，屡次行持，但在百分之百的道路上，会无有正知而行。其中，忆念错乱是指像这样，于非烦恼生起烦恼之想，于烦恼生起非烦恼之想。四种不如理作意是什么呢？烦恼生起之因，以及烦恼生起

【英语翻译】
, and practice is completely pure. What is pure thought? To practice celibacy for the sake of liberation, and not for the sake of heaven. What is pure livelihood? To seek in accordance with the Dharma. How to seek, and from where to seek, to seek from there in that way, and to live by it. Then, how should one seek? One should not seek with pretense, nor with flattery, nor with coercion, nor with measuring by gain, nor with the desire to gain more. That is how one should seek. From where should one seek? One should seek from other than the five improper places. What is pure practice? Not desiring the fruit of transgression, having firm faith that no matter what the cause or place, one does not intentionally commit transgressions. Even if one does, one takes vows from others from then on, and confesses according to the Dharma.
Monks, by striving to guard the doors of the senses, one should fully understand the four faults of mindfulness and the four improper ways of thinking. What are the four faults of mindfulness? Lack of mindfulness, weak mindfulness, forgetfulness, and confused mindfulness. Among these, lack of mindfulness is when, starting from guarding the doors of the senses, one does not listen to the Dharma, does not retain it, and does not contemplate it. Among these, weak mindfulness is when, even after hearing, retaining, and contemplating, one does not constantly practice, does not respectfully practice, does not rely on it, does not familiarize oneself with it, and does not repeatedly practice it. Among these, forgetfulness is like this: even though one relies on it and familiarizes oneself with it, and practices it repeatedly, one will act without awareness on the hundred percent of the path. Among these, confused mindfulness is like this: one perceives non-afflictions as afflictions, and perceives afflictions as non-afflictions. What are the four improper ways of thinking? The cause of arising afflictions, and the arising of afflictions.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འཛེམ་པ་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞི་དེ་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལས་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འཛེམ་པ་ཉམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟློག་པར་བྱ་བས་ཟློག་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་མི་བཟློགས་པའོ།།
དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཛེམ་པ་མེད་པའི་གཞིའི་རྒྱུས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་བསླབ་པ་འདུལ་བར་སེམས་པའོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ནི་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཟས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པ་དང༌། བཀྲེས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་ལྕི་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། བྱ་བ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཉིད་དོ། །མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ནི་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡང་གནས་བརྒྱད་སྤངས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ལུས་ངལ་བ་ཉིད་དང༌། གཉིད་དང་གློས་འབེབས་པ་དང་ཉལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱང་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་མི་ཉལ་བ་དང༌། དོན་མེད་པར་མི་ཉལ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཉལ་བ་དང༌། དོན་མེད་པར་ཉལ་བའོ། །མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མེད་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ས་འོག་མ་པ་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ད

【汉语翻译】
我与此相应，并且丧失羞耻，导致堕落和迷乱。其中，产生烦恼的原因如下：执着于相，以及执着于显现的征象，由此，其心随之流出罪恶和不善之法。其中，与烦恼生起相应，即是那些罪恶和不善之法本身，以及随顺一切行为而相应。其中，丧失羞耻是这样的：应该遮止而不遮止，即是那些罪恶和不善之法本身，随顺一切行为而不遮止。
其中，导致堕落和迷乱是这样的：以无惭的根源导致堕落，并且思念所学之戒律。专注于食物的节制，即是专注于食物的节制，通过舍弃八种状态而圆满，这八种状态是什么呢？过度贪着食物，过度贪着身体，生命力衰竭，饥饿且虚弱，身体沉重，并非无病，生活完全不纯净，以及对众多事务心生散乱。不睡眠而努力，即是不睡眠而努力，也通过舍弃八种状态而圆满，这八种状态是什么呢？行为使身体疲劳，被睡眠和昏沉所侵袭，品尝睡眠安乐的滋味，追随烦恼的原因，不努力修习对治烦恼之法，非时而不睡眠，无意义而不睡眠，非时而睡眠，无意义而睡眠。显现之地是指，就显现的六种方式而言，应当了知其分类。从不和合而显现，从无而显现，从家而出显现，从不圆满而显现，从下地而显现，从坏聚而显现。其中，身体的不和合应当了知为五种：与行走不和合，与出生不和合，与发起精进不和合

【英语翻译】
I am in accordance with this, and losing shame, causing fall and confusion. Among them, the reason for the arising of afflictions is as follows: clinging to characteristics, and clinging to the basis of manifestation, thereby, the mind follows and outflows sinful and non-virtuous dharmas. Among them, being in accordance with the arising of afflictions is those sinful and non-virtuous dharmas themselves, and being in accordance with whatever accords with all actions. Among them, losing shame is like this: what should be prevented is not prevented, that is, those sinful and non-virtuous dharmas themselves are not prevented by according with all actions.
Among them, causing fall and confusion is like this: with the root cause of shamelessness, causing fall, and thinking about the precepts to be disciplined. Striving for the knowledge of the measure of food, that is, striving for the knowledge of the measure of food, is perfect by abandoning eight states, what are these eight? Excessive attachment to food, excessive attachment to the body, exhaustion of vitality, being hungry and weak, heaviness of the body, not being without illness, life being completely impure, and being distracted by many affairs. Striving after not sleeping, that is, striving after not sleeping, is also perfect by abandoning eight states, what are these eight? The body being tired by conduct, being overwhelmed by sleep and drowsiness, tasting the pleasure of sleep, following the causes of afflictions, not striving to cultivate the antidotes to afflictions, not sleeping at the wrong time, not sleeping without purpose, sleeping at the wrong time, and sleeping without purpose. The ground of manifestation is to be understood as being classified in terms of the six modes of manifestation. Manifestation from disharmony, manifestation from non-existence, manifestation from home, manifestation from incompleteness, manifestation from a lower ground, and manifestation from the perishable aggregate. Among them, the disharmony of the body should be known as fivefold: disharmony with going, disharmony with birth, disharmony with initiating diligence.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །རྐྱེན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཤེས་གཉེན་མེད་པ་དང༌། མཉན་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དང༌། རྟོགས་པ་ནུབ་པའི་ཕྱིར་ནུབ་པས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་མེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནི་
སྟོབས་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་དང༌། རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རྟགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། འགྲོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་མི་ལྟུང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། མི་ཁྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པས་སོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། དབང་པོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡོམ་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྡོམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལ་ཡུལ་སྡོམ་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བརྩོན་པར་དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུངས་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡོམ་པ་ནི་རྒྱུ་བར་གྱུར་པ་གནས་སྐབས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་ལ་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནས། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་དང༌། མཚན་མར་བཟུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས། དེའི་ཚེ་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྡོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་སྲུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་སྡོམ་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོས་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་

【汉语翻译】
无有障碍和不和合，以及贪欲不和合。无有缘是四种，即无有善知识，以及无有听闻，由于教证和证悟隐没而隐没故无有，以及无有施主，以及无有卧具和坐垫。于善法欲乐是，当以四力而知，即缘之力，以及因之力量，以及知之力量，以及成办之力量。于善说之法毗奈耶中出家，当以四圆满而知为圆满，即由无有遍烦恼且与永烦恼不和合之故，是相圆满，以及由随顺修持佛所说之修持之故，是业圆满，以及意乐圆满，以及伴侣圆满。律仪之禁戒亦当以五因而知为圆满，即不堕落邪见，以及决定出离，以及不忿怒，以及无有罪过，以及不知足。依赖于二种对治，当知生起四种根律仪，二种对治为何？即各别觉悟之力，以及串习之力。四种根律仪为何？即境律仪，以及遍烦恼律仪，以及遍缠缚律仪，以及随眠律仪。其中境律仪者，即是于内精勤如理作意之念守护其心，由不散乱于诸境之故。遍烦恼律仪者，即是成为因者，乃是处在平等位中而行，由永断于诸境之贪心和不悦意之故。彼之差别者，从不执取相，乃至彼之心中罪恶不善之法不流溢之间，以及由随念执取相，于彼时为了遮止执取显现之征相，而当成办，是名为遍烦恼律仪。遍缠缚律仪者，是说以串习之力守护眼根。随眠律仪者，是说以眼根成办律仪。知量食亦

【英语翻译】
There is no obstruction and disharmony, as well as disharmony with desire. The absence of conditions is fourfold, namely the absence of a spiritual friend, and the absence of hearing, due to the disappearance of teachings and realization, and the absence of a benefactor, and the absence of bedding and cushions. Desire for virtue is to be known by four powers, namely the power of conditions, the power of causes, the power of knowledge, and the power of accomplishment. Ordination in the well-spoken Dharma Vinaya is to be known as complete with four perfections, namely, because there is no pervasive affliction and it is incompatible with permanent affliction, it is complete with characteristics, and because it follows the practice taught by the Buddha, it is complete with action, as well as complete with intention, and complete with companionship. The precepts of discipline are also to be known as complete with five causes, namely, not falling into wrong views, and definitely renouncing, and not being angry, and being without fault, and not knowing satisfaction. Relying on two antidotes, it should be known that four kinds of sense restraint arise. What are the two antidotes? Namely, the power of individual awakening and the power of habituation. What are the four kinds of sense restraint? Namely, restraint of objects, restraint of pervasive afflictions, restraint of pervasive entanglements, and restraint of latent tendencies. Among them, restraint of objects is the mindfulness that diligently and correctly places the mind inward, guarding the mind, because it does not distract from the objects. Restraint of pervasive afflictions is that which becomes the cause, namely, acting in an equal position, because it completely abandons greed and displeasure in the objects. The distinction of that is from not grasping at characteristics until the sins and non-virtuous dharmas in that mind do not flow out, and by remembering and grasping at characteristics, at that time, in order to prevent grasping at manifest signs, one should accomplish, this is called restraint of pervasive afflictions. Restraint of pervasive entanglements is said to protect the eye faculty with the power of habituation. Restraint of latent tendencies is said to accomplish restraint with the eye faculty. Knowing the measure of food is also

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ལྔས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉེན་
པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གཏོགས་པ་དང༌། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་སོ། །ཚོར་བ་ཉིད་རྣམས་ནི་བཀྲེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའམ། ཟས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །འཚོ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བའོ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་ནུས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།། མི་ཉལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པའི་དུས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པའི་དུས་ན་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ལའོ། །འཆག་པའི་དུས་ན་ནི་གསུམ་པ་ལའོ། །གཉིས་ཀའི་དུས་ན་ནི་ལྔ་པ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཉིན་མོ་དང༌། མཚན་མོ་ཐུན་གཉིས་ལ་མི་ཉལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གུང་ཐུན་ལ་སྲོག་ཆགས་སེང་གེ་དང༌། ཆོས་མཐུན་བས་ལེགས་པར་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་བ་དང༌། ལྷུན་སྟུག་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པའི་གཉིད་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཞག་པ་ནས། ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི་གནས་ལྔ་ལ་ཚོད་རན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བདག་གིར་བྱ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོས་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཡེ་མི་འགྲོ་བ་དང། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་ལྟ་བ་ལ་ནི་དབང་པོ་ཕྱིར་རློན་པར་བྱེད་ལ། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལྟ་བ་ལ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། གསུམ་པས་ནི་བསླང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དག་ལ་
ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་ཧ་ཅང་བརྐྱང་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བསྐུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཞི་པས་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྟུང་བཟེད་དང༌། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཚོང་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པས་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་

【汉语翻译】
应当了知以五种因缘而圆满，即依止善知识，舍弃不顺品，作自己的事业，所属，以及辨别它们。感受自身是因饥饿所引发的，或者因食物所引发的痛苦感受。活命是梵行增长。力量是能够摧毁不顺品。安乐是此生安乐地住。无罪是完全清净功德。安乐地触及是显现舍弃烦恼和痛苦。不睡眠是应当了知以恒常作和恭敬作的瑜伽而精进。其中，恭敬作的瑜伽应当从行走和安坐时随行而了知，安坐时是对治第一、第二和第四种障碍，行走时是对治第三种障碍，两者兼有时是对治第五种障碍。恒常作的瑜伽是因为白天和夜晚两个时段不睡眠，以及中午时段像狮子和同法者一样好好睡眠。为了舍弃长久、浓厚、昏沉和持续的睡眠，从脚上放脚开始，直到生起起身的意念为止，都应当了知。以正知而行持，是依于五处适度而行，应当了知为圆满。五者为何？即行走，观看，获得和恭敬资具，受用资具，以及趋入善法。第一，对于非行处完全不去，即使是行处，也不要很晚才返回。第二，对于没有预先观察的观看，则收摄诸根，对于预先观察的观看，则安住正念。第三，在起身和礼拜等时，不要过度伸展或过度收缩手脚。第四，对于法衣、钵和乞食的受用，应如商人般了知。第五，于内如理作意。

【英语翻译】
It should be known that it is perfect with five causes: relying on the antidote, abandoning unfavorable factors, doing one's own work, belonging, and distinguishing them. The feelings themselves are feelings of suffering caused by hunger or caused by food. Living is the increase of pure conduct. Strength is the ability to destroy unfavorable factors. Happiness is living happily in this life. Being without fault is completely purifying merit. Abiding in contact with happiness is manifesting the abandonment of afflictions and suffering. Not sleeping should be known as being perfect with diligence initiated by constant practice and respectful practice. Among them, the practice of respectful practice should be known from following walking and sitting. When sitting, it is to counteract the first, second, and fourth obscurations. When walking, it is to counteract the third. When both are done, it is to counteract the fifth. The practice of constant practice is because one does not sleep during the two sessions of day and night, and because one sleeps well at noon like a lion and a fellow practitioner. In order to abandon long, thick, drowsy, and continuous sleep, from placing one foot on top of the other until the thought of getting up arises, one should know. Acting with mindfulness is based on moderation in five places, and should be known as perfect. What are the five? They are walking, looking, obtaining and respecting possessions, enjoying possessions, and engaging in virtuous activities. First, one should not go to places that are not suitable for practice at all, and even if it is a place for practice, one should not return very late. Second, for seeing without prior consideration, one should restrain the senses, and for seeing with prior consideration, one should establish mindfulness. Third, when getting up and prostrating, one should not overextend or over-contract the hands and feet. Fourth, one should know the use of robes, bowls, and alms like a merchant. Fifth, one should properly apply the mind inwardly.

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་པས་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང༌། འདུག་པ་དག་གིས་འགྲོ་པ་དང། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་བརྩོན་པས་སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བ་ལ་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་པ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་དད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དད་པས་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ནས་གོང་མའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་ལ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཤིན་ཏུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲན་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་བ་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ནི་སེམས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་པས་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་ཕྱིར་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་རྒོད་པ་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། རྣ་བ་གཏོད་པ་དང༌། ལེགས་པར་འདོམས་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པ་
དང། མང་དུ་ཐོས་པའོ། །དེ་ལ་རྣ་བ་གཏོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོམས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་གནས་ཤིང་བརྩོན་པས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་ཀྱིས་སྒོམ་

【汉语翻译】
精进于白天的行走和安住，以及行、站立、安住、不睡眠和夜晚睡眠时，要知量。精进于决定相关的言谈，要知量于说话和不说话。对于这两者，为了使身体堪能，要知量于消除睡眠的昏沉。第三十品。比丘精进修习神足，其断行包含四支：修习之支、殊胜了知之支、守护近烦恼圆满之支、以及为了清净近烦恼而摄集之支。其中，修习之支是欲和勤奋，即依于欲和勤奋二者来修习神足。殊胜了知之支是信和极调柔，即以信了知殊胜，对上上的解脱生起胜解信，以极调柔极调伏身心的粗重。守护近烦恼圆满之支是念和正知，即以念守护未生起的止观近烦恼，以正知了知已生起的近烦恼。为了清净近烦恼而摄集之支是作意和舍，即以作意使怯弱的心收摄回来，以舍使掉举的心向内摄集。获得等持的自在之法有四：倾听、善教诫、先前串习和多闻。其中，倾听是这样：生起欲和信，听闻正法，由此因和缘，将获得心一境性。其中，善教诫是这样：依靠按照次第教诫和不颠倒教诫，发起精进安住，以精进，对于与圆满菩提分相应的诸法，恒常趣入和以恒常精进修习。

【英语翻译】
Diligence in walking and dwelling during the day, and in walking, standing, dwelling, not sleeping, and sleeping at night, one should know the measure. Diligence in determining relevant speech, one should know the measure in speaking and not speaking. For both of these, in order to make the body fit, one should know the measure in dispelling the dullness of sleep. Thirtieth fascicle. A monk's diligent practice of cultivating the feet of miraculous power is comprised of four branches: the branch of cultivation, the branch of discerning excellence, the branch of perfecting the guarding of near afflictions, and the branch of gathering for the sake of purifying near afflictions. Among these, the branch of cultivation is desire and effort, that is, relying on desire and effort to cultivate the feet of miraculous power. The branch of discerning excellence is faith and extreme pliancy, that is, with faith, one discerns excellence and generates superior faith in the higher liberations, and with extreme pliancy, one extremely subdues the coarseness of body and mind. The branch of perfecting the guarding of near afflictions is mindfulness and awareness, that is, with mindfulness, one guards against the arising of near afflictions of calm abiding and insight, and with awareness, one knows the arising of near afflictions. The branch of gathering for the sake of purifying near afflictions is attention and equanimity, that is, with attention, one gathers back the disheartened mind, and with equanimity, one gathers inward the agitated mind. There are four dharmas that empower the attainment of samadhi: listening, good instruction, prior habituation, and much learning. Among these, listening is like this: generating desire and faith, one listens to the true Dharma, and by this cause and condition, one will attain single-pointedness of mind. Among these, good instruction is like this: relying on instructing in accordance with the order and instructing without inversion, one initiates diligence and abides, and with diligence, one constantly engages in the dharmas that are in accordance with the aspects of perfect enlightenment and cultivates with constant diligence.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་སྟེ། དེས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་གོམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་དུས་ཉེ་བ་དང༌། ཁད་ཉེ་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཐོས་པ་བསགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དེས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཀྱང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཆོས་བདུན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་དང༌། ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། དེ་གཉི་གའི་གཉེན་པོའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒོད་པའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ལེགས་པར་གཟུང་བ་
ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་མི་སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གཉི་གའི་གཉེན་པོ་གཞི་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ནས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ནི་འདས་པའི་དུས་ནས་ཟས་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ཞིང་ནས་ཤེ་ན། ལུས་ཟས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་

【汉语翻译】
于印持之后安住精进，彼以此因和彼缘亦将获得心一境性。彼之先前串习者，谓于禅定与等至等时近，于间隙近入等至，彼以此因和彼缘亦将获得心一境性。彼之多闻者，谓多闻，执持闻，积聚闻，其独自往寂静处，于彼等法作意，衡量，近了知，彼以此因和彼缘亦将获得心一境性。为获得三摩地而精进者应知七法，即内部三摩地退失之因，外部三摩地退失之因，内部三摩地退失，外部三摩地退失，内部三摩地具因退失之对治，外部三摩地具因退失之对治，以及彼二者之对治所依。彼之内部三摩地退失之因者，谓懈怠。彼之外部三摩地退失之因者，谓掉举。彼之内部三摩地退失者，谓惛沉与睡眠。彼之外部三摩地退失者，谓随逐于彼等五种欲妙。彼之内部三摩地具因退失之对治者，谓善取别别作意之相。彼之外部三摩地具因退失之对治者，谓于此身作不净之别别作意。彼之二者之对治所依者，谓光明之想。若如何于身随观为生起之法者，谓如是观待现在之身，乃从过去时之食物所生，如是如实随观。若如何于身随观为坏灭之法而住者，谓如是观待现在之身，乃于未来时为死亡之法性，如是如实随观。若如何于身随观为生起与坏灭之法者，谓身由食物之缘所生，乃于现在之时安住与坏

【英语翻译】
Remaining diligent after the seal, through that cause and that condition, one will attain single-pointedness of mind. The prior habituation for that is being close in time to meditative stabilization and entering into meditative stabilization with little gap. Through that cause and that condition, one will attain single-pointedness of mind. The great learning for that is having great learning, holding learning, accumulating learning, and then going alone to a solitary place and thinking about those dharmas, measuring them, and closely understanding them. Through that cause and that condition, one will attain single-pointedness of mind. Striving to attain samadhi, one should know seven dharmas: the cause of the decline of internal samadhi, the cause of the decline of external samadhi, the decline of internal samadhi, the decline of external samadhi, the antidote to the decline of internal samadhi together with its cause, the antidote to the decline of external samadhi together with its cause, and the basis of the antidote to both. The cause of the decline of internal samadhi is laziness. The cause of the decline of external samadhi is excitement. The decline of internal samadhi is drowsiness and sleep. The decline of external samadhi is being distracted by the five objects of desire. The antidote to the decline of internal samadhi together with its cause is properly grasping the characteristics of individual discrimination. The antidote to the decline of external samadhi together with its cause is individually discriminating this very body as impure. The basis of the antidote to both is the perception of light. How does one contemplate the body as having the nature of arising? One contemplates the present body as truly arising from food since past times. How does one contemplate the body as having the nature of decay and abide? One contemplates the present body as truly having the nature of death in future times. How does one contemplate the body as having the nature of arising and decay? The body, arising from the condition of food, abides and decays in the present time.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བལྟ་བའོ། །ལུས་ཡོད་པར་དེའི་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲན་པའོ། །ཤེས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ནང་གི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་སོ། །མཐོང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་དྲན་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་མི་བརྟེན་པར་གནས་ཤེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ནས། ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཙང་བའམ། བདེ་བའམ་བདག་གམ། རྟག་པར་མི་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་ཟག་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། གཞི་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལྟ་བའི་
རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞི་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །གང་ཟག་གཞི་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བརྟག

【汉语翻译】
以及坏灭，并且如实地观察生起。所谓“身体存在时，对其忆念非常接近地安住”，是指对于如实之身体的超世间忆念。所谓“仅仅是知”，是指各自内在的寂止之道。所谓“仅仅是见”，是指胜观之道。又，所谓“仅仅是忆念”，是指从其之后获得的世间和超世间之道。如何不依赖身体而住呢？依赖于何种等持，修习忆念近住者，对于该等持不品尝滋味，直至特别贪执且不住留之间。如何不执著世间任何事物呢？是舍弃四颠倒，因为舍弃了它们，所以不执著身体等为清净、快乐、自我或常恒。应当了知从最胜的施设开始，安立五种补特伽罗。五种补特伽罗是什么呢？异生欢喜和快乐，入于见道欢喜舍弃障碍，入于见道的行相欢喜解脱，入于见道的
行相成为究竟，入于见道成为究竟。其中，异生欢喜和快乐是什么呢？应当观察为三种：对于从欲妙所生的欢喜和快乐感到欢喜，对于有寻有伺的等持所生的欢喜和快乐感到欢喜，对于无寻无伺的等持所生的欢喜和快乐感到欢喜。入于见道欢喜舍弃障碍是什么呢？应当观察为两种：欢喜舍弃烦恼障，欢喜舍弃等持障。其中，欢喜舍弃烦恼障的补特伽罗，是指未获得和已获得现法乐住，以及未获得和已获得一切种类的想等持，即从住立开始，并且完全观察所知。

【英语翻译】
as well as decay, and truly observe arising. What is meant by "when the body exists, its mindfulness is kept very close" refers to the supramundane mindfulness of the body as it is. What is meant by "merely knowing" refers to the path of inner tranquility of each individual. What is meant by "merely seeing" refers to the path of insight. Furthermore, what is meant by "merely remembering" refers to the mundane and supramundane paths obtained after that. How does one abide without relying on the body? Relying on what samadhi, those who cultivate mindfulness abide closely, without savoring the taste of that samadhi, up to the point of excessive attachment and non-abiding. How does one not grasp anything in the world? It is abandoning the four inversions, because having abandoned them, one does not grasp the body and so forth as pure, happy, self, or permanent. It should be understood that from the supreme designation onwards, five types of individuals are established. What are the five types of individuals? Ordinary beings delighting in joy and happiness, those who have entered the path of seeing delighting in abandoning obscurations, those who have entered the aspect of the path of seeing delighting in liberation, those who have entered the
aspect of the path of seeing becoming ultimate, and those who have entered the path of seeing becoming ultimate. Among them, what is an ordinary being delighting in joy and happiness? It should be observed as three types: delighting in the joy and happiness arising from sensual pleasures, delighting in the joy and happiness arising from samadhi with investigation and analysis, and delighting in the joy and happiness arising from samadhi without investigation and analysis. What is it to enter the path of seeing and delight in abandoning obscurations? It should be observed as two types: delighting in abandoning the obscuration of afflictions, and delighting in abandoning the obscuration of samadhi. Among them, the individual who delights in abandoning the obscuration of afflictions refers to those who have not obtained and have obtained dwelling in happiness in this life, and have not obtained and have obtained all kinds of perception samadhi, that is, starting from abiding, and completely examining what is to be known.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐར་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་།བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གཞི་མཐོང་བ་ལ་ཞུགས་པ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་མ་
ལུས་པར་སྤངས་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། གང་ཟག་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་སྟེ། དག་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དག་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་དག་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དག་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་དག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་དག་པ་ནི་བསླབ་པ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་བ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཉན་པའི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་བ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་བར་དག་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འ

【汉语翻译】
从地开始说起。其中，对于断除使人陷入平静的障碍而感到非常高兴的是：获得和未获得所有胜伏处，以及未获得和获得所有灭尽处。其中，进入观察人相的形态，对解脱感到非常高兴的是什么呢？就是认为外道没有我，没有我的，我不会产生，我的不会产生。这也是未获得和获得。其中，进入观察人相的形态，最终会变成什么呢？就是未获得和获得非想非非想处。其中，进入见地，最终变成什么呢？就是完全断除六种触觉的所依，并体验它。从最高的安立开始，对这五种人进行分类安立。居士的功德有三种：清净、行为和成就。其中，清净是发心清净、行为清净和证悟清净。其中，发心清净是对佛等没有怀疑，具有奇特和吉祥。其中，行为清净是完全圆满地行持戒律。其中，证悟清净是为了证悟世间和出世间的清净。其中，行为是为了行持三宝的事业。其中，成就是为了使与法相应和不与法相应的人们容易理解。其中，法有三种：听闻的法、修持的法和究竟的法。外道们的教义是颠倒的，因为他们渴望住在梵行中。不是正确地看待戒律，伴随着入定的疾病，因为不是决定性的出离，所以不是永久的亲近，并且与此以外的其他外道和凡夫是共同的。善说之法与此相反，从正确地看待开始，直到智者们各自自己证悟为止。欲望们

【英语翻译】
Beginning from the ground. Among these, what is it to be delighted in overcoming the obscurations that lead to equanimity? It is having and not having all the spheres of overcoming, and not having and having all the spheres of cessation. Among these, what is it to enter into the aspect of observing a person and to be delighted in liberation? It is thinking that external heretics have no self, there is no mine, I will not arise, mine will not arise. This is also not attained and attained. Among these, what is it that, having entered into the aspect of observing a person, will ultimately become? It is not having and having the sphere of neither perception nor non-perception. Among these, what is it that, having entered into the basis of seeing a person, has ultimately become? It is whatever experiences the complete abandonment of the six sources of contact. Starting from the supreme designation, these five types of individuals are established. The qualities of a layperson are three: purity, action, and accomplishment. Among these, purity is purity of intention, purity of conduct, and purity of realization. Among these, purity of intention is having no doubt about the Buddha and so forth, and possessing wonder and auspiciousness. Among these, purity of conduct is completely perfecting the training. Among these, purity of realization is for the sake of realizing the purity of the mundane and the supramundane. Among these, action is for the sake of performing the activities of the Three Jewels. Among these, accomplishment is for the sake of easily establishing knowledge for those who are in accordance with the Dharma and those who are not in accordance with the Dharma. Among these, Dharma is of three types: the Dharma of listening, the Dharma of practice, and the ultimate Dharma. The teachings of the outsiders are inverted, because they desire to abide in pure conduct. It is not seeing morality correctly, accompanied by the sickness of absorption, because it is not a definitive departure, therefore it is not a permanent intimacy, and it is common to other heretics and ordinary individuals. This well-spoken Dharma is the opposite of that, from seeing correctly onwards, up to the point where the wise individually realize it for themselves. Desires

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པ་དང༌། གཏོང་བའི་གོ་རིམས་ནི་སྔར་བྱས་པའི་གཏམ་གྱིས་ཏེ། གང་གིས་འཐོབ་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། མཐོ་རིས་སུའོ། །གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཅེ་ན། རོ་མྱང་བས་སོ། །གང་གིས་གཏོང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་གཏོང་ཞེ་ན། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་
གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བླ་མའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བཞིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། སྟོན་པ་ལས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཤས་མི་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ལས་ནི་དེ་དག་དེས་པ་དང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྲོགས་པས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཕོངས་པ་ན་ཡང་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། གཏམ་དང་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་མ་ཉམས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཚེ་ནི་ཚར་གཅད་དཀའོ། །དགེ་བ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་ནི་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་གང་དུ་འདོད་པར་འགྲོའོ། །ཡང་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་

【汉语翻译】
获得和舍弃的次第是按照以前所说的那样。用什么获得呢？用布施和戒律。在哪里获得呢？在天界。用什么享受呢？用品尝滋味。用什么舍弃呢？用过患。如何舍弃财物之欲和烦恼之欲呢？用出离和寂静的利益，以及与清净之品相符的法来完全显示它。沙门的四种果实是真实殊胜的，因为从它们当中不会堕落，而且是超越世间的。梵行者们应当用三种集合之因来驱除戒律的败坏：为了守护他人，为了不是上师的法器，为了不诽谤僧团。用四种因能生起对戒律的欢喜：从导师那里，因为已经制定了完全断除两种边见的学处；从自身那里，因为是贪欲等不占优势的自性；从道友那里，因为与那些人交往是安乐的；从精进那里，因为安住于不懈怠。戒律的观察有四种：与人交往时相信有戒律，贫困时也因教导而相信，名声没有过失而相信，通过言谈和相关言论的辨析而相信没有衰损，因为见解没有衰损。从不善中返回时，难以调伏。安住在善法中时，迅速完全转变。安住在专注之上时，能去往任何想去的地方。再者，为了断除已经产生的不善，为了生起尚未产生的善而精进之时，以及为了不生起尚未产生的不善，为了使已经产生的善安住而精进之时，以及为了生起尚未产生的等持之善而精进之时。再者，对于精进于戒律的人们，以及对于精进于听闻和思惟的人们，以及对于精进于修习的人们。再者，出家和欢喜以及恒常修习之间

【英语翻译】
The order of obtaining and abandoning is as previously stated. What is obtained by? By generosity and discipline. Where is it obtained? In the heavens. What is enjoyed by? By tasting flavors. What is abandoned by? By faults. How are the desires for possessions and the desires for afflictions abandoned? It is fully shown by renunciation and the benefits of solitude, and by the dharmas that are in accordance with the aspects of purification. The four fruits of a renunciate are truly excellent, because there is no falling from them, and because they are beyond the world. Those who practice pure conduct should dispel the corruption of discipline with three assembled causes: for the sake of guarding others, for the sake of not being a vessel for the teacher, and for the sake of not slandering the sangha. Four causes give rise to joy in discipline: from the teacher, because the training has been established that completely abandons the two extremes; from oneself, because it is the nature of not being dominated by desire and so on; from friends, because it is pleasant to associate with those who are virtuous; from diligence, because one abides without laziness. The examination of discipline is fourfold: believing that it exists by associating with others, believing even in poverty by teaching, believing that there is no fault in reputation, and believing that it is not diminished by analyzing speech and related speech, because the view is not diminished. When turning away from non-virtue, it is difficult to subdue. When abiding in virtue, it quickly and completely transforms. When abiding in one-pointedness, one can go wherever one wants. Furthermore, when striving to abandon non-virtue that has arisen, and to generate virtue that has not yet arisen, and when striving not to generate non-virtue that has not yet arisen, and to make virtue that has already arisen abide, and when striving to generate the samadhi of virtue that has not yet arisen. Furthermore, for those who are diligent in discipline, and for those who are diligent in listening and thinking, and for those who are diligent in meditating. Furthermore, between renunciation and joy and constant meditation

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུལ་བ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་གནས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བའི་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་པ་ལ་འདུ་འཛི་དང་ལྡན་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ལྡན་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་ལྡན་པའིའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་གཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་དང་གཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྐྱོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་མི་གུས་པའོ། །ཉན་པའི་སྣོད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམན་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་གཟུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། དོན་ལེགས་པར་གཟུང་བའི་སེམས་ཉིད་དང༌། གུས་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་འཁྲུག་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལེགས་པར་བཅས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལེགས་པར་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་ལེགས་པར་བཅས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ལེགས་པར་བཅས་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གཅོད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་འདོམས་པའོ། །ལམ་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་མེད་པར་ལྟ་བས་
འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕྲལ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕྲལ་དུ་ཐར་པས་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི

【汉语翻译】
是为了断除的缘故。调伏是与此相反，是为了舍弃其处的烦恼的缘故。所谓“善”是指显示调伏的赞叹。所谓“生乐”是
解说。如果问怎样是心专注于寂静，是指安住于喧嚣之中。如果问怎样是心专注于显现，是指与在城市中游荡相伴。如果问怎样是心专注于涅槃，是指内在的如实安住，与止观等相的相伴。另一种情况，从远离烦恼开始，就是专注于寂静。从决意出离轮回开始，就是专注于显现。从进入涅槃之城开始，就是专注于涅槃。因为一切感受和相续都止息，所以是无影和涅槃。因为与三种痛苦永远分离，所以是寂静。因为与烦恼瘟疫的痛苦永远分离，所以是清凉。因为获得无上果位，所以是清净。听闻正法的过失有三种：散乱、愚痴和不恭敬。听闻的法器有五种：卑劣的心、遍知之相、领会意义的心、善于领会意义的心和恭敬的心。善说之律藏中，导师的功德有这五种，具有这些功德的导师，能胜过外道的沙门和婆罗门。五种是什么呢？即行为不违背戒律，善于制定教规，善于制定学处，善于制定正法，以及断除对善于制定的学处所产生的疑惑，以及教导如何出离。这条道路以三种原因决定出离，即因为不熟悉无我之见，因为立即成为烦恼的对治，以及因为立即不被解脱所吓倒。喜悦有四种。

【英语翻译】
It is for the sake of cutting off. Subduing is the opposite of this, it is for the sake of abandoning the afflictions of that place. The so-called "good" refers to showing the praise of subduing. The so-called "generating happiness" is
an explanation. If you ask how the mind is focused on solitude, it refers to dwelling in the midst of hustle and bustle. If you ask how the mind is focused on manifestation, it refers to being accompanied by wandering in the city. If you ask how the mind is focused on nirvana, it refers to the inner true abiding, accompanied by the characteristics of calm abiding and so on. In another case, starting from being separated from afflictions, it is focusing on solitude. Starting from the determination to escape samsara, it is focusing on manifestation. Starting from entering the city of nirvana, it is focusing on nirvana. Because all feelings and continuations cease, it is shadowless and nirvana. Because it is forever separated from the three sufferings, it is peaceful. Because it is forever separated from the suffering of the affliction plague, it has become cool. Because it has attained the supreme state, it has become pure. There are three faults in listening to the sacred Dharma: distraction, ignorance, and disrespect. There are five types of vessels for listening: a humble mind, the characteristic of omniscience, a mind that grasps the meaning, a mind that grasps the meaning well, and a respectful mind. In the well-spoken Vinaya, the qualities of the teacher are these five, and the teacher with these qualities can overcome the Shramanas and Brahmins of other sects. What are the five? That is, conduct that does not violate the precepts, being good at formulating rules, being good at formulating trainings, being good at formulating the Dharma, and cutting off doubts about the well-formulated trainings, and teaching how to escape. This path is determined to escape by three causes, namely, because it is not familiar with the view of no-self, because it immediately becomes the antidote to afflictions, and because it is not immediately frightened by liberation. Joy is of four kinds.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་དགའ་བའོ། །དགའ་བ་དང་པོས་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་བདེ་བའོ། །གསུམ་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བའོ། །བཞི་པས་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དང༌། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་མི་ཕྱེད་པས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། འདུས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་བརྟན་པ་དང༌། རྟོན་པ་ཡོད་པས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོན་པ་དང༌། རྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །སྤོང་བའི་གགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྱིང་བའོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་
མིག་ལྡོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་དྲི་མ་ཅན་དུའོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་དུའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བཅུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། བྱིང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། རོ་མྱོང

【汉语翻译】
，是减少用具的喜悦，安住于梵行的喜悦，心中没有挂碍的喜悦，以及喜悦于修习断除之乐。第一种喜悦能引来微小的快乐，第二种是现前的快乐，第三种是禅定的快乐，第四种能引来圆满菩提的快乐。世尊以两种原因善说佛法，即词句善于分别，以及善于彻底领悟。以两种原因善于领悟词句的意义，即善于现前圆满领悟，以及决定生起现前圆满领悟。以两种原因决定生起，即往生善趣决定生起，以及往生圆满菩提决定生起。以两种原因往生圆满菩提，即无犹豫和不退转。以两种原因不退转，即见解不退转，以及具足和合。以两种原因具足和合，即证悟稳固，以及具有依处。以两种原因具有依处，即依止智慧而不依止分别识，以及依处是如来应供正等觉。以两种原因依处是如来应供正等觉，即断除一切犹豫，以及不观察邪道。断除障碍之法有四种，即没有厌倦，知识没有完全成熟，散乱和沉没。对于作恶者，应知其智慧之眼是盲目的。对于行善者，应知其是有垢染的。对于其他外道，应知其是眼花缭乱的。修习法念住，应完全了知十一种遍一切烦恼之法，即贪欲，嗔恚，愚痴，悭吝，散乱，沉没，掉举，近烦恼之因，不喜乐寂静处，以及品尝

【英语翻译】
, is the joy of reducing utensils, the joy of dwelling in pure conduct, the joy of having no mental obstacles, and the joy of delighting in the practice of abandonment. The first joy leads to the pleasure of being small-hearted. The second is the pleasure of manifestation. The third is the pleasure of samadhi. The fourth leads to the pleasure of perfect enlightenment. The Blessed One has well taught the Dharma with two causes: the words are well distinguished, and they are well understood thoroughly. With two causes, the meaning of the words is well understood: perfect realization and the realization of definite emergence. With two causes, there is definite emergence: going to a happy rebirth is definite emergence, and going to perfect enlightenment is definite emergence. With two causes, one goes to perfect enlightenment: without doubt and without turning back. With two causes, there is no turning back: no turning back from the view, and having assembly and possession. With two causes, there is assembly and possession: stable realization and having reliance. With two causes, there is reliance: relying on wisdom and not relying on consciousness, and the reliance is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. With two causes, the reliance is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha: cutting off all doubts and not observing wrong views. There are four things that hinder abandonment: no weariness, knowledge not fully matured, distraction and sinking. For those who do evil, know that the eye of wisdom is blind. For those who do good, know that it is stained. For other non-Buddhists, know that they are dizzy. By meditating on the Dharma mindfulness, one should fully know eleven completely afflicted dharmas: desire, hatred, ignorance, miserliness, distraction, sinking, excitement, the cause of near afflictions, not delighting in solitary places, and tasting.

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང༌། ཐག་བསྲིང་བས་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང༌། སྐྱོ་བས་ཤིག་ཤིག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་རླན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷའི་སྤྱན་ནི་རྒྱུ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་གཟིགས་པ་དང༌། བར་མདོའི་སྲིད་པ་མེད་པའི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་གཟིགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོན་པ་པོ་ལ་གུས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་རྣ་བ་གཏོད་པ་དང༌། རྣ་བ་གཏད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབས་ནས་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་སེམས་མི་མཉམ་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་སོ་སོར་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཟང་ཟིང་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་
པ་དང། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་དགུའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བྱིང་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དང༌། གདམས་ངག་བརྗེད་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། བརྩོན་པ་བཏང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱིམ་མེད་པའི་སྐྱོན་ནི་ལྔ་སྟེ། མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་སྐྱོན་དང། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཚོལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། ཁྱད་དུ

【汉语翻译】
不耽著禅定之乐，以及没有慢心。世间道以四种因缘作为超世间道之助伴：遣除障碍，以延长（修持时间）来调伏，以厌倦来使之懈怠，以及以佛法的力量来明显地滋润。如来之天眼，应知以四种因缘作为一切有情之利益的行境：普见一切众生皆能成就，以及安住于显现顺合之道；普见安住于众多不同生处之众生；普见具有中阴之死的转移和生者；普见没有中阴之死的转移和生者。瑜伽士为了证悟佛法，以及精勤于彻底证悟佛法，证悟佛法和彻底证悟佛法的次第有七种，即：恭敬承事导师，承事之后倾听，倾听之后修持随顺佛法的正法，修持随顺佛法的正法之后，为了安住自心而如理作意，如理作意之后发起精进，发起精进之后，以内外之心不平等生起之基，以各自舍弃之方式，使散乱和佛法之障碍完全清净，以及障碍完全清净之后，不耽著禅定之乐，并且没有慢心。为了对治九种不顺品，应当修持四念住。何为九种？即：没有厌倦，没有作意，止观之近分烦恼，对于掉举和昏沉没有厌倦，以少分之善就自以为满足，忘失教言，犯戒，以及舍弃精进。出家之过患有五种：不欢喜之过患，以及贪著利养和恭敬之过患，寻求知识利益之过患，以及骄慢。

【英语翻译】
Not indulging in the joy of meditative absorption, and without conceit. The worldly path, with four causes, acts as a companion to the path beyond the world: removing obstacles, subduing by prolonging (the practice time), making it lax with weariness, and manifestly moistening it with the power of the Dharma. The divine eye of the Thus-Gone One should be known to have, with four causes, the sphere of activity of all beings' benefit: seeing all beings accomplish everything, and abiding in manifesting the harmonious path; seeing all beings abiding in many diverse places of birth; seeing beings with the transference of death and birth, together with the intermediate state; and seeing beings with the transference of death and birth, without the intermediate state. The order of the yogi's practice to realize the Dharma, and to strive to thoroughly realize the Dharma, to realize the Dharma and to thoroughly realize the Dharma, is sevenfold, namely: to respectfully attend to the teacher; having attended, to listen; having listened, to practice the Dharma that accords with the Dharma; having practiced the Dharma that accords with the Dharma, to fully grasp the right means in order to settle the mind; having fully grasped the means, to exert effort; having exerted effort, to purify completely the distraction and the obstacles to the Dharma, by abandoning individually the basis of the arising of unequal minds, both internal and external; and having completely purified the obstacles, not indulging in the joy of meditative absorption, and without conceit. In order to counteract the nine unfavorable factors, the four close placements of mindfulness should be cultivated. What are the nine? They are: no weariness, no attention, the afflictions close to calm abiding and insight, no weariness with dullness and agitation, being content with just a little good, forgetting the instructions, transgressions, and abandoning effort. The faults of homelessness are five: the fault of not being delighted, and the fault of being overly attached to gain and respect, the fault of seeking the benefit of knowledge, and pride.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་གསོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལྷག་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དང༌། བར་དུ་གཅོད་པའི་འདོད་པ་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ནོ། །བྱིས་པའི་རྟགས་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། འདྲེན་མར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་རྟགས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་མ་ངེས་པ་དང༌། བློ་གྲོས་ལོག་པར་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མི་རྩོམ་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་རྟགས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༌། ཞུགས་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། དང་པོ་ནས་མི་རྟོག་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། དེའི་ངལ་བ་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དེས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང༌། བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་བསོད་ནམས་ཆུང་ཞིང་ཁ་རྗེ་ཆུང་བའོ། །འཁོར་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ལྔས་རྒྱ་མཚོའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ཚད་མེད་པར་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། ཟབ་པར་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གཏིང་སླེབས་དཀའ་བར་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། བཏུང་
དུ་མི་རུང་བར་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་རུང༌། མེད་ཀྱང་རུང་མོད་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་

【汉语翻译】
杀生的过患，以及未证言证的慢心过患。在家者的过患也有五种：特别贪执的过患，耽著阻断（善行）的欲望的过患，完全执取的过患，与恶行相应的过患，以及不与善行相应的过患。孩童的标志有这四种：不做善事，做恶事，充当引诱者，以及对于唯一应做的善事，不能如实通达。此外，孩童的标志有四种：即，智慧不确定，智慧错误地确定，不努力，以及虚伪。此外，孩童的标志有四种：即，喜欢非处，为非处悲伤，对已开始之事执着，以及从一开始就不思考。此外，孩童的标志有五种：错误地显现证悟，错误地努力，他们的辛劳大多没有结果，他们为此悲伤，以及孩童大多福德浅薄且口才笨拙。轮回以与海洋相符的五种方式获得海洋之名：与行境无量相符，与深邃相符，与难以到达底部相符，与不可饮用相符，以及与是巨大宝藏之地相符。法布施以五种理由胜过财物布施：财物布施会引发他人心中一切恶行，而法布施必定会引发善行；财物布施会引发他人心中的烦恼，而法布施是烦恼的对治；财物布施会让他人心中产生常带过患的安乐，而法布施会产生常无过患的安乐；财物布施，诸佛出世也好，不出世也好，都是普遍存在的，而法布施

【英语翻译】
The fault of killing, and the fault of arrogance of claiming realization without having realized it. The faults of a householder are also five: the fault of excessive attachment, the fault of indulging in desires that obstruct (virtuous conduct), the fault of complete grasping, the fault of associating with misdeeds, and the fault of not associating with virtuous conduct. The signs of a child are these four: not doing good deeds, doing bad deeds, acting as a seducer, and not fully understanding the one thing that should be done well, as it truly is. Furthermore, there are four signs of a child: namely, uncertain intelligence, wrongly determined intelligence, not making effort, and hypocrisy. Furthermore, there are four signs of a child: namely, delighting in what is not a place (of refuge), grieving for what is not a place (of refuge), being attached to what has been entered into, and not thinking from the beginning. Furthermore, there are five signs of a child: wrongly manifesting realization, wrongly striving, their efforts mostly without result, they grieve for this, and children are mostly of little merit and clumsy in speech. Samsara obtains the name of ocean by five ways that are in accordance with the ocean: being in accordance with the immeasurable scope of activity, being in accordance with depth, being in accordance with difficulty in reaching the bottom, being in accordance with being undrinkable, and being in accordance with being a place of great treasures. The giving of Dharma excels the giving of material things for five reasons: the giving of material things causes all misdeeds to arise in the minds of others, while the giving of Dharma necessarily causes virtuous conduct to arise; the giving of material things causes afflictions to arise in the minds of others, while the giving of Dharma is the antidote to afflictions; the giving of material things causes happiness that is always accompanied by faults to arise in the minds of others, while the giving of Dharma causes happiness that is always without faults to arise; the giving of material things is common whether the Buddhas appear or do not appear, while the giving of Dharma

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་ན་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་ན་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་ན་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལྔ་ལ་ནི་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱའི་སེམས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བབ་ཅོལ་དུ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཆགས་པ་ནས་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པའི་བར་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་པོའི་གདོན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་གཅིག་ལ་གདོན་གཅིག་གིས་ཟིན་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་
གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ནི་གཅིག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་དུ་མས་ཟིན་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ནི་གསང་སྔགས་དག་གམ་སྨན་དག་གམ། ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྒྲུབ་སླ་བ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ནི་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ནི་ཟིན་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བྱིས་པ་དང་ཁྱེའུ་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སླ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ནི་གློ་བུར་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་དེའི་ངང་ཚུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ནི་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། དས་དའི་ངང་ཚུལ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ

【汉语翻译】
因为没有佛陀出现是稀有的，而且物质的布施是给予了就会耗尽的性质，而佛法的布施是给予了就不会耗尽的性质。对于五种心，应该去驾驭这些心，而不应该被它们所驾驭。也就是，从恶行的行为中产生的心会投入到恶行中；从善行的行为中产生的心不会投入到善行中；从追求欲望的行为中产生的心，因为不符合佛法，会轻率地投入到追求欲望中；从享受欲望的行为中产生的心，不会从贪恋中看到过患，并且在不能完全了解出离之前，会投入到享受中；从显现和完全寂静的行为中产生的心，会从显现和完全寂静中退转，而投入到欲望和品尝禅定的滋味中。烦恼的魔障以五种原因胜过鬼神的魔障，因为被鬼神魔障所缠身，是一个人被一个魔障所缠身，而被烦恼魔障所缠身，是一个人被多种烦恼魔障所缠身；另外，被鬼神魔障所缠身的鬼神魔障，容易通过秘密真言或者药物或者用具来制服，而被烦恼魔障所缠身的烦恼魔障是无法制服的；另外，被鬼神魔障所缠身的鬼神魔障，仅仅是缠身，即使是孩子和幼童也能容易地识别出来，而被烦恼魔障所缠身的烦恼魔障，即使是世间的智者也很难识别出来；另外，被鬼神魔障所缠身的鬼神魔障是突发的，不是与生俱来的，并且它不会变成那样的状态，而被烦恼魔障所缠身的烦恼魔障不是突发的，而是与生俱来的，并且会变成那样的状态；另外，被鬼神魔障所缠身的鬼神魔障是不同于它的

【英语翻译】
Because the appearance of a Buddha is rare, and material giving is of a nature that diminishes when given, while Dharma giving is of a nature that does not diminish when given. As for the five minds, one should control those minds and not be controlled by them. That is, the mind arising from actions of misconduct engages in misconduct; the mind arising from actions of virtue does not engage in virtue; the mind arising from actions of seeking desires, because it is not in accordance with the Dharma, rashly engages in seeking desires; the mind arising from actions of enjoying desires does not see the faults in attachment and, until it fully understands renunciation, engages in enjoyment; the mind arising from manifestation and complete solitude turns away from manifestation and complete solitude and engages in desires and tasting the flavor of meditation. The demon of afflictions surpasses the demon of spirits in five ways, because being possessed by a demon of spirits means that one person is possessed by one demon, while being possessed by a demon of afflictions means that one person is possessed by many demons of afflictions; furthermore, the demon of spirits that possesses one possessed by a demon of spirits is easily subdued by secret mantras or medicines or implements, while the demon of afflictions that possesses one possessed by a demon of afflictions is impossible to subdue; furthermore, the demon of spirits that possesses one possessed by a demon of spirits is easily recognized even by children and infants merely by the fact of possession, while the demon of afflictions that possesses one possessed by a demon of afflictions is difficult to recognize even by the wise of the world; furthermore, the demon of spirits that possesses one possessed by a demon of spirits is sudden, not innate, and it does not become that state, while the demon of afflictions that possesses one possessed by a demon of afflictions is not sudden, but innate, and it becomes that state; furthermore, the demon of spirits that possesses one possessed by a demon of spirits is different from it.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
འི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གདོན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པ་བདེན་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་བདག་ཉིད་དམིགས་ནས། འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སླུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་མི་འཇུག་ན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གྱུར་བ་དང༌། ཞུགས་ན་ཡང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཞུགས་ན་ཡང་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་དང་རིས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་གནས་པའི་སྤྱོད་
པ་ལས་བརྩམས་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། གཞི་བཞི་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་བར་དུ་གཅོད་པའི་འདོད་པ་རྣམས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། དེས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་སྟེ། དེས་ངག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཐོ་འཚམས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། དེས་བདེ་བ་ལྷག་པ་དང༌། དགའ་བ་ལྷག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྱོར་པ་དེ་མི་འདོད་ཅིང་བདག་ཉིད་འདོད་པས་ཕྲག་དོག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། དེས་སེམས་མི་མཉམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ལོགས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའོ། །གཞི་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་པོའི་གཞི་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་ནི

【汉语翻译】
并非与一切有情共同的，被烦恼魔所摄持的烦恼魔，是与其他一切有情共同的。比丘，若不如理作意而入于心，从真实与安住中，以我为目标，则应知能束缚的欺骗有五种：进入外道教法，执持外道见解；纵不进入，亦与外道之法相合；纵进入，亦入于非决定解脱之道；纵不进入，亦由二因：成为与此法者不合之法性者，即颠倒建立真实显现之基，及颠倒建立真实显现。从欲行、福行、互相安住之行出发，应知有随贪与嗔之遍烦恼六种、所依四种、对治五种。随贪与嗔之遍烦恼六种为何？于境生贪，由此能依止间隔之欲；于敌生嗔，由此能于损害有情者生起害心；于语生贪，由此能于语所摄持之他所自在受苦有情，造作种种损害与违害；于殊胜生嗔，由此不欲安乐殊胜与喜乐殊胜之有情之兴盛，且以自欲故，以嫉妒之自性不喜与现行；于具功德者生贪，于具过失者生嗔，由此心不平等，故于僧众布施，作诸福业，或彼此分离，或于已作与未作之事寻事，而生痛苦，且不安住于乐触。四种所依为何？第一种所依是境。其余诸种所依是有情。前二种之所依是

【英语翻译】
It is not common to all sentient beings, but the afflictive demon possessed by the afflictive demon is common to all sentient beings other than that. O monks, if one enters the mind with improper attention, taking oneself as the object from truth and abiding, then one should know that the deception that binds has five aspects: entering the teachings of the heretics and holding the views of the heretics; even if one does not enter, one is in accordance with the Dharma of the heretics; even if one enters, one enters the path of non-definitive liberation; even if one does not enter, it is due to two causes: becoming a Dharma-nature that is incompatible with those of this Dharma, that is, establishing the basis of true manifestation in reverse, and establishing the true manifestation in reverse. Starting from the practice of desire, the practice of merit, and the practice of mutual abiding, one should know that there are six kinds of pervasive afflictions of attachment and anger, four kinds of bases, and five kinds of antidotes. What are the six pervasive afflictions of attachment and anger? Attachment to objects, thereby relying on desires that interrupt; hatred towards enemies, thereby generating harmful thoughts towards sentient beings who harm; attachment to speech, thereby causing various harms and violations to sentient beings who are controlled by others and suffer, who are encompassed by speech; hatred towards the superior, thereby not desiring the prosperity of sentient beings who have superior happiness and superior joy, and because of one's own desire, one is unhappy and manifest with the nature of jealousy; attachment to those with qualities, and hatred towards those with faults, thereby the mind is not equal, so one gives alms to the Sangha, performs meritorious deeds, or separates from each other, or finds fault with things done and not done, and suffers, and does not abide in pleasant touch. What are the four bases? The first base is the object. The remaining bases are sentient beings. The basis of the first two is

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་དངོས་པོ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་
ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །གང་ཟག་བཞིའི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་གང་ཞེ་ན། རང་དབང་ཅན་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤངས་ནས། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཚིག་འོག་ན་འདུག་པ་སྤངས་ནས། དབང་དང་ཚིག་འོག་ན་འདུག་པ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་མ་ལུས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ

【汉语翻译】
一切烦恼都是一部分。其余诸相的基础是一切烦恼的两部分。对治的五种相是什么呢？不净观，慈爱，悲悯，喜悦，以及舍。另一种说法是，要知道有六种随顺贪欲和愤怒的烦恼，以及五种对治。六种相是什么呢？贪欲的事物，嗔恨的事物，贪欲，嗔恨，对愚痴的烦恼生起贪欲，以及没有完全的贪欲，没有完全的嗔恨，没有完全的愚痴，对没有烦恼生起贪欲，以及没有完全的贪欲，没有完全的嗔恨，没有完全的愚痴，对没有烦恼生起嗔恨，贪欲，嗔恨，对愚痴的烦恼生起嗔恨。对治的五种相是什么呢？不净观，慈爱，以及三种作意，即对烦恼作颠倒想，对没有烦恼作不颠倒想，以及对于烦恼和没有烦恼两者，心不颠倒，对那样的贪欲和嗔恨，作意舍弃。要知道四种人的出家有五种功德。四种人是什么呢？自主者，受他人支配者，完全成熟者，以及未完全成熟者。如何理解出家的五种功德呢？如果自主的人出家，就会舍弃国王等以及共同的享受，安住于与他们不共的戒律中，这是第一种功德。如果受他人支配的人出家，就会舍弃他人的支配和言语的束缚，承诺在支配和言语的束缚中获得自由，这是第二种功德。如果完全成熟的人出家，如果不再有任何剩余的串习，并且获得了一切痛苦的究竟解脱，这是第三种功德。

【英语翻译】
All afflictions are one part. The basis of the remaining aspects is the two parts of all afflictions. What are the five aspects of antidotes? Impurity, love, compassion, joy, and equanimity. Another way of saying it is that there are six kinds of afflictions that follow attachment and anger, and five kinds of antidotes should be known. What are the six aspects? Objects of desire, objects of hatred, desire, hatred, attachment to the affliction of ignorance, and no complete attachment, no complete hatred, no complete ignorance, attachment to no affliction, and no complete attachment, no complete hatred, no complete ignorance, hatred towards no affliction, desire, hatred, hatred towards the affliction of ignorance. What are the five aspects of antidotes? Impurity, love, and three kinds of attention, namely, attending to afflictions as inverted, attending to no afflictions as not inverted, and with respect to both afflictions and no afflictions, the mind is not inverted, and with respect to such desire and hatred, attending to abandonment. It should be known that there are five qualities to the ordination of four kinds of people. What are the four kinds of people? The independent, those under the control of others, the fully ripened, and the not fully ripened. How should the five qualities of ordination be understood? If an independent person ordains, they will abandon kings and so on, and common enjoyments, and abide in precepts that are not common to them, this is the first quality. If a person under the control of others ordains, they will abandon the control of others and the bondage of words, and promise to have freedom in the control and bondage of words, this is the second quality. If a fully ripened person ordains, if there are no remaining habitual patterns and they attain the ultimate end of all suffering, this is the third quality.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཤིང༌། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཁྱིམ་གྱི་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་
གྲོལ་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་པོ་རེ་རེའི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། འཆི་འཕོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་དང། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དགེ་སློང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་ན། འཁོར་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། འཁོར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་འོས་པ་དང༌། བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པ་དང༌། ཤེས་པས་མི་དབེན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟེན་པ་བསྒྲུབ་པའོ།

【汉语翻译】
是。如果连同余习一起完全断除，并且证得恶趣痛苦的止息，这是第四种功德。如果一个尚未成熟的人出家，那么在此生中就能从家庭的危害和各种痛苦中完全解脱，并且在来世，他的相续会成熟，从而生起与解脱分相应的各种善根，这是第五种功德。一切有漏的行都是苦，应当了知这三种苦的九种相。三种苦是什么呢？即苦苦、行苦和坏苦。九种相是什么呢？即每一种苦都有三种相。一切有漏的行都与这九种相相关联，即与死殁相关联，与引发恶趣之因相关联，与生于恶趣相关联，与无常的法性相关联，与痛苦的法性相关联，与无我的法性相关联，与如品尝美味之处的诸行之乐的生起和住留相关联，与变坏的痛苦相关联，以及依赖于变坏的痛苦，即使是智者也与未完全证得的出离相关联。比丘如果在僧团中游行，具备四种支分，那么他就能正确地教导僧团，适合摄受僧团，为了自己和他人的利益而行事。四种支分是什么呢？即远离近分的烦恼，不缺乏智慧，已生起的善法能够住留不忘失，能够圆满修习，为了增长、广大而依止、修习，以及为了生起未生起的善法而依止、修习。

【英语翻译】
It is. If one completely eliminates even the remaining habitual tendencies and attains the cessation of suffering in the lower realms, that is the fourth quality. If a person who is not yet mature renounces, then in this life they will be completely liberated from the harms of household life and various sufferings. Furthermore, in the future, their mindstream will mature, giving rise to various roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. That is the fifth quality. All contaminated formations are suffering, and one should understand that they are related to the nine aspects of the three types of suffering. What are the three types of suffering? They are the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioned existence. What are the nine aspects? They are the three aspects of each of the three types of suffering. All contaminated formations are related to these nine aspects, which are related to death and transference, related to the causes that incite lower realms, related to being born in lower realms, related to impermanence due to the nature of impermanence, related to suffering due to the nature of suffering, related to selflessness due to the nature of selflessness, related to the arising and abiding of pleasure in formations like places where one experiences taste, related to the suffering of change, and related to the fact that even wise people, relying on the suffering of change itself, are necessarily related to incomplete renunciation. A bhikṣu who dwells within a monastic community, if he possesses four qualities, then he correctly instructs the community, is worthy of gathering the community, and engages for the benefit of himself and others. What are the four? They are: being separated from the afflictions of proximity, not being without knowledge, the virtuous qualities that have arisen abide and are not forgotten, the practice is fully accomplished, and he relies on and cultivates them in order to increase and expand them, and he relies on and cultivates them in order to generate virtuous qualities that have not yet arisen.

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ན་འདུག་ན་ཆགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་འཆུམས་པའི་བརྣབ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །བྱིས་བ་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་ནས། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང་རྒྱན་རབས་ཀྱི་བར་དག་གི་ཁ་དོག་ཙམ་དང་དབྱིབས་ཙམ་དང༌། བགད་པ་དང་རྩེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་མཛའ་བཤེས་དང་གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒན་རབས་ཀྱི་བར་དག་ཡིན་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པས། གཞི་དེས་ཁྱིམ་ན་འདུག་ན་ཆགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །མཁས་པ་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་པོ་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོར་གནས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་མཐོང་ངམ། གཞན་དག་དང་འདྲེས་པར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ནས་རྒྱས་པར་མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། རྒྱན་རབས་ཀྱི་བར་དག་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་ནི་བྱིས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ། མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། ཉེས་
པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་གྱི་མཁས་པས་ནི་དེ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་

【汉语翻译】
那么，比丘如何远离近分的烦恼呢？近分的烦恼有这五种：住在家里就生起贪着；戒律毁坏；忆念先前经历过的，具有普遍的分别念，不如理作意；对未来的境界完全迷恋的贪心；不悦意；对法悭吝。凡是对于由出生和由生起所变的色，不能如实了知其自性，就是从父亲、母亲、儿子、妻子，乃至朋友、同伴、亲戚和长辈等，仅仅对颜色和形状，以及嬉笑等身语的行为，具有认为是众生的作意，从这种作意中颠倒地完全分别，而生起“我的父亲、母亲、儿子、妻子，乃至朋友、同伴、亲戚和长辈等”的傲慢心。因此，这个基础会生起住在家里就生起贪着。智者仅仅了知色是自性，没有众生的概念，就不会发生这种情况。因此，他远离了第一个近分的烦恼。这是因为，色的自性被分别安立，各自存在，依赖于各种不同的形态，或者长时间地看到，或者与其它事物混合在一起看到，就会这样想：“我的父亲、母亲、儿子、妻子，乃至朋友、同伴、亲戚和长辈等是另外的”，并且认为对于无色而生的众生来说，是没有的。另外，愚者对于愚者的自性也不能如实了知，对于智者的自性也不能如实了知。因为他不能如实了知这些，所以会产生错误的思考、错误的言语、错误的行动，以及身语意的行为完全不净，戒律和生活完全不净。而智者能够如实了知这些，所以应该知道与此相反。这样

【英语翻译】
How does a monk become separated from the proximate defilements? The proximate defilements are these five: attachment when dwelling in a house; broken discipline; improper attention with universal conceptualization of remembering previous experiences; greed of being completely infatuated with future realms; displeasure; and being stingy towards the Dharma. Whatever does not know the self-nature of form, which is born and transformed from arising, as it truly is, that is, from father, mother, son, wife, to friends, companions, relatives, and elders, only the color and shape, and laughing and playing, etc., only the actions of body and speech, having the attention of perceiving as sentient beings, completely discriminating reversely from this attention, and arising the prideful thought of "my father, mother, son, wife, to friends, companions, relatives, and elders." Therefore, this basis will generate attachment when dwelling in a house. The wise, knowing form only as its own nature, without the concept of sentient beings, this will not occur. Therefore, he is separated from the first proximate defilement. This is because the self-nature of form is separately established, existing separately, relying on various different forms, either seeing for a very long time, or seeing mixed with other things, one will think, "My father, mother, son, wife, to friends, companions, relatives, and elders are other," and thinking that for sentient beings born without form, there is none. Furthermore, the fool does not fully know the self-nature of the fool as it truly is, and does not fully know the self-nature of the wise as it truly is. Because he does not fully know these as they truly are, he will have wrong thinking, wrong speech, wrong actions, and the conduct of body, speech, and mind is completely impure, discipline and livelihood are completely impure. But the wise fully know these as they truly are, so one should know that it is the opposite of this. Thus

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པ་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ལ། ཚུལ་བཞིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་དེ། སྤོང་བར་མི་བྱེད་སེལ་བར་མི་བྱེད་བྱང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དག་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། ཚུལ་བཞིན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བརྗེད་ངས་བས་བརྒྱ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནས་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་པར་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་བྱེད་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པ་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱིས་པ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ལ། མ་བསྡམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། སོ་སོའི་
ཡུལ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དག་གིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་བརྣབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན་ཡིད་མི་དགའ་བས་ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་གྱི། མཁས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྔ་མའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་པ་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因此，它是远离第二个近烦恼的。此外，孩童对于不如理作意也不如实了知，对于如理作意也不如实了知。对于如贪欲处之类的不悦意法，先前经历过的，不如理作意，以贪欲的分别作分别，接受并执取，不舍弃，不消除，不净化。对于如嗔恚处之类的不悦意法，以嗔恚的分别作分别。对于如恼害处之类的不悦意法，以恼害的分别作分别。其余的都应如前了解。而智者对于不如理作意也不如实了知，对于如理作意也如实了知。如前所述的先前经历过的法，他们甚至不去忆念，而是如理作意。由于正念的缘故，对于从贪欲的分别到恼害的分别之间的任何一种生起的目标，他们不接受并执取，而是舍弃，消除，净化。因此，它是远离第三个近烦恼的。此外，孩童对于守护根门的利益也不如实了知，对于不守护的过患也不如实了知。因此，对于各自的境，现在生起显现的，随之生起贪着和嗔恚，心被完全染污。对于色等悦意的境，想要观看，因为不悦意的与此相违，因此，对于悦意的希求，应当了知那是他的贪婪。如此具有贪婪者，当其他境靠近时，会不悦意，也会变得不快乐。智者则与此相反，应如前观察。因此，它是远离第四个近烦恼的。

【英语翻译】
Therefore, it is devoid of the second proximate affliction. Furthermore, a child neither fully knows what is inappropriate attention as it truly is, nor fully knows what is appropriate attention as it truly is. Towards unpleasant things, such as objects of desire and attachment, previously experienced, they attend inappropriately, discriminating with discriminations of desire, accepting and grasping them, not abandoning, not eliminating, not purifying them. Towards unpleasant things, such as objects of malice, they discriminate with discriminations of malice. Towards unpleasant things, such as objects of harm, they discriminate with discriminations of harm. The rest should be understood as before. But the wise fully know what is inappropriate attention as it truly is, and fully know what is appropriate attention as it truly is. They do not even recall those previously experienced things as described above, but attend appropriately. Because of mindfulness, when an object arises that is any of the discriminations from desire to harm, they do not accept and grasp it, but abandon, eliminate, and purify it. Therefore, it is devoid of the third proximate affliction. Furthermore, a child neither fully knows the benefit of guarding the senses as it truly is, nor fully knows the fault of not guarding them as it truly is. Therefore, with respect to their respective objects, when something arises and becomes manifest, the mind becomes completely defiled by attachment and anger. With respect to pleasant objects such as forms, wanting to look at them, because the unpleasant is contrary to this, therefore, whatever desire there is for the pleasant should be recognized as their greed. Thus, one who possesses greed becomes displeased and unhappy when other objects come near. The wise are the opposite of this, and should be observed as before. Therefore, it is devoid of the fourth proximate affliction.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡང་བྱིས་པ་ནི་ཆགས་པ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེར་སྣ་བཞིས་དེང་པ་ན་ཆོས་ལ་ཡང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མཁས་པས་ནི་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེར་སྣ་བཞི་སྐྱེས་ན་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ན། ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པར་ལྟ་གལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གང་ཟག་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དང་ལྡན་པའི་ལུང་འབོགས་པར་བྱེད། འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པའི་བར་དུ་བྱེད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་དབེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དབེན་པ་ཡིན་ཞེན། ཤེས་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། དང་པོར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པ་ལ་བརྩམས་ནས་ཤེས་པ་དང་པོའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་
འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་ཀྱི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །གང་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་ཡོད་པ་བདག་གི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེས་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཤེས་པ་དང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
此外，如同幼儿不能完全了解不属于纯洁的法的过患一样，由于其他四种悭吝，现在也对法产生悭吝。然而，智者完全了解其过患，即使产生其他四种悭吝也不会接受，更不用说对法产生悭吝了。因此，远离对法的悭吝，就能为那些渴望法的人们宣讲包含经、律和母论的教义。从使他们理解、接受，到持续不断地弘扬，乃至不隐瞒上师的教诲。因此，他远离了这五种近烦恼。如此，比丘就具备了远离近烦恼的第一个支分。

第三十一品。如何使比丘不远离诸种知识呢？知识有这四种。哪四种呢？首先，以不具近烦恼之心的相续，开始证悟八正道，这是第一种知识。其他三种知识，是从获得和成就八正道开始的。比丘在成为异生位时，会这样想：八正道存在于诸佛世尊的法和律中，而不存在于其他外道所有宗派的论典中。凡是有八正道的地方，就有沙门之道的果实、沙门之道和沙门之道的意义——涅槃。为了获得沙门之道的果实、沙门之道和沙门之道的意义，我必须修习和清净八正道。因此，以这些方式了解八正道，就是从证悟八正道开始的第一种知识。他依靠并安住于这种知识，如此……

【英语翻译】
Furthermore, just as a child does not fully understand the faults of a Dharma that is not pure, so too, due to the other four kinds of stinginess, one becomes stingy even with the Dharma. However, the wise fully understand its faults, and even if the other four kinds of stinginess arise, they will not accept them, let alone be stingy with the Dharma. Therefore, being free from stinginess with the Dharma, one will expound the teachings containing the Sutras, Vinaya, and Matrikas to those who desire the Dharma. From enabling them to understand and accept, to continuously propagating them, and even not concealing the teachings of the teacher. Therefore, he is separated from these five near afflictions. Thus, a bhikshu possesses the first limb of being separated from the near afflictions.

Thirty-first chapter. How does a bhikshu not stray from various kinds of knowledge? There are these four kinds of knowledge. What are the four? First, with a mind-stream that is not possessed by near afflictions, beginning with the realization of the Noble Eightfold Path, this is the first knowledge. The other three knowledges begin with the obtaining and accomplishing of the Noble Eightfold Path. A bhikshu, when he is in the state of an ordinary being, thinks thus: The Noble Eightfold Path exists in the Dharma and Vinaya of the Buddhas, the Bhagavat, but it does not exist in the texts of all the other non-Buddhist schools. Wherever the Noble Eightfold Path exists, there also exists the fruit of the ascetic's way, the ascetic's way, and the meaning of the ascetic's way—Nirvana. In order to obtain the fruit of the ascetic's way, the ascetic's way, and the meaning of the ascetic's way, I must cultivate and purify the Noble Eightfold Path. Therefore, knowing the Noble Eightfold Path in these ways is called the first knowledge, beginning with the realization of the Noble Eightfold Path. Relying on and abiding in that knowledge, thus...

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཞན་གསུམ་པོ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རྟོན་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་སོང་ཞིང་སོང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དགེ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པས་ན། དགེ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་
བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོའི་འབྲེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དག་འདུས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་དེར་སོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་བདེན་པ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་བདེན་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ནར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་རྟོགས་པ་རྣམས་ནི་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་གིས་ཚིག་འབྲུ་ཐ་དད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དོན་གྱི་ཚིག་ཟབ་པ་ཤིས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་དང་ཚིག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ནས་རྒྱས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་བར་དག་བསྒོམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བརྩམ་ནས་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ

【汉语翻译】
为了获得和成就那个智慧，其余三种智慧，即闻所生慧、思所生慧和修所生慧，使之欢喜，努力，勤奋。因此，以闻所生慧而精进，为了使闻所生慧完全清净，当依止如来所说的法和律时，当听闻正法的时机到来时，前往并恭敬地听闻，获得欢喜、极大欢喜、广大的善和具有显现的功德。其中，因为自性殊胜，所以是广大的。因为没有过失，所以是善的。因为具有脱离痛苦，所以是具有显现的功德。当以思所生慧而精进时，为了使思所生慧本身完全清净，凡是比丘聚集并安住于讲说经、律和论母，以及详细决定经、律和论母的关联之语的地方，就前往那里，并从真理出发向他们请教。他们也为他阐述认识那些真理的自性的方法，对于最初没有理解的，使之理解，对于已经理解的，为了不重复，以一个意义用不同的词语详细地解释，使之完全清净，并且以具有无我而证悟真理，通过智慧理解意义深刻的词语，也宣说如来所说的法和具有空性的词语。为了使闻所生慧和思所生慧完全清净，以及为了正确地开始和完全清净修所生慧，应当知道从内身对身随观而住，直到广大地修习四念住。从获得和成就八支圣道开始，这三种智慧就是如此。因此，比丘们，不要远离智慧啊！吉祥！

【英语翻译】
In order to obtain and accomplish that wisdom, the other three wisdoms, namely the wisdom arising from hearing, the wisdom arising from thinking, and the wisdom arising from meditation, are made joyful, diligent, and assiduous. Therefore, one strives with the wisdom arising from hearing, and in order to purify the wisdom arising from hearing, when relying on the Dharma and Vinaya spoken by the Thus-Gone One, when the opportunity to listen to the sacred Dharma arises, one goes and listens with reverence, obtaining joy, great joy, vast virtue, and possessing manifest qualities. Among these, because of its supreme nature, it is vast. Because it is without fault, it is virtuous. Because it possesses liberation from suffering, it possesses manifest qualities. When striving with the wisdom arising from thinking, in order to purify the wisdom arising from thinking itself, wherever monks gather and abide, expounding the Sutras, Vinaya, and Matrikas, and thoroughly determining the related words of the Sutras, Vinaya, and Matrikas, one goes there and inquires of them, starting from the truths. They also explain to him the methods for understanding the nature of those truths, causing those who initially did not understand to understand, and for those who already understand, in order not to repeat, they thoroughly purify by explaining in detail with different words for one meaning, and by realizing the truth with selflessness, having understood the profound words of meaning through wisdom, they also teach the Dharma spoken by the Thus-Gone One and the words possessing emptiness. In order to purify the wisdom arising from hearing and the wisdom arising from thinking, and in order to correctly begin and completely purify the wisdom arising from meditation, one should know to meditate from abiding by observing the body in the inner body, up to extensively practicing the four mindfulnesses. Starting from obtaining and accomplishing the eightfold noble path, these three wisdoms are like that. Therefore, monks, do not be separated from wisdom! Auspicious!

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ནས། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ལས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བླང་བ་ལ་ཚོད་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞི་དེས་དགེ་སློང་ལུས་མི་ངལ་བ་དང། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོན་པ་
གང་ཞེན། དགེ་སློང་ན་སོ་རྒྱན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱན་པ། དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དགའ་བ་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པ། ལ་ཤིན་དུ་བསྒོམ་པ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འདུད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་བྱེད་པ་དང༌། གཡོ་མི་བྱེད་པ་དང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་ནི་དེ་དག་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོད་ན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བཅུ་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་བཞིར་འགྱུར། དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྡུ་བར་བྱ་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དམན་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཤད་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་གྱི་ཆོས་དང༌། གཟུང་བའི་ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་སོ། །མདའ་འཕང་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱ

【汉语翻译】
为了使已生之善法得以安住，为了使禅修得以圆满，为了使善法增广，为了使善法广大，应依止什么呢？从财物受用开始，从布施者和具信施主那里接受法衣等，对之有所节制，这就是我所说的依止。为什么呢？因为这样一来，比丘身体不会疲惫，心能堪能，能生起非烦恼之心，而且这些善法也不会完全退失，反而会增长。为了生起未生之善法，应依止什么呢？应依止那些年长的、以戒律庄严的、了知在一切喜乐之中涅槃之乐最为殊胜的、精进修习的、没有增上慢的比丘，对他们顶礼、承事、随喜善说，不虚伪、没有寻衅之心。为什么呢？因为这样一来，对比丘如是善巧地依止他们，就能从他们那里获得与菩提分法相应的、未生之善法，为了能迅速生起这些善法，就能时时获得相应的教诫和帮助。这样一来，如果存在这四个支分，就会变成十一个，如果存在十一个，也会变成四个。意义有七种，即：应详细分析、应取舍、应阐明、应成办、应遮止、应总摄、应归纳。内心安乐有七种，即：由听闻而生、由思惟而生、由禅修而生、由无障蔽而生、由相关之语而生、由忆念自身功德而生、由不知足于下劣而生。法有五种，即：讲说之法、正法、所受持之法、受用之法、证得之法。射箭有三种功德。

【英语翻译】
What should one rely on in order to maintain the arisen virtues, to perfect meditation, to increase and expand virtues? Starting with material possessions, what is the moderation in receiving robes and other items from donors and faithful patrons? That is what I call reliance. Why? Because in this way, the monk's body will not be tired, his mind will be workable, and a non-afflicted mind will arise. Moreover, these virtues will not be completely lost, but will increase. What should one rely on in order to generate the unarisen virtues?
One should rely on those elder monks who are adorned with discipline, who know that the joy of Nirvana is the most excellent among all joys, who diligently practice, and who have no arrogance. One should prostrate to them, serve them, rejoice in their good words, be sincere, and have no fault-finding mind. Why? Because in this way, a monk who skillfully relies on them will receive corresponding advice and help from them in order to quickly generate the unarisen virtues that are in accordance with the aspects of enlightenment. In this way, if these four limbs exist, they will become eleven, and if eleven exist, they will also become four. There are seven meanings: to be analyzed in detail, to be adopted, to be clarified, to be accomplished, to be prevented, to be summarized, and to be categorized. There are seven kinds of mental happiness: arising from hearing, arising from thinking, arising from meditation, arising from unobstructedness, arising from related speech, arising from remembering one's own qualities, and arising from not being content with inferiority. There are five kinds of Dharma: the Dharma of teaching, the Dharma of discipline, the Dharma to be upheld, the Dharma of enjoyment, and the Dharma of attainment. Shooting an arrow has three qualities.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུའི་ཡོན་ཏན་དང༌། མདའི་ཡོན་ཏན་དང༌། འཕེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་གཞུའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པའོ། །མདའི་ཡོན་ཏན་ནི་གཅིག་སྟེ། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འཕེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་གསུམ་སྟེ། འཕོང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། འཕོང་ལ་གོམས་པ་དང༌། འཕོང་སློབ་དཔོན་ལས་བསླབ་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པ་
ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་ཡུན་རིང་དུ་སྟོན་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྟོན་པ་དང༌། མི་ཟློས་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། རྒོལ་པའི་ལན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉི་མའི་གཉེན་པོ་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་གི་གཉེན་པོ་དང༌། སྐོམ་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལུས་ངལ་བའི་གཉེན་པོ་པོའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་རལ་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་འདིའི་དོན་ནི་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ། །ཚེའི་ཚད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིང་བ་དང་ཐུང་བའོ། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རགས་པ་དང་ཆ་ཕྲ་བའོ། །ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གཉིས་ཏེ་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་དང༌། རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྟོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། གྲོགས་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྦྱོར་བ

【汉语翻译】
是圆满的，即弓的功德、箭的功德和射的功德。其中弓的功德有两种：具有好的材质，以及被完善地完成。箭的功德有一种：就是被完善地完成。射的功德有三种：射击达到完美，习惯于射击，以及从射击老师那里学习。如来宣说佛法有三种方式：长时间地宣说，持续不断地宣说，以及不重复地宣说。如来宣说佛法的方式是三种不可估量的：即意义多样的形式，词句多样的形式，以及对辩论者的回答多样的形式。进入道路的障碍可以被理解为五种：太阳的障碍，难以行进的障碍，河流的障碍，口渴的障碍，以及身体疲劳的障碍。两种戒律会导致进入善趣：正确地接受戒律，以及不毁坏戒律。享受欲望时，此生的意义有三种：获得享用之物，完全守护它们，以及不执着于这些享用之物。寿命的长度有两种：长和短。暂时的变化也有两种：粗大的和微细的。智慧的功德也有两种：正确理解意义的功德和本体的功德。其中，正确理解意义的功德是迅速地正确理解，确定地正确理解，以及微细地正确理解。其中，本体的功德是等持的处所，完全不退失，超越世间，良好地禅修，在自己的行境中没有退失，以与自己同类的善根而超胜，以及以与他人同类的善根而超胜。三种依赖的对治是修习四念住：依赖朋友，依赖获得，以及依赖再次出生的其他存在。结合

【英语翻译】
is complete, namely, the merits of the bow, the merits of the arrow, and the merits of shooting. Among these, the merits of the bow are two: possessing good material and being perfectly completed. The merit of the arrow is one: it is being perfectly completed. The merits of shooting are three: perfecting the shooting, being accustomed to shooting, and learning from a shooting master. The Tathagata teaches the Dharma in three ways: teaching for a long time, teaching continuously, and teaching without repetition. The way the Tathagatas teach the Dharma is immeasurable in three ways: namely, the form of diverse meanings, the form of diverse words and phrases, and the form of diverse answers to debaters. The obstacles to entering the path can be understood as five types: the obstacle of the sun, the obstacle of difficult passage, the obstacle of rivers, the obstacle of thirst, and the obstacle of physical fatigue. Two types of discipline lead to going to a good rebirth: correctly taking the discipline and not breaking the discipline. When enjoying desires, the meaning of this life is threefold: obtaining enjoyments, completely protecting them, and not being attached to these enjoyments. The length of life is of two types: long and short. Temporary changes are also of two types: coarse and subtle. The merits of knowledge are also two: the merit of correctly understanding the meaning and the merit of the essence. Among these, the merit of correctly understanding the meaning is to quickly and correctly understand, to certainly and correctly understand, and to subtly and correctly understand. Among these, the merit of the essence is the place of equanimity, complete non-degradation, transcendence of the world, well-meditated, without degradation in one's own realm, surpassing with virtuous roots similar to one's own kind, and surpassing with virtuous roots similar to others. The antidote to the three types of dependence is to cultivate the four mindfulnesses: dependence on friends, dependence on gain, and dependence on other existences of rebirth. Combination

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྒྱུད་ལས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོས་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་མ་
བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །ལུས་དང་ས་དང་གཉེན་པོ་ལས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ལས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཉེན་པ་ལས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ནས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ནས་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བརྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་རུང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚེ་འདིའམ་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྟོན་པ་གཞན་དང་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་གཞན་དང་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང། སྦྱར་བའི་ཆང་དང༌། བག་མེད་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟ་བའི་གནས་བྱེད་པ་དང༌།
རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཚན་མ་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་དག་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང

【汉语翻译】
以及现观，出自续部：贪欲的贪着，以及无明的对治之结合，不作意，以及作意的真谛之现观，离贪欲，以及不离贪欲者们的相续。身与地以及对治力：于三摩地不勤奋，以及勤奋和获得，以及未获得，从身体清净而修，作意清净而修，以及于彼修习的对治力。六种现观，从思惟现观直至究竟现观之间所说，其中，思惟现观的相是什么呢？回答说：具有思惟现观者，从异生位起，就认为诸行皆无常，诸行皆是痛苦，诸法皆无我，以及涅槃寂静。无论如何，除了这些之外，无论是沙门或婆罗门，或天或魔，或梵天，或任何人在世间都无法以符合正法的方式夺走，如此确定。信现观的相是什么呢？回答说：具有信现观者，无论是异生位，或不是异生位，在此生或此生和来世，都不可能说有其他的导师，其他的善说之法，其他的善入之僧团。戒律现观的相是什么呢？回答说：具有戒律现观者，不可能有明知故犯地杀害转生为旁生之众生的生命，不予而取，于诸欲邪淫，明知故犯地说谎，饮用酒和调制的酒，以及混合的酒，依赖于放逸之处。现观的智慧，真实现观的相是什么呢？回答说：具有现观的智慧，真实现观者，是行持见地之处，
对自己证悟产生怀疑和犹豫，对一切生处感到欢喜，以及相信通过行持相而清净，

【英语翻译】
And realization, from the tantra: the attachment of desire, and the combination of the antidote of ignorance, non-mentation, and the realization of the truths of mentation, the continuum of those who are free from desire, and those who are not free from desire. From the body, the ground, and the antidote: not striving in samadhi, and striving and attainment, and non-attainment, practicing from the purification of the body, practicing from the purification of attention, and from the antidote of practicing therein. The six realizations, from the realization of thought to the ultimate realization, what is said therein, what is the sign of the realization of thought? It is said: One who possesses the realization of thought, from the very beginning of being an ordinary being, considers all conditioned things to be impermanent, all conditioned things to be suffering, all dharmas to be without self, and nirvana to be peaceful. In any case, other than these, whether it be a shramana or a brahmin, or a god or a demon, or Brahma, or anyone in the world, cannot take away what is in accordance with the Dharma, thus it is certain. What is the sign of faith realization? It is said: One who possesses faith realization, whether he is an ordinary being or not, in this life or this life and the next, it is impossible to say that there is another teacher, another well-spoken Dharma, another well-entered Sangha. What is the sign of moral discipline realization? It is said: One who possesses moral discipline realization, it is impossible to knowingly kill the life of a sentient being born in the realm of animals, to take what is not given, to engage in sexual misconduct with desires, to knowingly lie, to drink alcohol and concocted alcohol, and mixed alcohol, to rely on a place of recklessness. The wisdom of realization, what is the sign of true realization? It is said: One who possesses the wisdom of realization, true realization, is the place of practicing views,
Doubt and hesitation arise about one's own realization, joy in all places of birth, and believing in purification through practicing signs,

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའམ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་སྤོང་བ་དང། ངན་སོང་བའི་ལས་བྱེད་པར་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། ཕ་དང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ལྟག་ལ་སྲིད་དེ། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་བར་དུ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ན། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་སྐྱེད་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སྐྲག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ། རང་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་རྟགས་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དད་པ་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
如果诽谤和舍弃声闻乘、独觉乘或大乘，也不可能造作恶趣之业，但有可能造作杀父杀母等无间罪，直到现证第八有之前是不可能的。什么是从现证边际所生的智慧，现证真实的证相呢？回答说：具有从现证边际所生的智慧，现证真实，如果向他提问，不可能产生恐惧和羞愧。什么是究竟现证的证相呢？回答说：具有究竟现证的人，不可能行于五处，也就是不可能明知故杀害众生，不可能不予而取，不可能行于邪淫依赖交合之法，不可能明知故说妄语，不可能以积蓄的受用享用诸欲，不可能对未曾授记的事物感到恐惧，不可能相信快乐和痛苦是自己所作、他人所作，或者自己和他人共同所作，也不可能相信快乐和痛苦既非自己所作也非他人所作，而是无因而生，因为如此这般与之相符的，应当了知是那些现证的证相。什么是思所生现证的自性呢？回答说：是思所生的大智慧的自性，以及与之相应的菩提分法之自性。什么是信所生现证的自性呢？回答说：是世间和出世间的大信心，缘于三宝（佛法僧）的自性，以及与之相应的菩提分法之自性。什么是戒所生现证的自性呢？回答说：是圣者所喜悦的身语业之自性，以及与之相应的菩提分法之自性。什么是现证的智慧，现证真实的自性呢？回答说：是缘于无分别之真实的

【英语翻译】
If one slanders and abandons the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, or the Great Vehicle, it is also impossible to create the karma of the lower realms, but it is possible to commit the five heinous crimes such as killing one's father and mother, which is impossible until the eighth existence is manifestly accomplished. What is the sign of the knowledge arising from the limit of manifest realization, the manifest realization of truth? It is said: One who possesses the knowledge arising from the limit of manifest realization, who manifestly realizes the truth, will not generate fear or shame when asked questions. What is the sign of ultimate manifest realization? It is said: One who possesses ultimate manifest realization cannot engage in the five places, that is, intentionally killing living beings, taking what is not given, engaging in unchaste conduct relying on the law of sexual intercourse, knowingly speaking false words, enjoying desires with accumulated possessions, being afraid of things that have not been predicted, believing that happiness and suffering are caused by oneself, by others, or by both oneself and others, and not believing that happiness and suffering are caused by neither oneself nor others, but arise without cause, because those who are in accordance with such things should be known as the signs of those manifest realizations. What is the nature of the manifest realization of thought? It is said: It is the nature of the great wisdom arising from thought, and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. What is the nature of the manifest realization of faith? It is said: It is the nature of great faith, both worldly and transcendent, focused on the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. What is the nature of the manifest realization of ethics? It is said: It is the nature of the actions of body and speech that are pleasing to the noble ones, and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. What is the nature of the manifest realization of knowledge, the manifest realization of truth? It is said: It is focused on the undifferentiated truth.

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས། དུ་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དུ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། དུ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། དུ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན། དུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཅིག་ནི་གནས་གང་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་
གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གནས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་མས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་དམི

【汉语翻译】
是智慧的自性，以及与此相应的菩提分法之自性。从现观边际所生的智慧，什么是证悟真实的自性呢？回答说：是缘于分别安立之真实的智慧的自性，以及与此相应的菩提分法之自性。什么是究竟的现观的自性呢？回答说：是知尽和不生之智慧的自性，以及与此相应的菩提分法之自性。因此，应当了知这就是那些现观的自性。在那六种现观中，有几种是与欲界相应的？有几种是与色界相应的？有几种是与无色界相应的？有几种是不相应的呢？回答说：一种是与欲界相应的。一种的一部分是与欲界相应的，也是与色界相应的，也是与无色界相应的，也不是不相应的。唯一自性的一部分和其余三种也是不相应的。一种既不是相应的也不是不相应的。在那六种现观中，有几种是依靠无碍处而缘取的？有几种是依靠无所有处之间的处所而缘取的呢？回答说：一种是不依靠任何处所而缘取的。其余的都是依靠一切处所而缘取的，其中三种和一种的一部分是依靠五处而产生的。如果现观的智慧，证悟真实的现观，因为无相的缘故是无分别的，那么，如何依靠有分别和有伺察的处所而缘取呢？回答说：在一切的禅定中，当如实作意分别和伺察等时，就入于等持，因此是依靠有分别和有伺察的禅定而缘取的，并且也应当了知以它的相而成为无相和无分别。在那些现观中，有几种是缘取世俗谛的

【英语翻译】
It is the nature of wisdom, and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. What is the nature of the realization of truth that arises from the edge of realization? He said: It is the nature of wisdom that focuses on the truth of the established form, and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. What is the nature of the ultimate realization? He said: It is the nature of knowing the exhaustion and non-arising, and the nature of the Dharma that is in accordance with the aspects of enlightenment that are in accordance with it. Therefore, it should be understood that this is the nature of those realizations. Among those six realizations, how many are associated with desire? How many are associated with form? How many are associated with the formless? How many are not associated? He said: One is associated with desire. One part of one is also associated with desire. It is also associated with form. It is also associated with the formless. It is also not not associated. One part of the only nature and the remaining three are also not associated. One is neither associated nor not associated. Among those six realizations, how many rely on the place of unobstructedness and are taken as objects? How many rely on the place between the spheres of nothingness and are taken as objects? He said: One does not rely on any place and is taken as an object. The remaining ones all rely on all places and are taken as objects, of which three and one part of one arise relying on the five places. If the wisdom of realization, the realization of truth, is non-conceptual because of being without characteristics, then how does it rely on places with conceptualization and investigation and take them as objects? He said: In all the meditations, when one attends to suchness with conceptualization and investigation, one enters into samadhi. Therefore, it relies on meditations with conceptualization and investigation and takes them as objects, and it should also be understood that with its characteristics, it becomes without characteristics and without conceptualization. Among those realizations, how many take the conventional truth as objects?

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན། དུ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཞི་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན། དུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དུ་ནི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་
དང། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཡིན། དུ་ནི་སྤོངས་པ་གཉེན་པོ་ཡིན། དུ་ནི་ཀུན་འཛིན་པ་གཉེན་པོ་ཡིན། དུ་ནི་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཉེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་སྤོང་བ་དང་ཀུན་འཛིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཀུན་འཛིན་པ་དང་ཐག་བསྲིང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན། །དུ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དེ་གཉི་གའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ས་དང་ས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པ་དང་དེའི་གྲོགས་དག་ཡིན་གྱི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་དང་ཡོ

【汉语翻译】
是这样。其中哪个是缘于胜义谛的？回答说：一个和一个的一部分是缘于世俗谛的。一个是无所缘的。两个和一个的一部分是缘于假立的胜义谛的。一个是缘于非假立的胜义谛的。在这些现观中，哪个是有相的？哪个是无相的？回答说：四个是有相的。一个是无相的。一个是既有相又无相的。在这些现观中，哪个是有分别的？哪个是无分别的？回答说：有相的和无相的，正如它们各自的情况一样，有分别的和无分别的也应如是理解。在这些现观中，哪个是与喜悦相应的？哪个是与快乐相应的？哪个是与舍相应的？回答说：第一个仅仅是与喜悦相应的。其余的都是与喜悦、快乐和舍相应的。在这些现观中，哪个是破斥的对治？哪个是断除的对治？哪个是摄取的对治？哪个是延缓的对治？回答说：两个仅仅是破斥的对治。一个是断除、摄取和延缓的对治。一个是摄取和延缓的对治。两个不是对治。在这些现观中，哪个是能压伏一切烦恼缠缚的对治？哪个是能彻底摧毁习气的对治？回答说：三个是能压伏一切烦恼缠缚的对治。一个是那两者的对治。两个不是那两者的对治。在这些现观中，哪个是对治能断除地和地上的微小、中等和大的烦恼的？回答说：一个。其余的都是与之相应的和它的助伴，但不是断除的对治。六种现观和

【英语翻译】
It is so. Which of these are focused on the ultimate truth? It is said: One and one part of one are focused on the conventional truth. One is without focus. Two and one part of one are focused on the nominally established ultimate truth. One is focused on the non-nominally established ultimate truth. Among these realizations, which are with signs? Which are without signs? It is said: Four are with signs. One is without signs. One is both with signs and without signs. Among these realizations, which are with conceptualization? Which are without conceptualization? It is said: Just as those with signs and those without signs are, so too should those with conceptualization and those without conceptualization be understood. Among these realizations, which are associated with joy? Which are associated with happiness? Which are associated with equanimity? It is said: The first is only associated with joy. The rest are associated with joy, happiness, and equanimity. Among these realizations, which are the antidotes that refute? Which are the antidotes that abandon? Which are the antidotes that hold? Which are the antidotes that delay? It is said: Two are only the antidotes that refute. One is the antidote that abandons, holds, and delays. One is the antidote that holds and delays. Two are not antidotes. Among these realizations, which are the antidotes that suppress all entanglements? Which are the antidotes that completely destroy predispositions? It is said: Three are the antidotes that suppress all entanglements. One is the antidote for both of those. Two are not the antidotes for both of those. Among these realizations, which are the antidotes that abandon the small, medium, and large afflictions on the ground and on the ground? It is said: One. The rest are those that are in accordance with it and its companions, but are not the antidotes that abandon. Six realizations and

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་ལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མཐོང་བས་
སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་སྐྱེས་ནས་སྤོང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པས་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་སྐྱེས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ན་ཡང་དུས་ཕྱི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་མགོ་མཉམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གདགས་པ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང༌། བརྡར་གདགས་པ་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་དག་གིས་འབྲས་བུ་གང་འཐོབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བོ། །གཅིག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཅིག་པོ་འཐོབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་དག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་པར་ར

【汉语翻译】
我所知的九种遍知，何为九种遍知？断除与欲界相应的痛苦以及见所断的烦恼，是第一遍知。断除与色界和无色界相应的痛苦以及见所断的烦恼，是第二遍知。断除与欲界相应的灭谛以及见所断的烦恼，是第三遍知。断除与欲界相应的道谛未获得而断除的烦恼，是第四遍知。断除与色界和无色界相应的灭谛以及见所断的烦恼，是第五遍知。断除与色界和无色界相应的道谛见所断的烦恼，是第六遍知。断除与最后分相应的随缚，是第七遍知。断除色界的贪欲，是第八遍知。断除无色界的贪欲，是第九遍知。这六种现观中，哪一种是哪种遍知的果？回答说：一种是九种遍知的果。其余的不是果。这些现观中，作为对治的断除，是生起后成为对治的断除吗？还是未生起时就是？回答说：不是未生起时。即使生起，也不是后来的时间，像这样，断除烦恼和生起对治，应当同时观察。因此，说生起对治而断除烦恼，是近取施设、名言施设和假立施设的作用。这些现观中，哪些能获得什么果？回答说：一种能获得所有四种果。一种是在获得沙门果位圆满时出现。其余的只是获得一种果的助伴，是获得的前行。这些现观中，哪些能转变根器？回答说：除了一种之外，其余的全部。

【英语翻译】
I know the nine kinds of complete knowledge. What are the nine kinds of complete knowledge? Abandoning the suffering associated with desire and the afflictions to be abandoned by seeing is the first complete knowledge. Abandoning the suffering associated with form and formlessness and the afflictions to be abandoned by seeing is the second complete knowledge. Abandoning the cessation associated with desire and the afflictions to be abandoned by seeing is the third complete knowledge. Abandoning the afflictions to be abandoned because the path associated with desire has not been attained is the fourth complete knowledge. Abandoning the cessation associated with form and formlessness and the afflictions to be abandoned by seeing is the fifth complete knowledge. Abandoning the afflictions to be abandoned by seeing the path associated with form and formlessness is the sixth complete knowledge. Abandoning the pervasive attachment that is in accordance with the final part is the seventh complete knowledge. Abandoning the desire for form is the eighth complete knowledge. Abandoning the desire for formlessness is the ninth complete knowledge. Among these six realizations, which one is the fruit of which complete knowledge? It is said that one is the fruit of the nine complete knowledges. The others are not fruits. Among these realizations, is the abandonment that is the antidote an abandonment that is the antidote after it has arisen? Or is it so when it has not arisen? It is said that it is not so when it has not arisen. Even if it has arisen, it is not a later time. In this way, abandoning afflictions and the arising of the antidote should be observed simultaneously. Therefore, saying that afflictions are abandoned by the arising of the antidote is the action of proximate designation, nominal designation, and imputed designation. Among these realizations, which ones obtain which fruit? It is said that one obtains all four fruits. One occurs when the fruit of the ascetic's conduct is completely perfected. The others are only companions for obtaining one fruit, and they are the preliminaries to obtaining it. Among these realizations, which ones transform the faculties? It is said that all except one.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཅིའི་ལས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་ཡང་ཅིའི་ལས་ཅན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས། བསྡུས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་
མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་ཟློག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལས་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དག་པ་ནས་མོས་པ་མི་གཡོ་བ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། དེ་དག་ལས་ལ་ལ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང་བདེ་འགྲོར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཆེས་འོད་གསལ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་དྲིས་པའི་ལན་གདབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཅན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དང༌། དེའི་གོང་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དག་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་གནས་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དང༌། ལུས་ཐ་མ་འཛིན་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་

【汉语翻译】
那么，在这些证悟中，有多少能够实现神通等特殊功德呢？回答说：除了一种之外，其余全部都可以。那么，思维的证悟应该被说成是什么作用呢？同样，直到最终的证悟之间，又应该被说成是什么作用呢？回答说：思维的证悟，因为正确的证悟，具有产生与清净的品类相符的善法的功用，以及产生无罪的喜悦和极度喜悦的功用，以及遣除疑惑的功用，以及随行于修行的功用，以及产生其他证悟的功用，以及是趋向善趣的功用，应当这样理解。信仰的证悟，是从对诸佛的清净思维中产生不动的信心的功用，以及以正确的证悟来清净的功用，以及它们中的一些是趋向善趣的功用。戒律的证悟，是从恶趣的痛苦中解脱出来的功用。证悟的智慧，真理的证悟，是以沙门的身份获得一切果位和实现一切功德而清净的功用，以及产生其他证悟的功用，以及实现善趣中成熟的最光明的结果的功用。从证悟的边际产生的智慧，真理的证悟，是对于所提出的真理能够巧妙回答的功用，以及神通迅速的功用，以及产生其上层的证悟的功用。最终的证悟，是产生今生极度安乐的功用，以及从一切痛苦中解脱出来的功用，以及是受持最后身体的功用。思维的证悟有多少种？同样，直到最终的证悟之间，又有多少种呢？回答说：思维的证悟有很多种，例如：经部

【英语翻译】
Then, among these realizations, how many can realize special virtues such as clairvoyance? The answer is: all except one. Then, what should the realization of thought be said to be for? Similarly, what should it be said to be for until the final realization? The answer is: the realization of thought, because of the correct realization, has the function of generating virtuous dharmas that are in accordance with the pure category, and the function of generating innocent joy and extreme joy, and the function of dispelling doubts, and the function of following practice, and the function of generating other realizations, and it should be understood as the function of going to a good rebirth. The realization of faith is the function of generating unwavering faith from the pure thought of the Buddhas, and the function of purifying with correct realization, and some of them are the function of going to a good rebirth. The realization of discipline is the function of liberating from the suffering of evil destinies. The wisdom of realization, the realization of truth, is the function of purifying by obtaining all the fruits and realizing all the virtues in the manner of a renunciate, and the function of generating other realizations, and the function of realizing the most luminous result that ripens in a good rebirth. The wisdom arising from the edge of realization, the realization of truth, is the function of being skilled in answering questions about the established truths, and the function of quick clairvoyance, and the function of generating the realizations above it. The final realization is the function of generating supreme happiness in this life, and the function of liberating from all suffering, and the function of taking the last body. How many kinds of thought realization are there? Similarly, how many kinds are there until the final realization? The answer is: there are many kinds of thought realization, for example: the Sutra Pitaka

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སེམས་པ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་
བསྟན་པའི་སྡེ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་ལ་སེམས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐུན་པ་ལ་སེམས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འདས་པའི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཆོས་དང་དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འདས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་གི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཆོས་དང་དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྤང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌།
མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་མིང་གང་དང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་གིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། འོན་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
以及思念，用音聲敘述的品類，從授記品類到極廣大品類，奇妙法的品類，決定顯示的品類之間思念，對痛苦思念，集起和滅除，以及道思念，如是性以及真實邊際，以及法界思念，蘊和界以及處等等思念，聲聞乘思念，獨覺乘思念，大乘思念，如是這般，對相符思念應當了知無量。信現觀是對於已逝的圓滿正等覺佛陀們以及彼等的法以及彼等的僧伽真實隨念，已逝的如何那樣未來以及現在生起，以及此世界以及其他十方世界之圓滿正等覺佛陀們，以及彼等的法以及彼等的僧伽真實隨念的信現觀是怎樣的。戒現觀是捨棄自性不善的十種業道之差別，如是心續之差別，從入流的心續，到阿羅漢之間的的心續，以及獨覺，以及菩薩，以及如來的心續之差別有諸多種。現觀的智慧，真實現觀是念住以及正斷，以及神足以及根，以及力，以及菩提支和道支，菩提分相應法的差別有諸多種。現觀的智慧，真實現觀如何那樣，現觀邊際所生的智慧，真實現觀，以及
究竟的現觀也應當如是了知。那些現觀用什麼名稱和用什麼言辭來安立，應當說是它的自性嗎？或者不是它的自性？

【英语翻译】
And mindfulness, the category described by sounds, from the category of prophecies to the category of great expansion, the category of wonderful Dharma, mindfulness between the categories shown to be definitive, mindfulness of suffering, arising and cessation, and mindfulness of the path, suchness and true limits, and mindfulness of the realm of Dharma, mindfulness of aggregates, elements, and sources, etc., mindfulness of the Hearer Vehicle, mindfulness of the Solitary Buddha Vehicle, mindfulness of the Great Vehicle, thus and such, mindfulness of conformity should be known as immeasurable. Faith realization is the true recollection of the past perfect Buddhas and their Dharma and their Sangha, and the past as it was, the future and the present arising, and the perfect Buddhas of this world and other ten directions of the world, and their Dharma and their Sangha, what is the faith realization of true recollection. Moral discipline realization is the distinction of abandoning the ten paths of naturally unwholesome actions, and similarly the distinction of the mind stream, from the mind stream of the stream-enterer to the mind stream between the Arhat, and the distinction of the mind stream of the Solitary Buddha, and the Bodhisattva, and the Tathagata, there are many kinds. The wisdom of realization, the realization of truth is the distinction of the Dharma corresponding to the four mindfulnesses and the right abandonment, and the miraculous feet, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment and the limbs of the path, the limbs of enlightenment, there are many kinds. The wisdom of realization, the realization of truth as it is, the wisdom born from the edge of realization, the realization of truth, and
the ultimate realization should also be known as such. Should those realizations be said to be their own nature by what name and by what expression are they established? Or is it not its own nature?

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་ལས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༌། འབྲས་བུ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་ཡང་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་དང་ལྡན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ན། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་དང༌། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཅི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་ཡིད་
ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་གི་དགའ་བ་སྡུད་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡ

【汉语翻译】
如果要进行表达，那么，回答说：从世俗谛来说，应当表达为那是它的自性。从胜义谛来说，应当表达为那不是它的自性。那是什么原因呢？因为，像这样，法性是所有法的意义都不可言说的缘故。那么，生起意乐现观的因是什么？果是什么？同样，直到究竟现观之间，因是什么，果是什么呢？回答说：意乐现观是从佛陀出现，依靠殊胜士夫，听闻正法，心相续完全成熟，如理作意的因所生。与什么业相应就是它的果呢？就像意乐现观一样，所有现观也应当像那样理解。其中，差别是这样的：信现观也是从那之外的现观的因所生。同样，戒现观和现观的智慧，真实现观，也是从意乐现观的因所生，也是从与决定性分相应的善根的因所生，也是从自类的因所生。同样，从现观边际所生的智慧，真实现观，也是从现观的智慧，真实现观的因所生。究竟现观也是那样。六现观和分别认识自性等的七作意，是六现观摄集了七作意呢？还是七作意摄集了六现观呢？回答说：两种现观没有被任何作意所摄集。一种被摄集喜所摄集。一种被摄集喜和观察的作意所摄集。一种被极度寂静所生，摄集喜和究竟加行所摄集。一种被究竟加行的果所摄集。剩余的作意，比如分别认识自性的作

【英语翻译】
If it is to be expressed, then, answer: From the perspective of conventional truth, it should be expressed as that is its own nature. From the perspective of ultimate truth, it should be expressed as that is not its own nature. What is the reason for that? Because, like this, the nature of reality is such that the meaning of all phenomena is inexpressible. Then, what is the cause from which the arising of the intention actualization comes? What is the result? Similarly, until the ultimate actualization, what is the cause, what is the result? Answer: The intention actualization arises from the causes of the appearance of the Buddha, relying on a noble person, listening to the sacred Dharma, the mind-stream being fully ripened, and proper attention. What kind of action is associated with what is its result? Just as the intention actualization is, all actualizations should also be understood in the same way. Among them, the difference is this: the faith actualization also arises from the cause of actualization other than that. Similarly, the ethics actualization and the wisdom of actualization, the true actualization, also arise from the cause of the intention actualization, and also arise from the cause of the roots of virtue corresponding to the definitive aspect, and also arise from the cause of its own kind. Similarly, the wisdom arising from the limit of actualization, the true actualization, also arises from the cause of the wisdom of actualization, the true actualization. The ultimate actualization is also the same. The six actualizations and the seven mental activities such as distinguishing characteristics, do the six actualizations gather the seven mental activities, or do the seven mental activities gather the six actualizations? Answer: Two actualizations are not gathered by any mental activity. One is gathered by gathering joy. One is gathered by gathering joy and the mental activity of investigation. One is gathered by arising from extreme solitude, gathering joy, and ultimate application. One is gathered by the result of ultimate application. The remaining mental activities, such as the mental activity of distinguishing characteristics,

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེན། སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པ་དད་པ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་བཞི་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་
བ་དང། མུ་བཞིའི་ཚུལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དང་དྲི་མ་དེ་དག་ཉིས་ཀ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེར་སྣའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་མ་གོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། ཞིང་མི་མཐུན་པར་ལྟ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། སྔོན་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་གོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞི

【汉语翻译】
作意，以及从信解产生的作意，因为是现观的同类因所摄，所以要知道不是现观所摄。无边识以及与决择分相应的善根，被何种现观所摄呢？回答说：任何现观都不摄，要知道这些也是现观的同类因。凡是思惟现观，也是信现观吗？凡是信现观，也是思惟现观吗？回答说：四句。其中，是思惟现观，但不是信现观，是指除了缘于三宝的决定作意之外，缘于其他事物的决定作意。是信现观，但不是思惟现观，是指缘于三宝的，从听闻和思惟产生的信。既是思惟现观，也是信现观，是指缘于三宝的决定作意。除了这些情况之外，就是第四句。同样道理，其他的四句也应当了解。声闻从造业开始，独自修持决择道，以及与前文的连接，以及与后文的连接，四句的道理是不可估量的，应当了解。悭吝和垢染，这两者都称为悭吝的垢染，垢染有八种，因为这些使得心续变得有垢染，成为悭吝的基础，因此这些被称为悭吝的垢染。哪八种呢？以前没有串习布施，因此今生对于财物产生强烈的贪著，非常看重身体和性命，不顾来世，与悭吝之人交往并随顺他们，观察不净田并到处寻找田地，以前没有串习慈悲，并且认为慈悲没有利益，以大群体获得受用，并且以完全习惯的观念而懈怠和懒惰，执持胜妙的见解

【英语翻译】
Attention, and attention arising from faith, because they are included by the similar cause of direct perception, it should be understood that they are not included by direct perception. What are the roots of virtue that are consistent with infinite knowledge and the part of determination, which are included by which direct perception? Answer: None are included, and it should be understood that these are also the similar cause of direct perception. Is whatever thought is direct perception also faith direct perception? Is whatever faith is direct perception also thought direct perception? Answer: Four possibilities. Among them, thought is direct perception, but faith is not direct perception, which refers to the determined thought that focuses on things other than the Three Jewels. Faith is direct perception, but thought is not direct perception, which refers to the faith that focuses on the Three Jewels and arises from hearing and contemplation. Both thought and faith are direct perception, which refers to the determined thought that focuses on the Three Jewels. Apart from these situations, it is the fourth possibility. In the same way, the other four possibilities should also be understood. The Hearer starts from creating karma, practices the path of determination alone, and the connection with the previous sentence, and the connection with the following sentence, the principle of the four possibilities is immeasurable, it should be understood. Stinginess and defilement, both of these are called the defilement of stinginess, there are eight defilements, because these make the mind stream become defiled, becoming the basis of stinginess, therefore these are called the defilement of stinginess. What are the eight? Because one has not been accustomed to giving in the past, in this life there is a strong attachment to wealth, greatly valuing the body and life, not looking to the next life, associating with stingy people and following them, observing impure fields and searching for fields everywhere, not being accustomed to compassion in the past, and considering compassion to be without benefit, obtaining enjoyment with a large group, and being lazy and indolent with a completely habitual concept, holding supreme views

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཏོང་བ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྦྱིན་ཞིང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་བདེ་འགྲོ་འགྲུབ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམ་ལ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ལུས་རྣམས་ལ་འཚོ་བ་ངན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འཇིག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་སྙིང་བརྩེ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་
རྩ་གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་མདོའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་བར་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བརྡ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། ལུང་དང༌། བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྡ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་གི་མིང་དང༌། བརྡར་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གང་དག་གིས། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཚིག་གིས་ཚིག་གི་གོ་རིམས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའམ། ཁྱིམ་པས་བཤད་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཤད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་དང༌། གཞན

【汉语翻译】
舍弃时完全与烦恼相伴随，以享用的想法布施并完全回向。善妙之路有五种，即享用成就、善趣成就、善趣成就、无苦成就、自利成就和利他成就。其中，享用成就，是源于布施的福德之事物。其中，善趣成就，是源于戒律的福德之事物。其中，无苦成就，是源于禅修的福德之事物。其中，自利成就，是声闻和独觉的道。其中，利他成就，是菩萨的道。为了获得这些，应当修习五种作意：对于欲望，修习不净作意；对于身体，修习恶劣生存作意；对于欲界，修习具有坏灭的作意；对于一切有为法，修习无常作意；对于一切众生，修习慈悲作意。这是如酥油精华般的经的解释。

第三十二品。如何才能彻底了解经藏、奇妙法藏和决定义藏之间的区别呢？简而言之，有五种方式：通过词语、所诠、次第、教证和作用。如何通过词语彻底了解呢？彻底了解任何法类之名称和术语。如何通过所诠彻底了解呢？彻底了解通过哪些名句组合、语句组合和字母组合来阐释这些法类。如何通过次第彻底了解呢？彻底了解法类与法类之间的次第，以及语句与语句之间的次第。如何通过教证彻底了解呢？彻底了解这些法类是如来所说、声闻所说、在家者所说还是出家者所说。如何通过作用彻底了解呢？彻底了解这些法类对自身有益，对他人

【英语翻译】
When giving, it is entirely accompanied by afflictions, giving with the thought of enjoyment and completely dedicating it. The path of virtue has five aspects: the accomplishment of enjoyment, the accomplishment of good rebirth, the accomplishment of good rebirth, the accomplishment of no suffering, the accomplishment of self-benefit, and the accomplishment of the benefit of sentient beings. Among these, the accomplishment of enjoyment is the object of merit arising from generosity. Among these, the accomplishment of good rebirth is the object of merit arising from discipline. Among these, the accomplishment of no suffering is the object of merit arising from meditation. Among these, the accomplishment of self-benefit is the path of hearers and solitary buddhas. Among these, the accomplishment of the benefit of sentient beings is the path of bodhisattvas. In order to attain these, five kinds of attention should be cultivated: towards desires, the attention of impurity; towards bodies, the attention of wretched existence; towards the desire realm, the attention of being accompanied by destruction; towards all conditioned things, the attention of impermanence; and towards all sentient beings, the attention of loving-kindness. This is the explanation of the sutra like the essence of butter.

Thirty-second chapter. How can one thoroughly understand the distinctions between the Sutra Pitaka, the Amazing Dharma Pitaka, and the Definitive Teaching Pitaka? In brief, there are five ways: through words, objects, order, testimony, and function. How does one thoroughly understand through words? It is to thoroughly understand the names and terms of any category of Dharma. How does one thoroughly understand through objects? It is to thoroughly understand which combinations of names, combinations of sentences, and combinations of letters explain those categories of Dharma. How does one thoroughly understand through order? It is to thoroughly understand the order between categories of Dharma and the order between sentences. How does one thoroughly understand through testimony? It is to thoroughly understand whether these categories of Dharma were spoken by the Tathagata, spoken by hearers, spoken by laypeople, or spoken by renunciates. How does one thoroughly understand through function? It is to thoroughly understand that these categories of Dharma are beneficial to oneself and to others.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཕན་པ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མདོའི་སྡེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའི་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེའི་དོན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་ཏེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང། ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། དོན་མདོར་བསྡུ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། གདུལ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བསྒྲུབ་
པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རིགས་པ་བཞི་པོ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་མདོར་བསྡུ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ནི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མོ། །འདི་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདེན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མོ། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་གྱི་གཏམ་མོ། །འདི་ནི་ལས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མོ། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མོ། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སྤོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་

【汉语翻译】
是为了利益，为了利益天神和人们之间而宣说，要彻底了解。以这五种方式，也要彻底了解经部，也要彻底了解确定建立的论部。如果彻底了解所说之义呢？仅仅以五种方式，即发起、详细分别词语、连接、理路和总结意义。如果从发起中彻底了解呢？要彻底了解，是为了对某些应调伏者正确开示，以及为了使他们中的某些人正确地极度欢喜而宣说。如果从详细分别词语中彻底了解呢？要彻底了解名相、定义、决定词和分别。如果从连接中彻底了解呢？要彻底了解解释的连接、建立的连接和圆满的连接。如果从理路中彻底了解呢？要以四种理路，即观待的理路、以正理成立的理路、作用的理路和法性的理路来彻底了解。如果从总结意义中彻底了解呢？这是与蕴相关的谈论。这是与界、处、缘起、处与非处、谛相关的谈论。这是与念住等相关的，直到与八支圣道相关的谈论。这是与业相关的谈论。这是与烦恼相关的谈论。这是与增上戒等学相关的谈论，要彻底了解。如果了解时间呢？仅仅以五种方式，即彻底了知烦恼现行，彻底了知烦恼趋向，彻底了知非烦恼状态，生起对治作意，以及以对治作意。如果了解定量呢？应该广做饮食等，简而言之，要知道有舍弃和随顺两种，即亲近显示和随顺，以及发起精进。

【英语翻译】
It is taught for the benefit, for the benefit between gods and humans, to be thoroughly understood. With these five aspects, one should also thoroughly understand the Sutra Pitaka, and also thoroughly understand the treatises that establish the definitive meaning. How does one thoroughly understand the meaning of what is taught? Only through five aspects: instigation, detailed analysis of words, connection, reasoning, and summarizing the meaning. How does one thoroughly understand from instigation? One should thoroughly understand that it is taught for the sake of correctly instructing some of those to be tamed, and for the sake of making some of them truly rejoice. How does one thoroughly understand from the detailed analysis of words? One should thoroughly understand the categories, definitions, definitive words, and distinctions. How does one thoroughly understand from connection? One should thoroughly understand the connection of explanation, the connection of establishment, and the connection of completion. How does one thoroughly understand from reasoning? One should thoroughly understand through the four types of reasoning: dependent reasoning, reasoning that establishes through validity, reasoning of action, and reasoning of the nature of phenomena. How does one thoroughly understand from summarizing the meaning? This is talk related to the aggregates. This is talk related to the elements, sources, dependent origination, what is and is not, and the truths. This is talk related to the mindfulness and so forth, up to the talk related to the noble eightfold path. This is talk related to karma. This is talk related to afflictions. This is talk related to the training of higher morality and so forth, one should thoroughly understand. How does one know the time? Only through five aspects: thoroughly understanding the manifestation of afflictions, thoroughly understanding the tendency towards afflictions, thoroughly understanding the state of non-affliction, generating the antidote of attention, and through the antidote of attention. How does one know the measure? One should extensively engage in eating, drinking, and so forth. In brief, one should know that there are two aspects: abandonment and accordance, namely, showing closeness and accordance, and initiating diligence.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། མྱང་བའི་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བླང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོད་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བླང་བའི་ཚོད་ཤེས་པ་ནི་དུས་གང་གི་ཚེ་བླང་བར་བྱ་
བ་དང། གང་ནས་བླང་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚོད་ཤེས་པའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྔ་དྲོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའོ། །གང་ནས་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ནས་སོ། །གང་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རུང་བའོ། །ཅི་ཙམ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་མི་གནོད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཚོད་རན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོད་ཤེས་པ་ཡང་དུས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེའོ། །གང་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འབབ་པའི་ཕྱོགས་སུའོ། །གང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རུང་བའོ། །ཇི་ཙམ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གིས་བཀྲེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྤོང་བ་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་མི་མཉམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་པར་དྲོད་རན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཚོད་ཤེས་པ་ཡང་དུས་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་དང༌། གང་དང༌། ཇི་ཙམ་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་དུས་སུའོ། །གང་དུ་བཙམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་དགའི་ར་བའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ།

【汉语翻译】
和随顺。其中，亲近和随顺是，对食物、饮料、穿戴和品尝的适量有所了解。发起精进和随顺是，对行走和居住等的适量有所了解。那么，如何对食物等适量有所了解呢？例如，获取和享用的适量。其中，获取的适量是，在什么时间应该获取，从哪里应该获取，获取什么，获取多少的适量。在什么时间应该获取呢？就是早上享用的时间。从哪里应该获取呢？从除了五种非行境之外的地方。获取什么呢？就是如来（佛陀）允许的，除了酒等非饮料和非食物之外的都可以。获取多少呢？就是不损害自己和不损害他人的适量。其中，享用的适量也是，在什么时间应该享用，在哪里应该享用，享用什么，享用多少。其中，在什么时间应该享用呢？和前面一样，就是早上享用的时间。在哪里应该享用呢？在寺庙或者城市里人来人往的地方。享用什么呢？和前面一样，都可以。享用多少呢？就是不会感到饥饿，不会难以舍弃，不会产生不调和的体质，而是适度地享用。其中，发起精进的适量也是，在什么时间应该发起精进，在哪里，和什么，发起多少。其中，在什么时间应该发起精进呢？就是在行走的时候行走，以及在清醒睡眠的时间之间，清醒睡眠的时间。在哪里发起呢？在花园或者寺庙。

【英语翻译】
And in accordance with that. Approaching and conforming to that means understanding the right measure of food, drink, clothing, and taste. Initiating diligence and conforming to that means understanding the right measure of walking, staying, and so on. How does one understand the right measure of food and so on? It is like this: understanding the right measure of taking and fully enjoying. The right measure of taking is understanding the right measure of when to take, from where to take, what to take, and how much to take. When should one take? It is at the time of enjoying in the morning. From where should one take? From places other than the five improper places. What should one take? One should take what is allowed by the Thus-Gone One (Tathagata), except for drinks such as alcohol and non-food items. How much should one take? One should take an appropriate amount that does not harm oneself or others. The right measure of fully enjoying is also understanding when to fully enjoy, where to fully enjoy, what to fully enjoy, and how much to fully enjoy. When should one fully enjoy? As before, it is at the time of enjoying in the morning. Where should one fully enjoy? In a monastery or in a place where people come and go in the city. What should one fully enjoy? As before, anything that is permissible. How much should one fully enjoy? One should fully enjoy an amount that does not cause hunger, is not difficult to abandon, and does not cause an imbalance in the body's elements, but is moderately warm. The right measure of initiating diligence is also understanding when to initiate diligence, where, with what, and how much to initiate. When should one initiate diligence? It is at the time of walking, and in the time between clearing away sleepiness, the time of clearing away sleepiness. Where should one initiate it? In a garden or a monastery.

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
 ཁང་ཁྱིམ་མམ། འཆག་སར་རོ། །གང་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྡོད་པ་ནས། གཉིད་ཀྱི་སྙོམ་པ་བསང་བར་བྱ་བའི་བར་
དག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་དྲོད་རན་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་གྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། མིང་ཤེས་པ་དང༌། འདི་དག་ནི་གསར་བུའོ། །འདི་དག་ནི་བར་མའོ། །འདི་དག་ནི་རྒན་རབས་སོ། །འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པའོ། །འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་མོ་འཛིན་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །བདག་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་བར་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། གང་གི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནས་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང༌། མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ནད་པ་དང་ནད་ཚབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་བསང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་འཁུ་ཞིང་མི་མཐུན་པར་གནས་པ་རྣམས་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མི་སྨྲ་བའི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྡོད་ཅེ་ན། སོང་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དེར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མི་འཇུག་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་མེད་པར་སྒོ་དྲུང་ན་སྡོད་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༌།
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྡོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདུག་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་

【汉语翻译】
房屋或者，行走之处啊。应当做什么呢？从行走和居住，到消除睡眠的昏沉之间，都应当做。应当做多少呢？应当做到既不会使精进过于懈怠，也不会过于执着，而是温和适中。如何才能完全了解王族的眷属呢？要完全了解王族的眷属，要知道这个人的名字叫什么，姓氏是什么，种族是什么，吃什么样的食物，寿命大概有多长。对于在家人的眷属也要像这样完全了解。如何才能完全了解出家人的眷属呢？要知道名字，这些人是新来的，这些人是中等的，这些人是老资格的，这些人是持经的，这些人是持律的，这些人是持母论的，这些人是瑜伽行者。对于自己应当如何去那里，到如何不说话之间，完全了解，简而言之，是为了什么，以及如何行走直到不说话。其中为了什么呢？为了去往在家人的方向，为了用具，为了使不信仰的人产生信仰，为了使信仰的人更加增长，为了探望病人和重病的人，为了消除处于痛苦之中的人的悲伤，为了使互相争斗不和的人和睦相处，为了顺应他人的事务，为了他人的祈求，为了随顺堪布和阿阇黎，以及梵行者，为了僧团的事务，从行走直到不说话都要做。如何行走呢？就像声闻乘中所说的那样。如何居住呢？去了那所房屋，不要犹豫不决地进入，不要傲慢，不要完全灰心丧气，不要吵闹，要在门口居住，进入房屋之后，也要面向对方，坦诚说话，先露出笑容，没有怒容，和蔼可亲地说话并居住。如何才能完全了解如何坐着呢？

【英语翻译】
A house or a place to walk. What should be done? From walking and dwelling, to dispelling the drowsiness of sleep, all should be done. How much should be done? It should be done in such a way that diligence does not become too lax, nor too grasping, but moderately warm. How can one fully understand the retinue of a royal family? One must fully understand the retinue of a royal family by knowing this person's name, lineage, clan, what kind of food they eat, and how long they are likely to live. Similarly, one should fully understand the retinue of householders. How can one fully understand the retinue of renunciates? One must know their names: these are the new ones, these are the middling ones, these are the elders, these are the holders of the Sutras, these are the holders of the Vinaya, these are the holders of the Matrikas, these are the practitioners of Yoga. Fully understanding how to go there, from how to go to how not to speak, in brief, is for what purpose, and how to go until not speaking. For what purpose? To go in the direction of householders, for the sake of utensils, to make the non-believers believe, to increase the faith of the believers, to inquire after the sick and the seriously ill, to dispel the sorrow of those who are suffering, to reconcile those who are quarreling and disagreeing, to comply with the affairs of others, for the requests of others, to follow the Khenpo and Acharya, and the Brahmacharis, for the sake of the Sangha's affairs, from walking until not speaking, one should do. How does one walk? As it is taught in the Sravaka vehicle. How does one dwell? Having gone to that house, without hesitation, without arrogance, without complete discouragement, without commotion, one should dwell at the door. And having entered the house, one should face the other, speak frankly, offer a smile first, without a frown, speak sweetly and dwell. How can one fully understand how to sit?

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
ན། བསྒོ་བས་སྟན་ཅི་བཏིང་བ་ལ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། དུས་སུ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གནམ་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉན་འདོད་ཅིང་ཉན་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཉན་མི་འདོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པའམ། །ལུས་ཆད་པ་དང༌། དལ་བའམ། རླུང་དང༌། ཉི་མས་ཡོངས་སུ་གདུངས་བ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ལ་ལ་ཉན་འདོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པས་གནས་སོ།། དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འབྲེལ་པའམ། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་བརྩོན་པ་དང༌། བྲན་དང༌། ལས་མིའམ། གསོད་པའམ། ཕྱིར་རྒོལ་བའམ། དགྲ་བོས་སེམས་འཁྲུགས་པའམ། ཁྲོས་པའམ། རྙོག་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་རིགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སློང་བ་ན་རུང་བ་སློང་པ་དང༌། ཚོད་རན་པར་སློང་བ་དང༌། གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་རན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདུས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་མ་འཕྲོས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཟློས་བུ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཚིག་ཟློས་བུ་དགོས་པ་མེད་པ་དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན། མང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།
དེ་ལ་ཞི་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང༌། སྒྲ་ཞི་བ་དང༌། སེམས་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། མི་རྒོད་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་མི་འགྱུར་བས་གཏམ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་ཞི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་སྐད་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞི་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་པར་ཚིག་སྨྲ་ན། གནོད་པ

【汉语翻译】
那，被告知铺设坐垫后，以符合规矩的威仪坐下。如果想完全了解应该如何说，就应该完全了解在适当的时候、合乎道理、适度、平和、恭敬地说。其中，时机有三种：想要听而且不是不想要听。其中，不想要听的是：比如，这里有些人饥饿或口渴，身体疲惫、迟缓，或被风和太阳完全折磨。这是第一个时机。不以威仪的处所的威仪而不安住。这里有些人想要听，但因为不合威仪而安住。其中，不合威仪的是：对于坐着的人，不要站立着说法，如《别解脱经》中所说。这是第二个时机。具有非遍染污的心，而不是具有遍染污的心。其中，遍染污的心是：比如，对于关系或紧急事务等，非常勤奋，或者被奴隶、工人、杀戮、反驳、敌人扰乱、激怒或变得浑浊。这是第三个时机。道理也有三种：应该请求时请求，适度地请求，说话时说符合正法的、有意义的话。适度也应该通过三种方式来理解：不混乱，通过词语和字母的组合来不分散地宣说正法，不重复地说。如果连一句多余的、无意义的话都不说，更何况说很多呢？

其中，平和也有三种：威仪平和、声音平和、心平和。其中，威仪平和是：诸根完全寂静，不摇动，不粗暴，肢体和细部不改变地说。其中，声音平和是：不要太大声，不急促地说词语。其中，心平和是：即使受到伤害也不激动地说，伤害

【英语翻译】
Then, having been instructed to lay down a seat, one should sit with conduct that accords with the rules. If one wishes to fully understand how to speak in such a way, one should fully understand speaking at the proper time, with reason, moderately, peacefully, and respectfully. There are three times: wanting to listen and not not wanting to listen. Among these, not wanting to listen is: for example, some here are hungry or thirsty, or their bodies are exhausted, sluggish, or completely tormented by wind and sun. That is the first time. One does not abide by the conduct of a place of conduct that is not conduct. Some here want to listen, but abide because it is not conduct. Among these, not being conduct is: one should not stand and teach the Dharma to those who are sitting, as stated in the Pratimoksha Sutra. That is the second time. One possesses a mind that is not afflicted, but not one that is afflicted. Among these, an afflicted mind is: for example, being very diligent in matters of relationships or urgent affairs, or being disturbed, angered, or becoming turbid by slaves, workers, killing, refutation, or enemies. That is the third time. There are also three reasons: requesting when it is appropriate to request, requesting moderately, and when speaking, speaking words of Dharma that are meaningful. Moderation should also be understood in three ways: not being confused, teaching the Dharma without being distracted by the combination of words and letters, and not speaking repetitively. If one does not even say a single superfluous or meaningless word, what need is there to say many?

Among these, there are also three kinds of peace: peaceful conduct, peaceful sound, and peaceful mind. Among these, peaceful conduct is: speaking with the senses completely calmed, not moving, not being rough, and not changing limbs and details. Among these, peaceful sound is: not being too loud and uttering words without haste. Among these, peaceful mind is: speaking without being agitated even when harmed, harm

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བྱས་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གནམ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དུས་སུ་སྨྲ་བ་ནས་ཞི་བའི་བར་དུ་སྨྲ་བ་ན་སྔོན་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཚེ་འདི་ལ་གོམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཚིག་དེ་ལ་བསླབ་པར་འདོད་པས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། དེའི་ཚིག་དེ་ལྐོག་གམ། མིག་སྔར་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ལྔར་ཏེ། གལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཉན་པ་པོ་མི་ཉན་ཅིང་གཏམ་རླུང་སྐུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་སྨྲ་བ་པོས་མི་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཉན་པ་པོ་ཆོག་གི་མི་ཉན་ཏོ་ཞེས་གཏམ་སྤོང་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བ་པོས་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན་ཉན་པ་པོ་སྨྲ་བ་པོ་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང༌། ཉེས་རྩོམ་གྱི་ཚིག་གིས་ཉེ་བར་གནས་ན། དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བ་པོས་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཡང་མི་སྨྲ་བས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་གཏམ་ཟེར་བ་ན། སྨྲ་བ་པོས་གཏམ་མཇུག་ཏུ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདག་གི་དད་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉིད་ཇི་ཙམ་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དུས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ལས་དད་པ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དད་པའི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ལས་དད་པ་སྐྱེ་བ་ན། བདག་གི་དད་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ། །དད་
པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དད་པ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དད་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ལས་དད་པ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གིས་དད་པ་ནི་དུས་འདི་ཙམ་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ནས། སྤོབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཞུགས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་

【汉语翻译】
不做的话，还用说什么呢，用没有杂念的心来说话。对此，言辞善巧也有三种：在适当时机说话，从寂静到说话时，以先前习惯的方式，或者以今生习惯的方式平常说话；想要学习那个词语，以各自领悟的力量掌握；那个词语无论是私下还是当面，在任何情况下都不会欺骗。那么，怎样才能不说话呢？有五种情况：如果说话时，听者不听，把话当耳旁风，并且表现出心不在焉，那么说话者就不应该说话。如果说话时，听者说够了，不听了，拒绝听，那么说话者也不应该说话。如果说话时，听者以挑剔的心情与说话者争论，并且用指责的言辞逼近，那么说话者也不应该说话。施主和施舍者用僧衣和乞食等邀请时，也不说话，把邀请当作自己的。当外来的辩论者靠近并说话时，说话者在话没有说完之前也不应该说话。从我的信心到种姓之子本身有多少，可以用三种原因来了解：处所、自性和时间。那么，怎样从处所了解信心呢？信心的处所的物体是什么，以及从什么对境产生信心呢？我的信心就是这些，信心的处所就是这些，像这样如实地完全了解。怎样从自性了解信心呢？小的信心、中等的信心和大的信心本身，如实地完全了解。怎样从时间了解信心呢？我的信心是从这个时间产生的，像这样如实地完全了解。像信心一样，从戒律等开始，到勇敢的最终，也应该像这样了解。对此，信心是进入的支分。戒律是进入的止观的支分。听闻是胜观的支分。布施是止观的集合的支分。自身

【英语翻译】
If it is not done, what is there to say, speak with a mind free from distractions. There are three types of skillful speech: speaking at the right time, speaking from silence, either in the usual way of previous habits, or in the way of habits in this life; wanting to learn that word, grasping it with the power of individual understanding; that word, whether in secret or in front of you, is never deceiving in all circumstances. So, how should one not speak? There are five times: if when speaking, the listener does not listen and the words are blown away by the wind, and shows distraction, then the speaker should not speak. If when speaking, the listener says enough, does not listen, and refuses to listen, then the speaker should not speak. If when speaking, the listener argues with the speaker with a critical mind, and approaches with words of accusation, then the speaker should not speak. When the benefactor and the almsgiver invite with robes and alms, etc., one should not speak, but take the invitation as one's own. When an external debater approaches and speaks, the speaker should not speak until the words are finished. How much there is from my faith to the son of the family itself can be known by three causes: place, nature, and time. So, how can faith be known from place? What is the object of the place of faith, and from what object does faith arise? My faith is this much, the place of faith is this, like this, truly and completely understand. How can faith be known from nature? Small faith, medium faith, and great faith itself, truly and completely understand. How can faith be known from time? My faith arose from this time, like this, truly and completely understand. Like faith, from discipline etc., to the end of courage, it should also be understood in the same way. Faith is a limb of entering. Discipline is a limb of entering quiescence. Hearing is a limb of insight. Giving is a limb of the collection of quiescence and insight. Self

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དོན་རྟོགས་ན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤོབས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཉིད་ནི་རྒོལ་བ་མི་མཐུན་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང་དེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་དང་པ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བཏུལ་བས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀུན་དགའི་ར་བར་མི་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བག་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། བྱ་བ་མང་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་དད་པས་སོ། །ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པས་
སོ། །བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། མི་མཁས་པ་དང༌། མཐུན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མི་འདྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མི་མཁས་པས་སོ། །རྣ་མི་གཏོད་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདུ་འཛི་མང་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དག་གིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །མི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། མི་ཉན་པ་དང༌། ངན་པར་ཉན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་རྒྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཞུམ་པས་སོ། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྨྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མི་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟ་བ་དང། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་འདོད་པས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུགས་པ་ཡང་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་རིགས་དམན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་མེད་པས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རི

【汉语翻译】
由自心生起的智慧和随顺他人的教诲，随之示现，是止观双运的支分。依靠它，能获得止和观，也能获得沙门的果位。如果我理解了自我的意义，那么对于那些想要了解却心存疑虑的人，为了消除他们如何理解的疑虑，我将充满自信地阐述。种姓之子，这本身就包含了对那些以身语不正方式进行辩驳的异议者的忍耐和接受。不听从教诲有三个原因：不了解三宝的功德，奉行外道的见解和行为，以及未被诸佛或佛的声闻弟子以任何一种神通所调伏。不再三前往寺院也有三个原因：放逸、受懒惰支配、事务繁多，以及对个人过度信仰。不亲近的本性也有三个原因：天生无畏、傲慢自大，以及依赖字句。不恭敬的本性也有三个原因：不聪明、不随顺，以及没有强烈的愿望。不完全提问的本性也有三个原因：不精通佛法，以及对两者都不精通。不倾听也有三个原因：行于分别念、事务繁忙，以及被障碍所染污，心被烦恼所控制。不接受的本性也有三个原因：不听从、听信邪说，以及智慧未增长且智慧衰退。不思考佛法也有三个原因：喜欢说话、喜欢喧闹，以及不具备辨别智慧。不修持随顺佛法的行为也有三个原因：执着于身体和生命，受其支配而贪求利养，以及渴望受人尊敬。不为利益他人而行动也有三个原因：天生种姓低劣、缺乏慈悲心，以及没有能力。白色的一面与此相反。

【英语翻译】
The wisdom arising from one's own mind and the subsequent instruction that accords with others, when demonstrated accordingly, is a branch that combines calm abiding and insight. By relying on it, one can attain calm abiding and insight, and also attain the fruit of a renunciate. If I understand the meaning of self, then for those who wish to understand but are doubtful, in order to dispel their doubts about how to understand, I will confidently explain. Son of good family, this itself encompasses patience and acceptance towards those dissenting opponents who wrongly argue with body and speech. Not listening arises from three causes: not knowing the qualities of the Three Jewels, practicing the views and behaviors of non-Buddhists, and not being subdued by any of the three kinds of miracles by the Buddhas or the Buddha's Shravaka disciples. Not going to the monastery again and again also has three causes: heedlessness, being dominated by laziness, having many affairs, and having excessive faith in individuals. The nature of not approaching closely also has three causes: being naturally fearless, being filled with arrogance, and relying on words and letters.
The nature of not being respectful also has three causes: not being intelligent, not being compliant, and not having strong aspirations. The nature of not fully questioning also has three causes: not being skilled in Dharma, and not being skilled in both. Not listening also has three causes: engaging in conceptualization, being busy with affairs, and the mind being completely afflicted by obscurations. The nature of not accepting also has three causes: not listening, listening badly, and wisdom not growing and wisdom declining. Not contemplating the Dharma also has three causes: liking to talk, liking noise, and not possessing discriminating wisdom. Not practicing the Dharma that accords with the Dharma also has three causes: clinging to body and life, desiring gain by being dominated by them, and desiring respect. Not engaging for the benefit of others also has three causes: being naturally of low caste, having little compassion, and not having power. The white side is the opposite of this.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། རིའི་སྤྱོད་པ་དང༌། རི་དགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དག་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་བྱེད། ཅི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཙམ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་མཚར་ཙམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱར་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་
ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡི་དགས་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དེས་ན་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་དྲན་ནས། སྟོན་པ་དང༌། སྐྱོ་བར་བྱེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཡི་དགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཡི་དགས་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐོས་ནས། ཉན་ཐོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དེས་གཞན་དག་ཀྱང་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་དེ་ལས་ཐོས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་མི་དགེ་བ་སྤངས་ནས། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རགས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གཙང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རགས་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱ

【汉语翻译】
该怎么做呢？对于声闻乘行者，要观察许多形形色色的行为。例如，观察江河的行为、山的行为、山鹿的行为等等。观察这些行为，为什么获得神通的声闻乘行者要行使饿鬼的行为呢？这是为了彻底询问饿鬼的自性，即先前的业所成熟的果报。为了彻底请教，难道仅仅是为了消除自己的疑惑吗？还是为了利益众生呢？如果说是为了消除自己的疑惑，那么对于获得神通者来说，这是不允许的。如果说是为了利益众生，那么就应该说明如何利益众生。回答说：确实是为了利益众生，为了利益他们和其他众生。例如，他以自己的神通力回忆起那些饿鬼的前世，因此，他们回忆起自己先前所造的恶业，从而皈依导师，感到懊悔，并且也专心听闻佛法。因此，他们才能迅速地从饿鬼的 জন্ম处解脱出来。所以，这就是利益那些饿鬼的方法。听闻了那些饿鬼先前所造的业所导致的各种不如意的果报，获得神通的声闻乘行者也会使其他人信服。其他人听闻之后，也会感到厌恶，从而舍弃不善，进而行持善法。所以，这就是利益其他众生的方法。如果想要观察欲界众生的色身，就应该观察其以六种方式呈现的粗糙性。哪六种粗糙性呢？即以众多性呈现的粗糙性、以不净性呈现的粗糙性、以粗涩性呈现的粗糙性、以沉重性呈现的粗糙性、以变异性呈现的粗糙性、以及以不随心性呈现的粗糙性。声闻地的决择分已经圆满，决择分的剩余部分则不明显。独觉

【英语翻译】
What should be done? For the Shravakas, one should observe many kinds of diverse behaviors. For example, observing the behavior of rivers, the behavior of mountains, the behavior of mountain deer, and so on. Observing these behaviors, why do Shravakas who have attained supernormal powers engage in the practices of pretas? It is to thoroughly inquire into the nature of pretas, the ripening of previous karma. Is it solely to dispel one's own doubts, or is it to benefit sentient beings? If it is said to be solely to dispel one's own doubts, then it is not permissible for one who has attained supernormal powers. If it is to benefit sentient beings, then it must be explained how one benefits sentient beings. It is said: It is indeed to benefit sentient beings, to benefit them and other sentient beings. For example, through the power of his supernormal knowledge, he remembers the previous lives of those pretas, and thus they remember their past misdeeds. They then take refuge in the teacher, feel remorse, and also focus their minds on listening to the Dharma. Therefore, they will quickly be completely liberated from the realm of pretas. Thus, this is how one benefits those pretas. Having heard the various undesirable results of their previous actions, the Shravaka who has attained supernormal powers also convinces others. Others, having heard this, will feel disgusted and abandon non-virtue, and then engage in the perfect practice of virtue. Thus, this is how one benefits sentient beings other than them. If one wishes to observe the form of beings in the desire realm, one should observe its grossness in six ways. What are the six kinds of grossness? They are grossness in terms of multiplicity, grossness in terms of impurity, grossness in terms of roughness, grossness in terms of heaviness, grossness in terms of changeability, and grossness in terms of not following the mind. The determination of the Shravaka-bhumi is complete, and the remaining part of the determination is not apparent. Pratyekabuddha

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སྒྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང། མ་ངེས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་
མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི། མ་ངེས་པ་ནི་དེའི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་རིགས་ཅན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ངེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའམ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པའམ། རྐུན་པོས་འཛིན་པའམ། འཛིན་ཁྲིས་འཇིགས་པའམ། ཆུ་ཀླུང་གིས་འཇིགས་པའམ། འཚོ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་རམ། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་མ་བརྟགས། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས། གཟུ་ལུམས་སུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། ལོག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བར་གྱིའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཐར་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དམ

【汉语翻译】
地的决定的论典是不存在的。如同声闻的种姓成立一样，菩萨地的决定的论典，也应知菩萨的种姓是成立的。发心有十种，即：如理作意从表示而生者，法性而得者，不定者，决定者，不完全清净者，完全清净者，力量小者，具力量者，果不完全成就者，果完全成就者。其中，如理作意从表示而生者，是指所有尚未进入菩萨的如实无过失之道的那些人。其中，法性而得者，是指那些已进入菩萨的如实无过失之道的人，以及声闻完全转变为菩提的人。不定者，是指那些非上述情况的人，以及那些具有从发心退转之法性的人。发心决定者，应从与此相反的情况来理解。其中，不完全清净者，例如，有些人跟随他人，或因国王的恐惧，或因盗贼的抓捕，或因官吏的恐吓，或因洪水的威胁，或为了生计，或为了名利，或为了奉承和拉拢，没有经过审慎考虑，没有完全审察，以虚伪之心发心，以及那些以类似方式发心的人，应知这是不完全清净的发心。完全清净者，应从与此相反的情况来理解。其中，力量小者，例如，有些菩萨被贪欲、嗔恨和愚痴等烦恼所缠绕，被它们所压制，从正确的修行中彻底退失，而与邪恶的修行相结合。具力量者，应从与此相反的情况来理解。其中，果不完全成就者，是指从胜解行地到第十地之间。其中，果完全成就者，是指如来地，世尊说我已从苦行中解脱，凭借我自己的真实愿望和菩提心

【英语翻译】
The treatise on the determination of the ground is non-existent. Just as the lineage of the Hearers is established, so too, in the treatise on the determination of the Bodhisattva ground, it should be understood that the lineage of the Bodhisattvas is also established. There are ten kinds of generation of the mind of enlightenment: namely, arising from correct engagement through indication, obtained by the nature of reality, uncertain, certain, not completely pure, completely pure, of little power, endowed with power, with fruit not completely accomplished, and with fruit completely accomplished. Among these, arising from correct engagement through indication refers to all those who have not yet entered the actual faultless path of the Bodhisattva. Among these, obtained by the nature of reality refers to those who have entered the actual faultless path of the Bodhisattva, and those Hearers who are completely transformed into enlightenment. Uncertain refers to those who are not of these kinds, and those who have the nature of reverting from the generation of the mind of enlightenment. Certain generation of the mind of enlightenment should be understood as the opposite of this. Among these, not completely pure is when, for example, some people follow others, or are afraid of the king, or are seized by thieves, or are threatened by officials, or are threatened by floods, or for the sake of livelihood, or for the sake of gain and honor, or for the sake of flattery and solicitation, without careful consideration, without complete examination, generate the mind with a deceitful heart, and those who generate the mind in a similar way, it should be known that this is not completely pure. Completely pure should be understood as the opposite of this. Among these, of little power is when, for example, some Bodhisattvas are completely enveloped by afflictions such as desire, hatred, and ignorance, are overwhelmed by them, are completely diminished from the correct practice, and are completely conjoined with evil practices. Endowed with power should be understood as the opposite of this. Among these, with fruit not completely accomplished refers to the period from the ground of faith-practice up to the tenth ground. Among these, with fruit completely accomplished refers to the ground of the Tathagata, the Blessed One said, "I am freed from that ascetic practice, by means of my own true aspiration and the mind of enlightenment."

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན། དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཏན་པ་དབབ་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བཞི་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་
བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགུ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནད་པས་སྨན་ཚ་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨན་པས་ནད་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེ་བོ་མཁས་པས་བྲན་ཡོངས་སུ་མ་བྱང་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟ་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་ཚོང་པའི་ལམ་དུ་རྒྱུ་བས་ཟོང་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་གོས་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐོ་མི་འཚམས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕས་བུ་གཞོན་ནུ་པར་བར་བཤད་གཅི་བོར་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་འདོད་པ་ལས་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །ནང་གི་སེམས་ཞི་གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྗེ་བོས་ཡིད་གཅུགས་པ་ནོར་དབུལ་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་མཁས་པས་སྒྱུ་མའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་བ་ལྟར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག

【汉语翻译】
就像所说的那样，也能获得。这十种发心中，哪些是具有烦恼的？哪些是不具有烦恼的？像这样的详细辨析的论典没有见到。菩萨的四种心是恒常不断地守护的行为，即听闻和思考所生之心，慈悲心，积聚之心，以及修习所生之心。菩萨为了自己和他人的利益而努力，有这九种：在轮回中努力，为众生努力，为自己努力，为欲望努力，为身语意之业努力，为了不损害众生而努力，为了恒常修习善法而努力，为了内在心的寂止而努力，为了殊胜的智慧而观照诸法而努力。菩萨应如何在轮回中努力呢？就像病人对待药物一样。应如何为众生努力呢？就像医生对待病人一样。应如何为自己努力呢？就像聪明的君主对待未驯服的奴仆一样。应如何为欲望努力呢？就像商人行走在商业道路上对待货物一样。应如何为身语意之业努力呢？就像染色匠对待布匹一样。应如何为了不损害众生而努力呢？就像父亲对待年幼的儿子，避免其掉入粪坑一样。应如何为了恒常修习善法而努力呢？就像想要火的人摩擦木头一样。应如何为了内在心的寂止而努力呢？就像君主为了获得财富而约束自己的心一样。应如何为了殊胜的智慧而观照诸法呢？就像熟练的魔术师表演魔术一样。辨析的论典完毕。

【英语翻译】
It is as it is said, one can also obtain it. Among these ten bodhicittas, which are afflicted? Which are not afflicted? Such detailed treatises on discernment are not seen. The four minds of a Bodhisattva are the actions of constantly and continuously guarding: the mind arising from hearing and thinking, the mind of compassion, the mind of accumulation, and the mind arising from meditation. A Bodhisattva's efforts based on his own benefit and the benefit of others are these nine: effort in samsara, effort for sentient beings, effort for oneself, effort for desires, effort in the actions of body, speech, and mind, effort to avoid harming sentient beings, effort to constantly meditate on virtuous dharmas, effort for the inner mind's quiescence, and effort to see the nature of things through higher wisdom. How should a Bodhisattva strive in samsara? It is like a sick person treating medicine. How should one strive for sentient beings? It is like a doctor treating a patient. How should one strive for oneself? It is like a wise king treating an untrained servant. How should one strive for desires? It is like a merchant traveling on a trade route treating goods. How should one strive for the actions of body, speech, and mind? It is like a dyer treating cloth. How should one strive to avoid harming sentient beings? It is like a father treating a young son, preventing him from falling into a cesspit. How should one strive to constantly meditate on virtuous dharmas? It is like someone desiring fire rubbing wood. How should one strive for the inner mind's quiescence? It is like a king restraining his mind to obtain wealth. How should one strive to see the nature of things through higher wisdom? It is like a skilled magician performing magic. The treatise on discernment is complete.

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་
ལྔ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་འདོད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་དང༌། གོས་འདོད་པ་དང༌། གནས་འདོད་པ་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་འདོད་པ་དང༌། སྐྱབས་འདོད་པའོ་ཕོངས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཏུད་པའོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གྲོས་གྲོགས་དང༌། ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་སུའོ། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱོར་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་འབྱོར་པ་དང་མི་འབྲལ་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། དུས་ཚིགས་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲལ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། ངལ་བསོ་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའོ། །ཆོས་འདོད་པ་ཡང་ལྔ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་འདོད་པ་དང༌། འབེལ་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་འདོད་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སམ། མི་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སམ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སམ། ཐ་མལ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དུ་བཞེད་པ། ཕན་པར་བཞེད་པ། བདེ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་བྱ་བ་དེ་དག་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་རྩོམ་པ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། །བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སམ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོ

【汉语翻译】
嘛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不显现啊！对于五种有情种类作邪行，应当说就是没有慈悲，没有爱心，没有随后的爱心。哪五种呢？对于欲求、匮乏、欲求饶益、欲求安乐、欲求法者。其中欲求有五种，即欲求食物，欲求衣服，欲求住所，欲求疾病的治疗药物，欲求用具，欲求救护。匮乏也有五种，即处于痛苦中，迷惑，前来救护，信任，完全信服。饶益也有五种，即父母，儿子，妻子，男仆，女仆，做事者，靠工资生活者，朋友，商议的伙伴，亲戚和姻亲。欲求安乐也有五种，即欲求事业圆满的安乐，欲求不离事业圆满的安乐，欲求脱离季节变化所生的痛苦的安乐，欲求休息的安乐，欲求成办特殊的安乐。欲求法也有五种，即欲求宣说圣法，欲求听闻，欲求念诵，欲求辨别详尽的言谈，欲求教诫和随之开示，欲求修持与法相应的法。其中作邪行，应当从作的加行中，或者不作的加行中，或者损害的加行中，或者庸常的加行中去理解。对于有情众生没有福分，有五种情况。与此相应的有情众生，即使是如来们也难以调伏，更何况是菩萨们或者其他的人呢？对于他们，即使是如来们想要利益，想要饶益，想要安乐，那些利益、饶益、安乐的事业也不会现身，而且对于他们，努力也会落空。更何况是菩萨们或者其他的人呢？哪五种呢？就是没有清净的福分，没有加行的福分，以及它的果

【英语翻译】
Ma does not appear! To act wrongly towards the five kinds of sentient beings, it should be said that it is without compassion, without love, and without subsequent love. What are the five? Towards those who desire, those who are in need, those who desire to benefit, those who desire happiness, and those who desire Dharma. Among them, desire is of five kinds, namely, desiring food, desiring clothes, desiring shelter, desiring medicine for healing sickness, desiring utensils, and desiring refuge. Need is also of five kinds, namely, being in suffering, being confused, coming for refuge, trusting, and completely relying. Benefiting is also of five kinds, namely, parents, sons, wives, male servants, female servants, workers, those who live on wages, friends, partners in discussion, relatives, and marriage connections. Desiring happiness is also of five kinds, namely, desiring the happiness of accomplishing one's work, desiring the happiness of not being separated from the accomplishment of one's work, desiring the happiness of being separated from the suffering arising from seasonal changes, desiring the happiness of resting, and desiring the happiness of accomplishing something special. Desiring Dharma is also of five kinds, namely, desiring to teach the holy Dharma, desiring to listen, desiring to recite, desiring to distinguish detailed speech, desiring instruction and subsequent teachings, and desiring to practice Dharma in accordance with the Dharma. Among them, acting wrongly should be understood from the action of doing, or the action of not doing, or the action of harming, or the action of ordinary action. For sentient beings, there are five kinds of lack of merit. Sentient beings who possess these, even the Tathagatas find it difficult to subdue, what need is there to mention Bodhisattvas or others? For them, even if the Tathagatas want to benefit, want to help, want to bring happiness, those actions of benefit, help, and happiness will not manifest, and for them, effort will also be in vain. What need is there to mention Bodhisattvas or others? What are the five? They are the lack of pure merit, the lack of the merit of action, and its fruit.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་དེའི་མོད་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་པས་དེས་ཚེ་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡིན་པས། དེས་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེས་དེའི་མོད་ལ་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་བྱས་ཤིང་བསགས་པས། དེས་གཉིས་ཀའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་དེའི་མོད་ལ་དབུལ་པོར་འགྱུར་བའམ། ཕོངས་པར་འགྱུར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་ངས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པས། དེས་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་ཕྱུག་པོ་ཉིད་དམ། འབྱོར་པའམ། བདེ་བར་འགྱུར་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།
སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྡོམ་ནི། བསྟན་དང་མཉམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། །ཡོད་དང་རྫས་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་གཞན་ཉིད་དང༌། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཟུགས་ཅན་ཡིན། །དངོས་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དང༌། མིང་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན། མངོན་པ

【汉语翻译】
我没有成就的缘分，没有修行和成就其果的缘分，没有利益的缘分。其中，没有清净的缘分是这样的：比如，有些人天生就是不能完全从痛苦中解脱的性质。其中，没有修行的缘分是这样的：比如，有些人虽然是能够完全从痛苦中解脱的性质，心相续也完全成熟，但是，他们在那个时候做了并积累了会障碍正确修行的业，因此他们今生没有修行的缘分。其中，没有完全成就其果的缘分是这样的：比如，有些人虽然是能够完全从痛苦中解脱的性质，但是，心相续没有完全成熟，他们虽然没有做并积累会障碍正确修行的业，因此他们没有完全成就其果的缘分。其中，没有修行和完全成就其果的缘分是这样的：比如，有些人相续是能够完全从痛苦中解脱的性质，但是，相续既没有完全成熟，他们也在那个时候做了并积累了会障碍正确修行的业，因此他们两者都没有缘分。其中，没有利益的缘分是这样的：比如，有些人因为在那个时候做了并积累了会导致贫穷、困乏、痛苦、令人厌恶的感受的业，因此他们在那个时候没有变得富裕、富有或快乐的缘分。
具有缘分的五种情况，应该从与此相反的情况来理解。想要完全了解它的意义，简而言之，要完全了解五种事物，其总纲是：教义和分类相同，存在和实体和世俗，完全产生和差异，特征和形式是有形的。五种事物是什么呢？原因、名称、分别念、如是性和正确的智慧。什么是原因呢？简而言之，显现

【英语翻译】
I have no fortune to achieve, no fortune to practice and accomplish its fruit, and no fortune to benefit. Among them, the lack of pure fortune is like this: for example, some people are by nature unable to completely escape from suffering. Among them, the lack of practice fortune is like this: for example, some people are of a nature that can completely escape from suffering, and their mind stream is also completely mature, but at that time, they did and accumulated karma that would hinder correct practice, so they have no fortune to practice in this life. Among them, the lack of fortune to fully achieve its fruit is like this: for example, some people are of a nature that can completely escape from suffering, but their mind stream is not completely mature, and although they have not done and accumulated karma that would hinder correct practice, therefore they have no fortune to fully achieve its fruit. Among them, the lack of fortune to practice and fully achieve its fruit is like this: for example, some people's continuum is of a nature that can completely escape from suffering, but the continuum is neither completely mature, nor have they done and accumulated karma that would hinder correct practice at that time, so they have no fortune for both. Among them, the lack of fortune to benefit is like this: for example, some people, because at that time they did and accumulated karma that would lead to poverty, destitution, suffering, and disgusting feelings, therefore they have no fortune to become rich, wealthy, or happy at that time.
The five situations of having fortune should be understood from the opposite of this.
If you want to fully understand its meaning, in short, to fully understand the five things, the summary is: the teachings and classifications are the same, existence and entity and conventional, complete arising and difference, characteristics and forms are tangible. What are the five things? Cause, name, discrimination, suchness, and correct wisdom. What is the cause? In short, manifestation

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །མིང་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་བླ་དགས་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་པོས་དེ་བཞིན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དང་པོའི་རྗེས་ལས་འཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡིད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་
དེ་ལ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་མ་འདྲིས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས་ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་པོས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
凡是成为言说之词的基础的事物是什么呢？ 什么是名呢？ 凡是对于那个理由而言的通俗之词是什么呢？ 什么是分别念呢？ 乃是三界中所行之心与心所生之法。 什么是真如呢？ 乃是以法无我而善加分别，是圣者智慧的行境，凡是未成为明显言说一切词语的基础的事物。 什么是真实之识呢？ 简而言之，那应当视为两种因，一者是出世间，以及世间与出世间。 什么是唯一出世间的真实之识呢？ 凡是声闻、独觉、菩萨们由此而善加证悟真如。 由此菩萨们修习五明处时，由于真如之识周遍一切，因此多次安住于此，并且清净所知障而真实获得。 什么是世间与出世间的真实之识呢？ 凡是声闻和独觉们以第一真实之识善加证悟真如之后，从第一出世间之识的后续所获得的，对于以世间与出世间而安立的谛实，生起对三界之怖畏，并且体验三界完全寂静之味，
仅仅由于多次安住于此，迅速又迅速地清净烦恼障而获得。 此外，以不熟悉之义而言是出世间，以缘于名言之相的意义而言是世间，因此称为世间与出世间。 世尊也由此而认为，我说也有世间的智慧。 我说也有出世间的智慧。 我说也有世间与出世间的智慧，如是宣说。 其中，凡是以分别念所摄之识，那仅仅是世间。 凡是以第一真实之识所摄者，那是世间

【英语翻译】
What is the entity that is the basis for expressive words? What is name? It is the conventional term for that very reason. What is discrimination? It is the mind and mental phenomena that operate in the three realms. What is suchness? It is well distinguished by the selflessness of phenomena, the domain of the wisdom of the noble ones, and the entity that has not become the basis for all explicitly expressed words. What is valid cognition? In brief, it should be regarded as two causes: one is supramundane, and the other is mundane and supramundane. What is the uniquely supramundane valid cognition? It is that by which the hearers, solitary realizers, and bodhisattvas realize suchness well. When bodhisattvas apply themselves to these five sciences, because the knowledge of suchness pervades everything, they abide in it many times and truly attain the purification of the obscurations of knowledge. What is the mundane and supramundane valid cognition? It is that by which the hearers and solitary realizers, having well realized suchness with the first valid cognition, obtain from the aftermath of the first supramundane cognition, and with regard to the truths established by the mundane and supramundane, they generate fear of the three realms and experience the taste of the complete pacification of the three realms,
and merely by abiding in it many times, they quickly and quickly attain the purification of the obscurations of affliction. Moreover, in terms of the unfamiliar meaning, it is supramundane, and in terms of the meaning that focuses on the characteristics of terminology, it is mundane, therefore it is called mundane and supramundane. The Blessed One also, thinking of that, said, "I also have mundane wisdom." He said, "I also have supramundane wisdom." He said, "I also have mundane and supramundane wisdom." Of these, whatever knowledge is included by discrimination is only mundane. Whatever is included by the first valid cognition is mundane.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གདགས་པ་ལས་འདོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་ལ་མེད་པར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལན་འདེབས་པ་ལ་ཡང་མཁས་པ་དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་
པ། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཏགས་པའི་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པར་འདུ་བྱེད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མིང་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ

【汉语翻译】
，是超脱世间法。什么是以两种正确知识所涵盖的？那是世间和超世间。应说有理由还是无理由？答：应说有理由。如同本体和差别安立所依那样，应说有吗？答：不应那样说。如同分别念的行境那样，应说有吗？答：应说有。因为理由是那样存在的，所以精通此道的菩萨，也善于回答有理由，也善于回答无理由，也善于回答有和无，也善于回答非有非无。像那样善于回答的人，舍弃了增益边和诽谤边，以中道显示法的界限。应以陈述理由的意义来说有吗？应以不可言说的意义来说有吗？答：应以两者来说有。为什么呢？因为如实安住于所说之基础位置，以陈述的意义来说是有；如实本体和差别之安立未完全成立，以不可言说的意义来说是无。理由如同名称、分别念、如是和正确知识，也应如是说有吗？答：应如是说有。理由应说实有吗？应说假有吗？答：应说实有之诸行之相是实有。应说假有之诸法是假有，理由是有为法者，也有两种。名称应说实有吗？应说假有吗？答：应说假有，因为那只是接近于理由的假立而已。分别

【英语翻译】
，it is only transcendence. What is encompassed by the two correct knowledges? That is worldly and transworldly. Should it be said to have a reason or should it be said to have no reason? Answer: It should be said to have a reason. Should it be said to exist as the basis for establishing entities and distinctions? Answer: It should not be said that way. Should it be said to exist as the domain of conceptual thought? Answer: It should be said to exist that way. Because the reason exists in that way, a bodhisattva who is skilled in this path is also skilled in answering with reason, also skilled in answering without reason, also skilled in answering with existence and non-existence, and also skilled in answering with neither existence nor non-existence. One who is skilled in answering in that way, having abandoned the extremes of addition and defamation, reveals the boundaries of dharma through the Middle Way. Should it be said to exist in the sense of stating a reason? Should it be said to exist in the sense of being inexpressible? Answer: It should be said to exist in both ways. Why? Because it exists as the basis for what is said, and in the sense of stating it exists; and because the establishment of entities and distinctions is not fully established, it is said to be non-existent in the sense of being inexpressible. Should name, conceptual thought, suchness, and correct knowledge also be said to exist in the same way? Answer: They should be said to exist in the same way. Should the reason be said to exist substantially? Should it be said to exist nominally? Answer: The characteristics of compounded things that exist substantially should be said to exist substantially. Those that exist nominally should be said to exist nominally, because those compounded things that have a reason also have two aspects. Should name be said to exist substantially? Should it be said to exist nominally? Answer: It should be said to exist nominally, because it is merely a nominal designation close to a reason. Distinction

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྟོག་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉི་གར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པའི་འཁོར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མིང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བྱའམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྒྱུ་བཞི་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་སད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གདགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོར་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཉི་གར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་གི་འདུན་པ་ལས་རབ་ཏ

【汉语翻译】
若说分别念实有，还是说假有？答：二者皆可说。如是真如，若说实有，还是说假有？答：应说实有，因为是胜义谛所摄故。正智若说实有，还是说假有？答：二者皆可说，因为凡是识，即是实有，而识之眷属心及心所法，凡是彼等即是正智，故有两种。原因应说俗有，还是应说胜义有？答：应说俗有。以二种原因为：能生起一切烦恼，以及是安立之基础故。
名称应说俗有，还是应说胜义有？答：应说俗有。以三种原因为：能生起一切烦恼，以及是安立之基础，以及是世俗之处故。分别念应说俗有，还是应说胜义有？答：应说俗有。答：以四种原因为：能生起一切烦恼，以及是安立之基础，以及是世俗随眠，以及是世俗随觉故。如是真如应说俗有，还是应说胜义有？答：应说胜义有，因为是分别假立之所缘境故。正智应说俗有，还是应说胜义有？答：初则应说胜义有。其次则二者皆可说。原因应说从何而生？答：从原因生，以及从先前的分别念生。名称应说从何而生？答：从补特伽罗的意乐生。

【英语翻译】
Should conceptualization be said to exist substantially, or should it be said to exist imputedly? Answer: Both can be said. Likewise, should suchness be said to exist substantially, or should it be said to exist imputedly? Answer: It should be said to exist substantially, because it is included in the ultimate truth. Should correct knowledge be said to exist substantially, or should it be said to exist imputedly? Answer: Both can be said, because whatever is knowledge exists substantially, and whatever mental events and mental factors are associated with knowledge are correct knowledge, therefore there are two aspects. Should causes be said to exist conventionally, or should they be said to exist ultimately? Answer: They should be said to exist conventionally. For two reasons: because they give rise to all afflictions, and because they are the basis of imputation.
Should names be said to exist conventionally, or should they be said to exist ultimately? Answer: They should be said to exist conventionally. For three reasons: because they give rise to all afflictions, and because they are the basis of imputation, and because they are the locus of conventions. Should conceptualization be said to exist conventionally, or should it be said to exist ultimately? Answer: It should be said to exist conventionally. Answer: For four reasons: because it gives rise to all afflictions, and because it is the basis of imputation, and because it is the latency of conventions, and because it is the subsequent awakening of conventions. Should suchness be said to exist conventionally, or should it be said to exist ultimately? Answer: It should be said to exist ultimately, because it is the object of focus for imputation. Should correct knowledge be said to exist conventionally, or should it be said to exist ultimately? Answer: Initially, it should be said to exist ultimately. Secondly, both can be said. From what should causes be said to arise? Answer: They arise from causes, and they arise from previous conceptualization. From what should names be said to arise? Answer: They arise from the intention of a person.

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ། ཐོགས་མེད།

【汉语翻译】
是生。若问分别从何而生？答曰：从分别生，从因缘生。若问真如从何而生？答曰：说为无生。若问正智从何而生？答曰：从正智、听闻圣法、如理作意而生。

瑜伽行地决择摄，无著。

【英语翻译】
It is born. If asked, from what does conceptualization arise? The answer is: It arises from conceptualization and arises from causes and conditions. If asked, from what does suchness arise? The answer is: It is said to be unborn. If asked, from what does correct knowledge arise? The answer is: It arises from correct knowledge, listening to the holy Dharma, and proper attention.

Compendium of Determinations from the Treatise on the Grounds of Yogic Practice, Asaṅga.

============================================================

